韓 星

一、曾子學(xué)派與孝本論

曾子學(xué)派是先秦儒家分派之一?！俄n非子·顯學(xué)》曰：“自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒?！逼渲凶铀贾?、孟氏之儒、樂正氏之儒就出自曾子門下。《孟子·離婁下》說(shuō)：“曾子居武城……從先生者七十人?！痹釉O(shè)教武城，有七十多人追隨其后，培養(yǎng)出子思、樂正子春、單居離、公明儀、公明高等著名弟子，發(fā)展了孔子關(guān)于孝道的思想，形成了有影響力的學(xué)派?！稘h書·藝文志》有《曾子》十八篇，書已佚?！洞蟠鞫Y記》中有《曾子立事》《曾子本孝》《曾子立孝》《曾子大孝》《曾子事父母》《曾子制言》（上、中、下）《曾子疾病》《曾子天圓》十篇都冠有曾子的名字，被認(rèn)為出自《曾子》一書。《大學(xué)》《孝經(jīng)》也出自該派學(xué)人之手。

孔子“集”上古以來(lái)中國(guó)文化之“大成”，構(gòu)建了博大精深的思想體系，其主體思想可以說(shuō)是“仁本論”①參見韓星：《儒家核心價(jià)值體系——“仁”的構(gòu)建》，《哲學(xué)研究》2016 年第10 期；《〈論語(yǔ)〉仁學(xué)體系新詮》，《黑龍江社會(huì)科學(xué)》2020 年第2 期。。曾子在孔子仁本論的基礎(chǔ)上，繼承孔子孝道思想，以及有子的“孝悌為仁之本”，對(duì)孝道倫理從哲學(xué)本體論高度進(jìn)行系統(tǒng)深入的闡釋論述，把孝發(fā)展成為一切道德行為的根本和核心，形成了孝本論，創(chuàng)立了儒家的孝道派，使孝成為儒家乃至中國(guó)文化的基石?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“夫孝者，天下之大經(jīng)也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世而無(wú)朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)。《詩(shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服?！酥^也?！毙⑹翘斓紫碌闹粮邿o(wú)上的常道常法。從空間上把它立置便頂天立地，把它橫放便涵蓋四海；從時(shí)間上把它延續(xù)到后世便一直存在。孝是超越時(shí)空、普遍適用、無(wú)所不在、放之四海而皆準(zhǔn)的絕對(duì)真理。《禮記·祭義》引孔子說(shuō)：“斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也?！痹幼鸪缈鬃拥慕陶d，提出“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉”，這就把違背樹木鳥獸魚蟲生長(zhǎng)規(guī)律、肆意而行視為忤逆不孝。這樣，曾子把孝從對(duì)父母的家庭倫理，推衍到對(duì)君主、朋友的社會(huì)倫理，又從社會(huì)倫理推衍到禽獸、草木的生態(tài)倫理，使孝成為衡量個(gè)人行為、社會(huì)關(guān)系乃至治國(guó)平天下的根本準(zhǔn)則，成為自然界和人類社會(huì)的終極法則，使孝在其思想體系中具有本體地位，可稱為“孝本論”。胡適指出，儒家有兩個(gè)大觀念：一個(gè)是“孝”，一個(gè)是“禮”，“這兩個(gè)問題，孔子生時(shí)都不曾說(shuō)得周密。到了曾子一般人手里，方才說(shuō)得面面都到。從此以后，這兩個(gè)字便漸漸成了中國(guó)社會(huì)的兩大勢(shì)力……孔子何嘗不說(shuō)孝道，但總不如曾子說(shuō)得透徹圓滿……孔子的人生哲學(xué)，雖是倫理的，雖注意‘君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦’，卻不曾用‘孝’字去包括一切倫理。到了他的門弟子，以為人倫之中獨(dú)有父子一倫最為親切，所以便把這一倫提出來(lái)格外注意，格外用功……便把一切倫理都包括在‘孝’字之內(nèi)。”［1］（89-91）肖群忠認(rèn)為這是對(duì)孝的“泛化”［2］（43）。

《孝經(jīng)》為曾子學(xué)派的代表作，集中闡發(fā)了“孝本論”?！缎⒔?jīng)·三才章》“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之”，把孝提高到天經(jīng)地義的高度，認(rèn)為孝是人最根本、最重要的品行，就是在告訴人們孝道是人之為人必須遵循和踐行的道理和律則。唐君毅指出：“此孝被定為一天之經(jīng)、地之義、民之行，而有一天地或宇宙的意義，及為人一切德行與文教政治之本，則蓋始于《孝經(jīng)》。此書自漢而后，漸漸被尊崇，影響及于漢人之倡孝悌力田之政，后漸定為十三經(jīng)之一，而后世中國(guó)人之一切德行，莫不以孝為本。其對(duì)中國(guó)社會(huì)文化政治之影響，至深且巨，而不可不一論也?！保?］（396-397）因此，《孝經(jīng)》為歷代儒者所重視，獲得不斷詮釋和發(fā)展。

二、孝為道德之本

在儒家仁、義、禮、智、信、忠、敬、勇、恭、寬、惠、敏、溫、良、恭、儉、讓等眾多的德目之中，曾子學(xué)派以孝作為一切道德的根本和基礎(chǔ)，以孝統(tǒng)攝其他德目。孝行是人之所以為人、人之所以尊貴于萬(wàn)物的道德行為，孝是諸德之本，百行之首?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“夫仁者，仁此者也；義者，宣此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也；行者，行此者也；強(qiáng)者，強(qiáng)此者也?！边@里仁、義、忠、信、禮、強(qiáng)與孝不是平行概念，而是源流本末關(guān)系，是孝向人生不同方面的拓展，都是孝的不同體現(xiàn)，于是以孝為中心，將諸德緊密聯(lián)系在一起，使“孝”統(tǒng)攝諸德。在這里，孝是人的一切道德實(shí)踐的根源、動(dòng)力和目標(biāo)，奉行孝道是實(shí)踐各種美德的起點(diǎn)，是對(duì)各種美德發(fā)揚(yáng)光大的過程，可以說(shuō)，實(shí)踐了孝道就兼修了各種美德。

《孝經(jīng)·開宗明義章》就指出“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無(wú)怨”，把孝看成先代圣帝明王傳下來(lái)的最高尚的德行和最重要的道理，是一切道德的根本。項(xiàng)霦《孝經(jīng)述注》注釋本章云：“道德名二而理一，圣人因人心本然自有之德性道理，以順天下父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友、上下，和睦無(wú)怨，皆由孝道始?！彼J(rèn)為道與德名為二而理實(shí)一，是人心本然自有的德性道理。以道德理順人倫，和睦無(wú)怨，就要由孝道開始。本章又說(shuō)：“孝，德之本也”，唐玄宗《御注》云：“人之行莫大于孝，故為德本?！痹谌说牡赖滦袨橹袥]有超過孝的，所以孝為德本。

《孝經(jīng)·圣治章》把孝看成圣人最高的德行：“曾子曰：‘敢問圣人之德，無(wú)以加于孝乎？’子曰：‘天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？’”圣人的最高德行是孝。人在天地之間最為尊貴，故要效法天地之道，而圣人是通天地人的出類拔萃之人。人的行為中最大的是孝行，而在行孝的過程中，最重要的是尊敬嚴(yán)父，而尊敬嚴(yán)父莫過于以父配天舉行祭祀活動(dòng)。這當(dāng)然不是普通百姓的事情，是圣王才能做到的。以周公為例，周公能令后稷配天、文王配上帝，因而四海的諸侯前來(lái)助祭，這是無(wú)以復(fù)加的孝，也是圣人之德的最高表現(xiàn)。

《孔子家語(yǔ)·弟子行》說(shuō)：“滿而不盈，實(shí)而如虛，過之如不及，先王難之；博無(wú)不學(xué)，其貌恭，其德敦；其言于人也，無(wú)所不信；其驕大人也，常以浩浩。是以眉?jí)郏窃鴧⒅幸?。孔子曰：‘孝，德之始也；悌，德之序也。’”孔子從曾子的孝行中概括出孝悌為道德的本源和次序?/p>

“孝為德本”還見于《南齊書·文惠太子傳》。南齊皇太子蕭長(zhǎng)懋喜好《孝經(jīng)》，甚有研究。有一次，臨川王蕭映問蕭長(zhǎng)懋說(shuō)：“孝為德本，常是所疑。德施萬(wàn)善，孝由天性，自然之理，豈因積習(xí)？”蕭長(zhǎng)懋說(shuō)：“不因積習(xí)而至，所以可為德本。”蕭映說(shuō)：“率由斯至，不俟明德，大孝榮親，眾德光備，以此而言，豈得為本？”蕭長(zhǎng)懋指出孝是道德的根本，因?yàn)樾⒊鲎匀说奶煨?，合乎自然之道，是眾德之源，故為德本?/p>

在儒家諸德中，仁與孝的關(guān)系特別重要［4］（83-100），孔子儒家的主體思想是“仁本論”，而曾子學(xué)派以孝為仁之本，當(dāng)源于有子?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》載有子說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”何晏《論語(yǔ)集解》注曰：“本，基也?；⒍罂纱蟪?。先能事父兄，然后仁道可大成。”皇侃《論語(yǔ)義疏》解釋得較詳細(xì)：“本，謂孝悌也?！薄叭羝浔境闪?，則諸行之道，悉滋生也。以孝為基，故諸眾得悉為廣大也?！薄按烁孕┙獗?，以仁釋道也。言孝是仁之本，若以孝為本，則仁乃生也。仁是五德之初，舉仁則余從可知也?！毙樽鋈酥?，是實(shí)踐仁道的基礎(chǔ)，也是包括仁在內(nèi)的諸德之本。通過孝悌實(shí)踐，仁道才能實(shí)現(xiàn)。

因?yàn)樾榈轮?，所以百善孝為先，在人的所有道德行為中，孝行是最重要、最根本也是最?yōu)先的。

三、孝為修身之本

曾子繼承孔子“修己”之學(xué)，提出“修身為本”——“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《大學(xué)》），把修身看成所有人做人的根本，而孝又是修身之本?！吨杏埂吩疲骸肮示硬豢梢圆恍奚?，思修身不可以不事親?！币蔀榫颖仨氁奚恚奚淼倪^程和結(jié)果都與孝道有關(guān)，行孝是修身的基本內(nèi)容?！缎⒔?jīng)·感應(yīng)章》載：“宗廟致敬，不忘親也。修身慎行，恐辱先也。”在宗廟里祭祀表達(dá)恭敬之心，是表示不忘自己的親人。修養(yǎng)身心，謹(jǐn)慎行事，是因?yàn)榭峙乱蜃约旱倪^失而使先人蒙受羞辱?！俄n非子·六反》謂“上治懦而行修者，曾、史也”，曾子在行孝過程中克服了自己性格的弱點(diǎn)，以孝為修身之本。清代阮元也說(shuō)：“曾子修身慎行，忠實(shí)不欺，而大端本乎孝?！保?］（46）曾子一生以孝為本，修身踐行，形成其性格特點(diǎn)和思想特色，為構(gòu)建“孝本論”奠定了基礎(chǔ)。

曾子學(xué)派的修身首先落實(shí)在“立身”?！缎⒔?jīng)》提出的“立身”，大致有三重含義：一是愛身，愛護(hù)自己的身體，身體發(fā)膚，不敢毀傷；二是全身，身體是父母的遺體，要保全自己的身體；三是成身，立足社會(huì)，建功立業(yè)，揚(yáng)名后世，以顯父母。修身與立身是因果關(guān)系，通過修身，才能立身。修身是立身的前提，立身是修身的結(jié)果?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·六本》載：“孔子曰：‘行己有六本焉，然后為君子也。立身有義矣，而孝為本?！绷⑸硇惺掠辛鶄€(gè)根本，然后才能成為君子。而其中立身有仁義，孝就是根本。曾子學(xué)派將孝推衍到人生的諸多領(lǐng)域，《大戴禮記·曾子大孝》云：“故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無(wú)勇，非孝也?！毙⒆釉诟鞣矫娑紘?yán)格要求自己，居處莊、事君忠、蒞官敬、朋友信、戰(zhàn)陣勇，這些事項(xiàng)包括了一個(gè)人社會(huì)生活的主要方面，都是孝的具體呈現(xiàn)，可見孝是人生修養(yǎng)的根本。正因?yàn)槿绱?，孝成為一個(gè)人取之不盡、用之不竭的原動(dòng)力，貫穿一生。

“愛身”是孝道的開始?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”《論語(yǔ)·泰伯篇》載曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩(shī)》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！穸螅嶂夥?！小子！”這里曾子既是對(duì)自然生命的愛護(hù)，也包含了對(duì)生命價(jià)值的尊重與道德實(shí)踐的尊崇。《禮記·祭義》也載曾子說(shuō)：“身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？”《大戴禮記·曾子大孝》還引曾子說(shuō)：“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？”我們的身體是父母所給，是父母遺留給我們的遺產(chǎn)，珍惜愛護(hù)、保全好我們的身體就是在行孝。

“全身”是孝道的要求?！抖Y記·祭義》通過樂正子春之口引曾子講“全身”：“天之所生，地之所養(yǎng)，無(wú)人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也?！睒氛哟鹤约阂舱J(rèn)識(shí)到：“壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出于口，忿言不反于身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣！”曾子的意思是，人的生命廣義地講是天生地養(yǎng)，而具體講實(shí)是父母生育的，所以孝子保全自己的身體才稱得上孝。不損害身體，不辱沒身體，就叫保全身體。樂正子春進(jìn)一步發(fā)揮說(shuō)，人時(shí)時(shí)刻刻、一言一行都應(yīng)想到父母，不屈辱自身，不羞辱雙親，才稱得上孝。這就把保全身體作為一種孝行和美德，如果損傷了身體，就是對(duì)父母的不孝?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》也引曾子曰：“父母生之，子弗敢殺。父母置之，子弗敢廢。父母全之，子弗敢闕。故舟而不游，道而不徑，能全支體，以守宗廟，可謂孝矣。”我們的身體是父母所生，父母完全給予了我們生命，我們就要完全地回歸天地，讓父母的這部分遺產(chǎn)得以保全，這就叫孝。因此，孝子要避免自然災(zāi)害和社會(huì)危害，以保全自己的身體，“孝子不登高，不履危，痺亦弗憑，不茍笑，不茍?chǎng)ぃ[不命，臨不指，故不在尤之中也……孝子之事親也，居易以俟命，不興險(xiǎn)行以徼幸。孝子游之，暴人違之。出門而使，不以或?yàn)楦改笐n也。險(xiǎn)涂隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也”（《大戴禮記·曾子本孝》）。不去危險(xiǎn)的地方，不玩危險(xiǎn)的游戲，不使身體缺損，不讓身體受辱，這就叫全。

“成身”是孝道的完成?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》云：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！卑研⑴c人一生的行為連在一起，由事親開始，通過事君，揚(yáng)名聲，顯父母，人生才算完成，孝道也完成了。《大學(xué)》說(shuō)“事有終始”，行孝也要有始有終，善始善終?！抖Y記·祭義》亦云：“父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣?！奔词垢改溉ナ酪院?，還能夠謹(jǐn)慎地修養(yǎng)自身，不給父母留下壞名聲，這才叫終身行孝。《說(shuō)苑·敬慎》載曾子曰：“官怠于宦成，病加于少愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子；察此四者，慎終如始?！对?shī)》曰：‘靡不有初，鮮克有終。’”行孝要善始善終，中間不能受其他影響而有衰歇。所以孝道既是孝敬父母，更是成就自己。

曾子學(xué)派的修身其次落實(shí)在修心。曾子認(rèn)為，實(shí)行孝道的情感基礎(chǔ)存在于所有人的心靈當(dāng)中，都有發(fā)出血緣親情的可能，只是表達(dá)的方式可以多種多樣而已?！洞蟠鞫Y記·曾子立孝》說(shuō)：“禮以將其力，敬以入其忠，飲食移味，居處溫愉，著心于此，濟(jì)其志也?！痹影研行⑴c修身結(jié)合起來(lái)，當(dāng)作不斷自我反省的精神修煉過程，開拓了“內(nèi)省”“誠(chéng)意”和“慎獨(dú)”等心性修養(yǎng)途徑。

“內(nèi)省”就是通過反省自我審視省察。《論語(yǔ)·學(xué)而》載曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”每天多次反省自己的言行，就能夠發(fā)現(xiàn)自己的不足和過錯(cuò)，并及時(shí)加以改正，這是一種“反求諸己”的修養(yǎng)方式?！盾髯印しㄐ小份d曾子曰：“無(wú)內(nèi)人之疏而外人之親，無(wú)身不善而怨人，無(wú)刑己至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親，不亦遠(yuǎn)乎！身不善而怨人，不亦反乎！刑己至而呼天，不亦晚乎！”本篇又載曾子曰：“同游而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長(zhǎng)也；臨財(cái)而不見信者，吾必不信也。三者在身，曷怨人？怨人者窮，怨天者無(wú)識(shí)。失之己而反諸人，豈不亦迂哉！”能夠做到“反求諸己”，發(fā)現(xiàn)自己的不足，就不會(huì)怨天尤人乃至憤世嫉俗而走上違法犯罪之路。

曾子在內(nèi)省的基礎(chǔ)上提出“誠(chéng)意”“慎獨(dú)”?！洞髮W(xué)》云：“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！’富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意?！薄罢\(chéng)其意”即保持意志、意念的誠(chéng)敬，不自欺欺人，就像厭惡污穢的氣味，要像喜愛美麗的女人，喜歡就是喜歡，厭惡就是厭惡，不要欺騙自己，追求自我的快意滿足，這樣就做到了慎獨(dú)。而小人在私下里無(wú)惡不作，一見到君子便想掩蓋自己的惡行而表現(xiàn)出善良，其實(shí)是枉費(fèi)心機(jī)。君子修身要內(nèi)外一致，外面有監(jiān)督和審判，所以要誠(chéng)其意，內(nèi)外一致?！罢\(chéng)意”和“慎獨(dú)”密切聯(lián)系，“慎獨(dú)”是“誠(chéng)意”的功夫，通過“慎獨(dú)”才能實(shí)現(xiàn)“誠(chéng)意”?！洞蟠鞫Y記·曾子立事》載：“昔者天子日旦思其四海之內(nèi)，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐不能乂；諸侯日旦思其四封之內(nèi)，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐失損之；大夫士日旦思其官，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐不能勝；庶人日旦思其事，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟(jì)矣?！薄吧鳘?dú)”工夫由內(nèi)而外，即孔子說(shuō)的“臨事而懼”（《論語(yǔ)·述而》），遇事謹(jǐn)慎戒懼，從天子到庶人無(wú)論地位高低、權(quán)勢(shì)大小，做事都要保持一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、唯恐有失的心態(tài)，才能功成名就、人生圓滿。曾子學(xué)派修身的“內(nèi)省”“誠(chéng)意”和“慎獨(dú)”的心性修養(yǎng)，是與孝行密切結(jié)合在一起的，對(duì)父母的孝要發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)，要通過不斷的自我反省，做得更好。正如朱熹所說(shuō)：“曾子工夫已到，如事親從兄，如忠信講習(xí)，千條萬(wàn)緒，一身親歷之。圣人一點(diǎn)他便醒，元來(lái)只從一個(gè)心中流出來(lái)?！保?］（676）

可見，曾子發(fā)展了孔子的“修己”之說(shuō)，其修身包含身和心，可以說(shuō)是身心雙修，合內(nèi)外之道，以孝為樞紐，把修養(yǎng)論和工夫論結(jié)合起來(lái)，以構(gòu)建其思想體系，成就其圣賢人格。

四、孝為教化之本

曾子把孝看成是進(jìn)行社會(huì)教化的重要途徑。《禮記·祭義》載曾子云：“眾之本教曰孝”，孔穎達(dá)疏：“言孝為眾行之根本，以此根本而教于下，名之曰孝。”即是說(shuō)孝是人們所有行為的根本，以這一根本教化人們，就稱為孝。《大戴禮記·曾子大孝》“民之本教曰孝”也是此意?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》載曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！蓖ㄟ^喪祭之禮潛移默化地教化，民德民風(fēng)就會(huì)歸于純厚樸素?！盾髯印ご舐浴份d曾子曰：“孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說(shuō)遠(yuǎn)也；行為可見，所以說(shuō)近也。近者說(shuō)則親，遠(yuǎn)者說(shuō)則附，親近而附遠(yuǎn)，孝子之道也?！毙⒆臃钚行⒌赖难孕袀鲹P(yáng)開來(lái)，能使遠(yuǎn)近悅服，進(jìn)而親近附遠(yuǎn)。

曾子學(xué)派以孝為教化之本源，重視發(fā)揮孝作為“至德要道”的“德教”功能?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！毙⑹堑赖碌母荆磺薪袒荚从谛⒌?，揭示和奠定了孝在古代道德教化中的地位?！缎⒔?jīng)·圣治章》載：“圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛……故能成其德教，而行其政令?！笔ト四軌蛴眯⒌赖膼劬粗x成就“德教”，推行政令。項(xiàng)霦《孝經(jīng)述注》云：“五常之中，仁為心德總要，而主慈愛。愛莫大于愛親，故孝為德性之根本。至于立政教以化治天下，皆由教道出。然‘德教’二字，雖總括一書之綱領(lǐng)，而其節(jié)目非一言可盡。”在仁義禮智信五常之中，仁統(tǒng)攝其他四德。但仁又發(fā)端于孝，故孝為德性之本，由此確立政教就能化成天下。所以，“德教”就是《孝經(jīng)》一書的綱領(lǐng)?！暗陆獭庇忠娪凇缎⒔?jīng)·天子章》：“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海”，以愛敬事奉雙親，以德教施予百姓，范型天下，也會(huì)成為慕化四夷的法則。

《孝經(jīng)》的《廣要道章》和《廣至德章》是對(duì)首章“至德要道”的進(jìn)一步闡述，強(qiáng)調(diào)孝的道德教化功能?！稄V要道章》云：“教民親愛，莫善于孝?！睆难売H情開始推行教化最容易讓世人接受，培養(yǎng)民眾懂得親情之愛，進(jìn)而互相親愛，孝是最好的辦法?！稄V至德章》云：“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！本尤绾谓桃孕?？不是要一家一戶地走到，天天見面教人行孝，而是以身作則行孝道，為天下做表率，就能使天下為人子、人臣者知道孝悌父兄、尊敬君王。由家庭的孝悌擴(kuò)充到普天之下，使天下人子皆知敬其父，人弟皆知敬其兄，臣子皆知敬其君，皆可以歸結(jié)到一個(gè)“敬”字。

《孝經(jīng)·圣治章》揭示了以孝教人的人性基礎(chǔ)：“故親生之膝下，以養(yǎng)父母日嚴(yán)。圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛。圣人之教，不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也?！备改干B(yǎng)兒女，兒女感恩孝敬父母，是發(fā)自內(nèi)心的天然親情。古代圣人都知道循著人的天性來(lái)教化，根據(jù)父母的尊嚴(yán)來(lái)教兒女學(xué)會(huì)敬父，根據(jù)父母與兒女那種親情來(lái)教兒女學(xué)會(huì)愛父母。圣人的教化之所以不必嚴(yán)厲推行就可以成功，圣人對(duì)國(guó)家的管理不必施以嚴(yán)刑峻法就可以治理好，是因?yàn)樗麄円蜓诵⑹侨俗匀惶煨缘倪@一根本。

曾子學(xué)派的孝為教化之本在順應(yīng)天性人情的基礎(chǔ)上推行教化，合乎人性，其過程溫和平順，其效果更為理想，這就突破了儒家以禮樂為主的教化傳統(tǒng)，發(fā)展了孔子的德教思想，豐富了儒家的教化理論和實(shí)踐。

五、孝為治理之本

《孝經(jīng)·孝治章》明確提出明王、諸侯、卿大夫如何以孝治天下：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國(guó)之臣，而況于公、侯、伯、子、男乎？故得萬(wàn)國(guó)之歡心，以事其先王。治國(guó)者，不敢侮于鰥寡，而況于士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而況于妻子乎？故得人之歡心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，災(zāi)害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此?！毙⒅螌儆谝缘轮螄?guó)。按照本章意思，圣明的君王以孝治天下，要做到小國(guó)之臣不敢遺忘；諸侯以孝治國(guó)要做到鰥寡孤獨(dú)不敢欺侮；卿大夫以孝治家要做到臣妾不敢失禮。這樣就能贏得人人的歡心，家庭和睦，國(guó)家和諧，天下大治?？梢?，治家、治國(guó)、治天下都離不開孝，要靠行孝來(lái)實(shí)現(xiàn)，這就是孝治的精義。

“孝治”屬于德治，而對(duì)不孝之罪施以刑罰，維護(hù)以孝為本的道德規(guī)范，是保證孝治落到實(shí)處的應(yīng)有手段，屬于“法治”。德法結(jié)合，以德治為主，輔之以法治，是儒家治道的基本思路?！缎⒔?jīng)·五刑章》載：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。要君者無(wú)上，非圣者無(wú)法，非孝者無(wú)親。此大亂之道也?！鄙瞎乓詠?lái)的罪罰很多，而其中沒有比不孝的罪過更大的了。要挾君王的人，目無(wú)君上；非難圣人的人，目無(wú)法紀(jì)；反對(duì)孝行的人，目無(wú)父母。這三種人的行徑，是天下大亂的根源所在，圣人制定刑法就是為了懲治他們，防止天下大亂。曾子學(xué)派把不孝看成是天下大亂的根源，是因?yàn)樾⑹且磺袀惱淼赖潞蜕鐣?huì)秩序的基礎(chǔ)，而不孝會(huì)威脅到這一基礎(chǔ)，是所有犯罪條目中最嚴(yán)重的一條，應(yīng)受到最嚴(yán)厲的懲罰。

曾子學(xué)派把孝看成是修身齊家治國(guó)平天下的根本?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》當(dāng)為曾子學(xué)派學(xué)者所作①陳奇猷說(shuō)：“本篇論治天下國(guó)家必以孝為本，蓋即演繹《論語(yǔ)·學(xué)而》‘君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與’之旨。篇中又多《禮記祭義》之文，屢稱引曾子之語(yǔ)，則此篇為儒家者流之作無(wú)疑……則此篇實(shí)系儒家樂正子春學(xué)派之言也?！眳⒁婈惼骈啵骸秴问洗呵镄ａ尅罚ㄉ希瑢W(xué)林出版社1984 年版，第733 頁(yè)。，一開始就說(shuō)：“凡為天下，治國(guó)家，必務(wù)本而后末。所謂本者，非耕耘種植之謂，務(wù)其人也。務(wù)其人，非貧而富之，寡而眾之，務(wù)其本也。務(wù)本莫貴于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽(yù)；人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死；士民孝，則耕蕓疾，守戰(zhàn)固，不罷北。孝，三皇五帝之本務(wù)，而萬(wàn)事之紀(jì)也。夫執(zhí)一術(shù)而百善至、百邪去，天下從者，其惟孝也！”意思是說(shuō)，治國(guó)平天下要?jiǎng)?wù)本，而本就是孝。如果君臣士民都行孝道，天下就會(huì)大治。孝，是三皇五帝治國(guó)平天下的根本，是各種事情的綱紀(jì)。如果掌握了這種治國(guó)平天下的根本，所有的好事都會(huì)出現(xiàn)，所有的壞事都能去掉，天下都會(huì)順從。

孝作為修身齊家治國(guó)平天下的根本，以“移孝作忠”的方式加以推行?！缎⒔?jīng)·廣揚(yáng)名章》載：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長(zhǎng)；居家理，故治可移于官?！本邮掠H孝，所以能夠忠君；尊敬兄長(zhǎng)，所以能順從官長(zhǎng)；治家有方，所以可以治國(guó)理政。這就通過孝悌之道內(nèi)涵推衍，把齊家的孝悌倫理推衍到治國(guó)的忠順倫理，為建立穩(wěn)固的政治秩序提供了道德保障?！洞蟠鞫Y記·曾子立孝》載：“曾子曰……為人子而不能孝其父者，不敢言人父不能畜其子者；為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者；為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者。故與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄；與君言，言使臣；與臣言，言事君……是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也；未有長(zhǎng)而順下可知者，弟弟之謂也；未有治而能仕可知者，先修之謂也。故曰孝子善事君，弟弟善事長(zhǎng)。君子一孝一悌，可謂知終矣?！边@是從父子、兄弟、君臣三重倫理關(guān)系來(lái)探討各自的道德要求，強(qiáng)調(diào)孝悌與忠順是一種邏輯遞進(jìn)關(guān)系，由孝敬父母、敬愛兄長(zhǎng)就可以知曉一個(gè)人是否能夠到社會(huì)上、在官場(chǎng)中忠君順長(zhǎng)，這樣就使處理家庭倫理的基本原則——孝悌之道成為治國(guó)平天下的基本原則和出發(fā)點(diǎn)。黃道周《孝經(jīng)集傳·廣揚(yáng)名章》傳文部分引此段話發(fā)揮說(shuō)：“一家之老達(dá)于天子，一市之邑通于天下，未有治而能仕可知者，無(wú)它，亦曰孝弟而已。季康子問：‘使民敬忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸?！R之以莊，君臣之義也；孝慈則忠，父子之道也；舉善而教不能，兄師之務(wù)也。合是三者，亦可以治天下矣?！庇筛缸有⒋?、兄友弟恭的家庭倫理就可以推到君禮臣忠的政治倫理，三者合治，乃可以治理天下?！洞蟠鞫Y記·曾子立事》載：“君子為小由為大也，居由仕也，備則未為備也，而勿慮存焉。事父可以事君，事兄可以事師長(zhǎng)；使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予從政者矣。賜與其宮室，亦猶慶賞于國(guó)也；忿怒其臣妾，亦猶用刑罰于萬(wàn)民也。”君子處理父子、兄弟、夫妻、主仆等家庭倫理關(guān)系與處理君臣、長(zhǎng)幼、朋友等社會(huì)政治倫理關(guān)系是相似的，所用慶賞刑罰的手段也是相近的。中國(guó)古代社會(huì)是家國(guó)一體，家庭倫理與政治倫理相通，治國(guó)之道與治家之道相通，在家庭里以血緣關(guān)系為紐帶的孝悌就是從事政治的演習(xí)，而政治的基本原則是“忠”，所以可以“移孝作忠”，治家之道可以移于為政之道，這就是孝治的基本原理。

“移孝作忠”就是要把孝道推衍到事君之道，實(shí)現(xiàn)忠孝一體?！洞髮W(xué)》云：“孝者，所以事君也?！睂?duì)父母的孝順可以轉(zhuǎn)化為侍奉君主?！洞蟠鞫Y記·曾子立孝》曰：“孝子善事君。”《孝經(jīng)·事君章》專論孝子如何事君：“君子之事上也，進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也?！薄洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也?！笔戮恢?，做官不敬，不能保有俸祿，贍養(yǎng)父母，光宗耀祖，也屬于不孝。《呂氏春秋·孝行覽》也有同樣的話。這就從忠君的角度把忠與孝聯(lián)系在一起，使“忠”屬于“孝”的范疇，或者說(shuō)“忠”是“孝”的延伸?！逗鬂h書·韋彪傳》載：“夫國(guó)以簡(jiǎn)賢為務(wù)，賢以孝行為首?？鬃釉弧掠H孝，故忠可移于君’，是以求忠臣必于孝子之門?！弊訉?duì)父的“孝”是臣對(duì)君的“忠”的基礎(chǔ)，因此忠臣必出于孝子之門。古代多將忠孝并舉，如《呂氏春秋·勸學(xué)篇》云：“先王之教，莫榮于孝，莫顯于忠。忠孝，人君人親之所甚欲也。顯榮，人子人臣之所甚愿也。”這里從人君和人臣雙向角度來(lái)論忠孝，認(rèn)為古代圣王的教化是既要考慮通過忠孝實(shí)現(xiàn)人君人親之欲，也要通過顯榮實(shí)現(xiàn)人子人臣之愿，并不是后來(lái)一味地從君父角度強(qiáng)調(diào)的忠孝，而忽視了人臣顯榮之愿。中國(guó)古代忠孝一體的思想有其特定的社會(huì)政治文化基礎(chǔ)，家國(guó)一體的傳統(tǒng)社會(huì)政治結(jié)構(gòu)，決定了政治以倫理為本位，倫理以血緣為根基，家族的血緣倫理上升為治國(guó)禮法。在歷史發(fā)展過程中，國(guó)是家的擴(kuò)大，家是國(guó)的縮影，子事父的孝道倫理必然發(fā)展為臣事君的政治倫理，這就是移孝為忠，忠孝一體，借以實(shí)現(xiàn)孝治天下。

歷代統(tǒng)治者對(duì)孝道特別重視，從漢代朝廷不遺余力倡導(dǎo)推行孝治始，孝道思想不斷落實(shí)到社會(huì)政治實(shí)踐中。漢代統(tǒng)治者身體力行，倡導(dǎo)孝道，實(shí)踐孝道。兩漢時(shí)代，絕大多數(shù)皇帝以“孝”為謚號(hào)，表明朝廷對(duì)孝道的尊崇，是漢以孝治天下最明顯的標(biāo)志之一。漢代實(shí)行孝悌力田，獎(jiǎng)勵(lì)有孝父母、敬兄長(zhǎng)的德行和能努力耕作的人，中選者經(jīng)常受到賜爵、賜帛或免除徭役的優(yōu)撫政策。在選官制度上，漢代把“孝”作為選拔官員的一個(gè)基本標(biāo)準(zhǔn)，“舉孝廉”，察舉善事父母、做事廉正的人做官。漢代褒獎(jiǎng)孝悌，據(jù)《漢書》與《后漢書》帝王紀(jì)中記載，自西漢惠帝至東漢順帝，全國(guó)性對(duì)孝悌褒獎(jiǎng)、賜爵達(dá)32 次，地方性的褒獎(jiǎng)更多。漢代以降歷代統(tǒng)治者基本上延續(xù)這種孝治傳統(tǒng)，“以孝治天下”就成為貫穿兩千年帝制社會(huì)的治國(guó)綱領(lǐng)之一。

六、孝本論的歷史影響和現(xiàn)實(shí)意義

曾子學(xué)派以人對(duì)父母的血緣親情這種源于天然的本性為基礎(chǔ)，發(fā)展了以孝為核心的倫理體系，將其擴(kuò)展到社會(huì)政治各個(gè)領(lǐng)域、各個(gè)階層，構(gòu)建起以孝為道德之本為體，以孝為修身之本、教化之本、治理之本為用，體用不二，互為涵攝，不可相離的“孝本論”體系。作為儒家思想的重要組成部分，曾子學(xué)派的“孝本論”體系體現(xiàn)了中國(guó)人的道德品質(zhì)和精神修養(yǎng)，形成了尊老、敬老、養(yǎng)老等優(yōu)良傳統(tǒng)，在歷史上發(fā)揮了維護(hù)社會(huì)良風(fēng)善俗、和諧穩(wěn)定國(guó)家的功能，對(duì)中國(guó)文化和中華民族的影響既遠(yuǎn)且大。

曾子學(xué)派的“孝本論”對(duì)孟子、宋明理學(xué)都有重要影響，在儒家道統(tǒng)和學(xué)統(tǒng)傳承中處于承前啟后的地位?！睹献印芬粫噍d曾子學(xué)派的言行，《孟子·告子下》說(shuō)：“堯舜之道，孝弟而已矣?！卑褕蛩粗栏爬樾┲溃褪钦f(shuō)堯舜之道的道德根本是孝悌。孟子對(duì)大舜恭行孝悌的事跡進(jìn)行了重構(gòu)和闡釋，成為其思想學(xué)說(shuō)的重要組成部分。韓愈在《送王秀才序》中論及了曾子對(duì)子思、孟子的影響：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識(shí)也，故學(xué)焉皆得其性所近；其后離散分處諸侯之國(guó)，又各以其所能授弟子，原遠(yuǎn)而末益分……孟軻師子思，而子思之學(xué)蓋出曾子，自孔子沒，群弟子莫不有書，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗?！保?］（212）宋明儒家贊同韓愈之說(shuō)，并加以發(fā)揮。二程說(shuō)：“孔子沒，曾子之道日益光大?？鬃記]，傳孔子之道者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子死，不得其傳，至孟子而圣人之道益尊?！保?］（327）二程還說(shuō)：“孔子言參也魯。然顏?zhàn)記]后，終得圣人之道者，曾子也。觀其啟手足時(shí)之言，可以見矣。所傳者子思、孟子，皆其學(xué)也。”［9］（198）朱熹云：“人言今人只見曾子唯一貫之旨，遂得道統(tǒng)之傳。此雖固然，但曾子平日是個(gè)剛毅有力量、壁立千仞底人，觀其所謂‘士不可以不弘毅’；‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪’；‘晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉’底言語(yǔ)，可見。雖是做工夫處比顏?zhàn)佑X粗，然緣他資質(zhì)剛毅，先自把捉得定，故得卒傳夫子之道。后來(lái)有子思孟子，其傳亦永遠(yuǎn)?！保?0］（241）陸九淵也說(shuō)：“孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從里面出來(lái)，他人外面入去。今所傳者，乃子夏子張之徒，外入之學(xué)。曾子所傳，至孟子不復(fù)傳矣?！保?1］（443）如孟子“親親仁民”之說(shuō)，把親親之孝放在道德修養(yǎng)由內(nèi)而外、由近及遠(yuǎn)、層層推衍的開端，就是曾子孝為諸德之本的發(fā)展；曾子修身的“內(nèi)省”“反求諸己”也被孟子繼承，“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（《孟子·公孫丑上》）。傳統(tǒng)上認(rèn)為儒家道統(tǒng)是由孔子而曾子，由曾子而子思，由子思而孟子，由孟子而宋明理學(xué)是有道理的。

毋庸諱言，曾子學(xué)派的“孝本論”對(duì)孝道的泛化，在實(shí)踐中出現(xiàn)了極端化的情況，在歷史上被統(tǒng)治者利用，也產(chǎn)生了諸多消極作用?！靶⒈菊摗钡男纬伞笆强组T人生哲學(xué)的一大變化?？鬃拥摹实娜松軐W(xué)’，要人盡‘仁’道，要人做一個(gè)‘人’?？鬃右院蟮摹⒌娜松軐W(xué)’，要人盡‘孝’道，要人做一個(gè)‘兒子’。這種人生哲學(xué)，固然也有道理，但未免太把個(gè)人埋沒在家庭倫理里面了?！保?］（92）就是說(shuō)，“孝本論”的弊端是把人的獨(dú)立人格消泯在家庭倫理之中，這與孔子“仁本論”注重人的道德人格主體性不同。“移孝作忠”實(shí)際上賦予孝以政治禮法規(guī)定，“忠孝一體”造成政治倫理對(duì)孝道倫理的壓制，“孝本論”遭到反噬，并不斷發(fā)生異化，被政治化、功利化、實(shí)用化，孝道不再以天性人情作為評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)，而是以維護(hù)貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼等級(jí)秩序?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，出現(xiàn)了“天下無(wú)不是的父母，只有不是的子女”“君叫臣死，臣不得不死”的愚孝愚忠，助長(zhǎng)了家長(zhǎng)專制和君主專制，淪為維護(hù)統(tǒng)治秩序的工具，留下了沉痛的歷史教訓(xùn)，需要我們反思批判。

就積極作用而言，孝道是以血緣親親為基礎(chǔ)，以家庭倫理為載體的一種道德規(guī)范，具有超越性和形上性，成為人們追求參贊化育、天人合一理想之境的基本途徑，能夠安頓中國(guó)人的精神世界，是中國(guó)人的一種安身立命之道、終極關(guān)懷之道，貫穿了修身齊家治國(guó)平天下的全過程。中華民族自古以來(lái)就重視孝道，孝為道德之本，孝道成為儒家倫理的核心之一。孫中山先生曾說(shuō)：“講倫理道德，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。孝是無(wú)所不適的道德，不能沒有孝?！保?2］（679）孝道是中華文化綿延不斷的一種紐結(jié)，成為中國(guó)文化區(qū)別于其他文化的根本特征。黑格爾說(shuō)：“中國(guó)純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國(guó)家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’?！保?3］（165）羅素說(shuō)：“孝道并不是中國(guó)人獨(dú)有，它是某個(gè)文化階段全世界共有的現(xiàn)象。奇怪的是，中國(guó)文化已達(dá)到了極高的程度，而這個(gè)舊習(xí)慣依然保存。古代羅馬人、希臘人也同中國(guó)一樣注意孝道，但隨著文明程度的增加，家族關(guān)系便逐漸淡漠。而中國(guó)卻不是這樣。”［14］（30）

孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德，在當(dāng)今公民道德建設(shè)中仍然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和價(jià)值，有益于維系家庭的和睦、完整，促進(jìn)社會(huì)和諧、國(guó)家治理?，F(xiàn)今社會(huì)婚姻家庭領(lǐng)域亂象紛呈，探其原因，其中一個(gè)重要原因是孝道文化的遺失，使人們不能體認(rèn)孝道真義，不能實(shí)踐孝道，造成家庭倫理顛倒悖亂，家庭破裂，單親家庭猛增，導(dǎo)致養(yǎng)老問題、青少年教育問題日益嚴(yán)峻。因此，當(dāng)務(wù)之急就是如何使大家重新深刻體認(rèn)孝道價(jià)值，重建家庭倫理，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定、文明進(jìn)步。