唐 璟

（湘潭大學(xué) 湖南 湘潭 411105）

湘西辰河高腔作為湖南地方戲曲的代表性劇種，曾是傳統(tǒng)社會(huì)中湘西民眾最重要的文化娛樂(lè)形式之一，它歷經(jīng)印度佛教故事在中國(guó)的演繹化、戲曲化和進(jìn)入辰河的地方化，經(jīng)由巫覡祭祀、佛法超度、文學(xué)雅化、民俗混融、說(shuō)唱藝術(shù)綜合、戲曲母題固化等變遷，在變遷過(guò)程中，沉淀著民間憑吊亡魂、緬懷先輩的主題意義，堅(jiān)守著民間悲憫堅(jiān)忍的心理情結(jié)，默化著仁孝禮義等諸多信仰，彰顯了鄉(xiāng)村社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、倫理以及風(fēng)俗民情的文化認(rèn)同。當(dāng)前辰河高腔的研究主要集中在劇本搜集、表演形式、唱腔音樂(lè)本體等方面，缺乏對(duì)戲曲文化價(jià)值內(nèi)涵挖掘和提升的研究。

鑒于此，筆者參與“傳承的力量”非物質(zhì)文化傳承調(diào)研團(tuán)隊(duì)，在2014-2016 三年期間，前往辰河高腔流傳地湖南省瀘溪縣、辰溪縣、沅陵縣等調(diào)研，對(duì)辰河高腔生態(tài)境況進(jìn)行解讀，挖掘辰河高腔戲曲文化價(jià)值觀照湘西當(dāng)代鄉(xiāng)土文化的意義，以期推進(jìn)鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

一、辰河高腔戲曲文化價(jià)值及發(fā)展概述

（一）藝術(shù)價(jià)值

流行于湘西的辰河高腔，以古辰州轄地沅陵、辰溪、瀘溪、溆浦四縣為主要發(fā)展集中地，還輻射到沅水中、上游的大部分地區(qū)。它是以高腔為主要聲腔，兼有昆腔、低腔的極具湘西地域特色的多聲腔劇種，通常采用高臺(tái)即舞臺(tái)演唱、低臺(tái)即當(dāng)?shù)厝朔Q木偶戲、圍鼓堂即坐唱這幾類演出形式，采用高、低、昆、彈四種唱腔，以高腔為主要唱腔。辰河高腔為中國(guó)地方戲曲史添上濃墨重彩的一筆。辰河高腔音樂(lè)屬于曲牌聯(lián)套體，粗獷、激揚(yáng)，表演樸實(shí)率真，極富湘西特色。曲牌用“犯腔”轉(zhuǎn)調(diào)，形式多樣，用嗩吶幫腔是有別于其他戲曲高腔的突出特色。

（二）思想價(jià)值

地方戲曲向來(lái)與民間信仰唇齒相依，旨在趨吉而避兇、化人間疾苦為平安喜樂(lè)、消除災(zāi)禍而祈福綿長(zhǎng)?！皯蚯幕瘍r(jià)值理念”一詞自提出后被熱烈討論，文藝評(píng)論家解璽璋認(rèn)為“中國(guó)戲曲文化價(jià)值理念是指借用歌舞演故事，潛移默化向大眾傳遞忠孝節(jié)義、仁義禮智信等道德觀，以對(duì)觀眾的內(nèi)心進(jìn)行約束”。原北京市文化局黨組書(shū)記張文華曾指出“中國(guó)戲曲通過(guò)舞蹈、歌唱、敘事，弘揚(yáng)真善美的價(jià)值理念，具有‘戲亦載道’的文化精神與功能作用”。辰河高腔從歷史長(zhǎng)河中一路走來(lái)，其劇目思想凝結(jié)了“忠孝節(jié)義”“誠(chéng)信友愛(ài)”等諸多優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想內(nèi)涵，并通過(guò)戲曲表演的形式傳達(dá)給大眾，它的劇目?jī)?nèi)容根植倫理孝道、生活家園，藝術(shù)性與思想性并重，使民眾在藝術(shù)上感受回歸生活的美，同時(shí)又在思想上潛移默化得到熏陶，寓教于樂(lè)中促進(jìn)了民眾文化生活的多彩開(kāi)展，推動(dòng)了民族文化的傳承與創(chuàng)新。

（三）社會(huì)價(jià)值

辰河高腔起源于神秘的湘西地區(qū)，來(lái)自民間對(duì)巫、儺、道和神的崇拜和供奉，在歲月長(zhǎng)河中，由歷代辰河高腔的演員兼收并蓄，逐步演變，在戲曲的發(fā)展變遷中，呈現(xiàn)出當(dāng)?shù)氐淖谧?、家庭、村落網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，賦予了歷史與道德的雙重意義。辰河高腔在發(fā)展中逐漸形成一種儀式化慶典，讓村落民眾集合起來(lái)，增強(qiáng)彼此聯(lián)系與地域認(rèn)同感。當(dāng)今社會(huì)提倡倫理道德與儀式感和諧共存，如果社會(huì)精神與日常儀式分裂，則會(huì)出現(xiàn)價(jià)值混亂、權(quán)力腐敗和道德墮落。辰河高腔在一定程度上起到了規(guī)范道德言行、整合群體凝聚力、維系社會(huì)組織的作用。戲曲文化蘊(yùn)含的價(jià)值理念曾在鄉(xiāng)村中發(fā)揮著“隱秘而深喻”的作用，所傳達(dá)的正面價(jià)值理念曾是中華民族的風(fēng)向標(biāo)和指南針，隨著時(shí)代變遷，它依然可以為當(dāng)代鄉(xiāng)村文化共同體中時(shí)代價(jià)值觀的構(gòu)建與完善提供養(yǎng)料。

二、辰河高腔戲曲文化價(jià)值現(xiàn)實(shí)觀照

（一）辰河高腔教化功能的延續(xù)

傳統(tǒng)戲曲勸善懲惡之情節(jié)，對(duì)民間教化有推動(dòng)之功，“傀儡警愚”的教化功能，表現(xiàn)為對(duì)當(dāng)?shù)孛癖娙宋臍v史知識(shí)的灌輸，對(duì)思想道德的影響塑造，戲曲中堅(jiān)強(qiáng)樂(lè)觀、仁義孝順、聰穎機(jī)敏的人物形象對(duì)民眾人生觀、價(jià)值觀的形成有積極的影響。其劇本曲目多數(shù)宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)和懲惡揚(yáng)善等觀念，滿足觀眾的精神訴求，也能在一定范圍內(nèi)助人改邪歸正、棄暗投明。它寓教于樂(lè)，在豐富民眾的文化生活、繼承和弘揚(yáng)民族民間文化等方面也發(fā)揮了重要的作用，對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的良性發(fā)展、人們思想觀念潛移默化的改變有一定的價(jià)值。

（二）辰河高腔傳統(tǒng)文化價(jià)值與現(xiàn)代社會(huì)的共通和傳承

吸收戲曲文化價(jià)值中包含的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中的倫理關(guān)系、文化認(rèn)同與道德教化等特征，秉承和發(fā)展“宣揚(yáng)仁愛(ài)、重惜民生、恪守誠(chéng)信、崇尚正義、求同存異”的傳統(tǒng)文化價(jià)值，探尋戲曲文化價(jià)值理念繼承和發(fā)展的途徑，結(jié)合鄉(xiāng)村建設(shè)中的“合理內(nèi)核”，構(gòu)建鄉(xiāng)村文化共同體。80 名辰河高腔演員和群眾參與我們的問(wèn)卷調(diào)查，60%的辰河高腔演員認(rèn)為，辰河高腔里面的正能量文化價(jià)值對(duì)其日常生活有較大影響；63.2%的群眾認(rèn)為，辰河高腔中所傳遞的文化價(jià)值理念對(duì)其價(jià)值觀的形成有較大影響。

1.從劇本看民間信仰的意義延伸與情感整合

辰河高腔的傳統(tǒng)戲曲文化蘊(yùn)含自我約束、懲惡揚(yáng)善的主題，劇中人物的形象對(duì)民眾的價(jià)值觀有著重要的影響，其曲目多數(shù)宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)和懲惡揚(yáng)善等觀念，滿足觀眾的精神訴求。辰河高腔中有諸多劇目源于歷史改編，如辰河高腔《目連》是由佛教教義演化而來(lái)，《目連》講述了傅羅布為了救母親劉四貞而去西天求佛，佛祖要求他必須先出家修行才能去地獄找尋母親。但通過(guò)演出，藝人們發(fā)現(xiàn)簡(jiǎn)單的《目連》雜劇從內(nèi)容、形式上都不能滿足觀眾們倫理道德的要求，于是藝人們借鑒鄭之珍的《目連救母勸善記》，在這個(gè)基礎(chǔ)上將《目連》發(fā)展為宣揚(yáng)忠孝的48 本的大戲。將《梁傳》《金牌》等劇目中單純的“孝道”豐富為“忠、孝、節(jié)、義”等倫理道德。同時(shí)，辰河高腔其戲曲價(jià)值觀中反映著“和諧相處”的理念。如劇目《送祝米》充分體現(xiàn)了人與人和諧相處；劇目《昭君和番》中，昭君個(gè)人的愛(ài)國(guó)思想不僅促成了國(guó)與國(guó)之間的和諧相處，而且推動(dòng)了當(dāng)時(shí)封建社會(huì)的和諧發(fā)展，體現(xiàn)了人與社會(huì)的和諧相處；劇目《封神榜·降香》中稱：“女?huà)z煉石把天補(bǔ)，才有個(gè)國(guó)泰民安?！薄短扉_(kāi)榜》《香山》等涉及“平等”這一主題；《三天香》《坐衙嘲笑》《三官堂》《古玉杯》等多反映人民追求“公正、法治”的觀念；從《彩樓記》《紅燈記》中不難看出人追求“生而自由”的觀念。因此，劇目思想也隨著歷史的發(fā)展而凝練，不斷地被傳承和改編，最終形成符合當(dāng)前社會(huì)發(fā)展需要的思想內(nèi)涵，體現(xiàn)在對(duì)民眾思想道德觀念的塑造上。辰河高腔這些思想內(nèi)核，為個(gè)人行為層面的價(jià)值準(zhǔn)則提供了豐富的道德范例。

2.從鄉(xiāng)土社會(huì)與流動(dòng)社會(huì)的對(duì)接與適應(yīng)看辰河高腔文化的共同“參與性”

辰河高腔就參與性而言，過(guò)去“人故習(xí)，酷嗜辰河劇，或藉酬神，或因集會(huì)，往往醵資演唱，屆時(shí)紅男綠女，如醉如癡”。從辰河高腔傳承形態(tài)特點(diǎn)看，有著自發(fā)性、廣泛性，構(gòu)成一種“祭祀與娛神——娛樂(lè)需求——集體游戲——需求心象”的表達(dá)方式。神廟戲臺(tái)、官署民宅、街衢曠野過(guò)去都是辰河高腔的演劇場(chǎng)所，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢倡領(lǐng)推崇，百姓捐資完成建神廟、修戲臺(tái)，祭祀與娛神。而在當(dāng)代，辰河高腔正是由于融入了血緣和地緣因素，似乎具有了一種直接可感的體驗(yàn)特征，成了民眾歸屬需要的滿足載體，蘊(yùn)含了民眾對(duì)于“本體性”的需求，即對(duì)認(rèn)同感、歸屬感、歷史感、道德感和責(zé)任感的需求。它變成了一種社會(huì)情感的歸宿和精神信仰的載體。當(dāng)現(xiàn)代文化快速變遷引起人們內(nèi)心的不安，當(dāng)家園感、歸屬感失去了依托的支點(diǎn)的時(shí)候，民眾會(huì)有一種需要，試圖將注意力轉(zhuǎn)向自己的本土文化，因而在政府話語(yǔ)的引導(dǎo)下和鄉(xiāng)間宗族關(guān)系的堅(jiān)持下，共同參與建設(shè)辰河高腔，開(kāi)始進(jìn)行生態(tài)創(chuàng)作，將其逐漸作為確定自我身份的一種手段和力量之源，并賦予其切實(shí)的意義。

三、辰河高腔戲曲文化價(jià)值提升路徑

（一）戲曲文化“涵養(yǎng)”鄉(xiāng)村文化，構(gòu)建文化共同體

實(shí)地走訪瀘溪縣辰河高腔劇團(tuán)、瀘溪縣辰河高腔傳習(xí)所、辰溪縣辰河高腔劇團(tuán)、辰溪縣社塘木偶劇團(tuán)、沅陵縣老年大學(xué)等辰河高腔傳承載體，了解辰河高腔的戲曲生態(tài)文化內(nèi)涵與價(jià)值導(dǎo)向；實(shí)地走訪瀘溪縣浦市鎮(zhèn)、白沙鎮(zhèn)，辰溪縣柳樹(shù)灣社區(qū)、丹山社區(qū)、號(hào)灣坪社區(qū)，沅陵縣東社區(qū)、西社區(qū)、中社區(qū)等地以及鄉(xiāng)村社區(qū)、祠堂等，了解辰河高腔的外部生態(tài)文化內(nèi)涵及價(jià)值導(dǎo)向；走訪瀘溪縣縣政府、教育局、文化廣播新聞出版局、文化館，辰溪縣政協(xié)、文化廣播新聞出版局、縣政府、教育局、文化館，沅陵縣文化館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)辦公室，湖南省文化廳、藝術(shù)研究院等政府機(jī)構(gòu)，了解辰河高腔創(chuàng)作生態(tài)和政治生態(tài)內(nèi)涵及價(jià)值導(dǎo)向。對(duì)辰河高腔戲曲文化價(jià)值內(nèi)涵進(jìn)行挖掘，秉承文化傳承中的民族之合，基于現(xiàn)實(shí)的鄉(xiāng)村狀況、村民訴求、時(shí)代潮流的更迭，通過(guò)戲曲文化價(jià)值提升的形式，深挖戲曲內(nèi)涵，促進(jìn)鄉(xiāng)村文化建設(shè)，構(gòu)建文化共同體。

（二）打造文化精神地標(biāo)，構(gòu)建新時(shí)期農(nóng)民精神家園

戲曲、戲臺(tái)及文化廣場(chǎng)在很大程度上是村莊文化精神地標(biāo)。構(gòu)建以農(nóng)耕文化為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化，需要通過(guò)繁榮精神地標(biāo)來(lái)執(zhí)行、維護(hù)宗法制度和教義，以倫理血緣為依托，遵循習(xí)得經(jīng)驗(yàn)，尋求族群認(rèn)同感，注重教化。因此，在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的基礎(chǔ)上，以政府引導(dǎo)為指向，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)戲曲文化開(kāi)辟思路，結(jié)合實(shí)際，根植當(dāng)代進(jìn)行傳承與創(chuàng)新，實(shí)現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)與現(xiàn)實(shí)的共建，尋求跨國(guó)界同宗同源族群的共建，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)曲目的搶救，深入開(kāi)展非物質(zhì)文化的搶救與保護(hù)工作，結(jié)合湘西民俗、民風(fēng)等實(shí)行動(dòng)態(tài)保護(hù)。同時(shí)，注意加強(qiáng)其他農(nóng)村文化精神的建設(shè)培育，保護(hù)和傳承民間故事、民間藝術(shù)、鄉(xiāng)規(guī)民約、風(fēng)俗習(xí)慣等，取其精華去其糟粕，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化建設(shè)。依托具有地域特色的節(jié)慶日開(kāi)展活動(dòng)，推動(dòng)文化旅游業(yè)與生態(tài)保護(hù)相結(jié)合，為農(nóng)民搭起展示和弘揚(yáng)文化的平臺(tái)。

（三）打造文化載體，延續(xù)戲曲生命力

鄉(xiāng)村文化的載體更多具有直觀、便于表達(dá)的特點(diǎn)，因此打造“物”“人”“活動(dòng)”等現(xiàn)實(shí)的載體，來(lái)承載鄉(xiāng)村文化振興的重要使命才是題中應(yīng)有之義。加大投入，完善鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)設(shè)施，如加大對(duì)文化站、文化廣場(chǎng)、流動(dòng)書(shū)屋、廣播電視、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)等一系列的建設(shè)投入，同時(shí)保護(hù)文化古跡、民族村寨等傳統(tǒng)“物”文化載體，特別是對(duì)“萬(wàn)壽宮”等重點(diǎn)文化遺址的合理使用與維護(hù)；依托“鄉(xiāng)村文化長(zhǎng)廊”、流動(dòng)文明宣傳窗口、劇團(tuán)送新編戲下鄉(xiāng)等創(chuàng)新表現(xiàn)形式，豐富戲曲創(chuàng)作資源，通過(guò)這些現(xiàn)實(shí)載體傳遞社會(huì)主義核心價(jià)值觀。根據(jù)時(shí)代特點(diǎn)和要求，對(duì)至今仍有借鑒價(jià)值的辰河高腔的內(nèi)容、形式、符號(hào)加以改造，以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展推動(dòng)戲曲文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式。改革開(kāi)放以來(lái)，辰河高腔一代代藝人創(chuàng)作了一批富有現(xiàn)代氣息的新劇目，如《敢扛大山的人》既表現(xiàn)了現(xiàn)代農(nóng)村生活，又展現(xiàn)了時(shí)代精神，又如辰河高腔劇團(tuán)整理、改編的《艄子打魚(yú)》《蜜蜂頭》《搶棍》《逼宮》等30多個(gè)辰河高腔傳統(tǒng)劇目，融入現(xiàn)代音樂(lè)及舞臺(tái)效果，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機(jī)融合。這些作品無(wú)論是對(duì)于喚起革命斗爭(zhēng)精神、關(guān)心百姓生活疾苦，還是追尋人類生存和自由的空間，都具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。

（四）培育鄉(xiāng)村文化建設(shè)主體，繁榮建設(shè)形式

戲曲傳承與發(fā)展的關(guān)鍵是人才的培養(yǎng)，普通受眾是戲曲文化得以流傳的動(dòng)力所在，培養(yǎng)穩(wěn)定受眾群意義重大。政府培育廣大的農(nóng)民作為鄉(xiāng)村振興的主體，培養(yǎng)鄉(xiāng)村新風(fēng)范作為鄉(xiāng)村文化振興成效的受益主體和價(jià)值主體，提高新時(shí)代農(nóng)民對(duì)于鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略的認(rèn)知水平，培養(yǎng)農(nóng)村居民的文化守土責(zé)任意識(shí)、參與意識(shí)。樹(shù)立鮮活的鄉(xiāng)村人物風(fēng)范、開(kāi)展豐富多彩的文體活動(dòng)，以發(fā)展農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化為目標(biāo)，既凸顯鄉(xiāng)村特色，又著重創(chuàng)新，以“風(fēng)范榜樣”為鄉(xiāng)風(fēng)文明的輻射引導(dǎo)，不斷增強(qiáng)農(nóng)民文化認(rèn)同、心理認(rèn)同，帶動(dòng)農(nóng)村新風(fēng)尚、好風(fēng)貌，“以點(diǎn)擴(kuò)面”，共同推動(dòng)鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

四、結(jié)語(yǔ)

加大力度對(duì)地方戲曲文化傳統(tǒng)價(jià)值進(jìn)行取精華去糟粕，不斷挖掘、提升，實(shí)現(xiàn)知行合一、標(biāo)本兼顧和“不忘初心”，在社會(huì)空間場(chǎng)域中建構(gòu)出與辰河高腔相適應(yīng)的價(jià)值邏輯規(guī)則，有助于激勵(lì)湘西人民對(duì)自身戲曲文化形成強(qiáng)大的凝聚力，不斷塑造該場(chǎng)域內(nèi)的社會(huì)成員，并以這些行動(dòng)者為文化載體進(jìn)行傳承，生活化、去生活化、再生活化，傳播辰河高腔戲曲文化，更深層次地保護(hù)和發(fā)展專屬戲曲文化精髓，為建設(shè)鄉(xiāng)村新文化共同體作出貢獻(xiàn)。