□黃君榑
1967年,家父黃德偉的詩集《火鳳凰的預(yù)言》第一次出版。時(shí)隔半個(gè)世紀(jì)的今天,我很榮幸能在詩集再版之際,為其撰寫后記,以嘗試給讀者提供一種閱讀家父詩歌的可能性,亦算是藉此機(jī)會(huì)與其時(shí)年紀(jì)與我相仿的父親,進(jìn)行一次跨時(shí)空的對話。
家父早在中學(xué)時(shí)期,便已用“靖笙”等筆名寫詩。之后到臺灣大學(xué)讀書,更受其時(shí)詩壇的影響而開始積極創(chuàng)作,才有了這本詩集中的大部分詩歌。詩集共分作三輯,均為父親青年時(shí)期所寫的作品。前兩輯保留了初版時(shí)的樣式,并附上當(dāng)時(shí)所寫的跋記;第三輯為新增部分,收錄了詩集首版后發(fā)表的作品,算是對其詩歌的一次較完整的整理。
家父是美國西雅圖華盛頓大學(xué)比較文學(xué)哲學(xué)博士,學(xué)成回港后在香港大學(xué)比較文學(xué)系任職,一直深耕文學(xué),尤擅中西古典文學(xué)的比較研究。小時(shí)候我最享受的時(shí)光,就是窩在沙發(fā)里聽父親聲情并茂地講述古希臘羅馬神話,講那藏在悲劇中的跌宕起伏,講那在兵荒馬亂的年代渺小個(gè)體的命運(yùn)。印象中,那沙發(fā)很寬,而家父的形象無比偉岸。一聊起文學(xué),他就會(huì)亢奮不已,仿若有璀璨星辰自其眼中迸發(fā)而出。他可以連續(xù)講上好幾個(gè)小時(shí)也毫無倦意。小時(shí)候的我被這些引人入勝的星辰大海所吸引,現(xiàn)在回讀其詩,才發(fā)現(xiàn)原來它們早在父親年輕時(shí),已融會(huì)進(jìn)他的詩性血液中。
解讀家父的詩并不容易,當(dāng)中大量的神話典故凝煉而私人化,并通過一種毫無滯留的速度,疊加成無數(shù)個(gè)似幻疑真的場景,將現(xiàn)實(shí)揉成一種敏感且強(qiáng)迫式的精神性探索。就敘事角度而言,我們不妨將前兩輯詩歌,視作一次連貫且遞進(jìn)的史詩故事。詩人通過將詩歌的敘事轉(zhuǎn)化為一種悲劇哲學(xué)式的旅途,引領(lǐng)我們步移至其詩歌內(nèi)部的空間中,并藉由無數(shù)個(gè)幻象化的場景,記錄對世界預(yù)言式的洞察與解答。
我們要閱讀他的詩歌,便需先了解何謂悲劇哲學(xué)式的旅途。旅途在父親眼中,象征著主體以一種向外流放的方式,完成的向內(nèi)認(rèn)知之旅,是悲劇的本質(zhì)所在。不過這一旅途所最終賦予主體的,并不只是對自我的認(rèn)知,更是在宇宙論框架下對命運(yùn)的認(rèn)知。旅途的選擇,原本作為悲劇主體擺脫既定命運(yùn)的嘗試,卻反而在無意識中進(jìn)一步推進(jìn)了這一既定命運(yùn)的延伸,形成了一種悖論性,敦促主體去直面并尋找最終的意義。
就像俄狄浦斯那樣,詩人也似乎意識到了有某種無從閃躲的力量,持續(xù)往他身上堆積沉重,無邊且壓迫,于是決定以詩歌的方式,開展某種向內(nèi)的俄狄浦斯式自我流放之旅。詩人的要求也是俄狄浦斯式的,亦即在規(guī)避與求索之間,尋找一個(gè)擺脫既定命運(yùn)的出口。詩人在此將目光投向了死亡,當(dāng)然此一死亡在其詩歌體系中,是隱喻式的。詩人并不認(rèn)為悲劇人物的死亡是值得惋惜的,是因?yàn)閺谋瘎≌軐W(xué)的角度出發(fā),無論是以何種方式呈現(xiàn)的死亡,均為主體以生命意志對抗既定命運(yùn),并最終掙脫的方法,是一種以選擇的死亡來征服既定死亡的勝利。死亡因而富含著滂湃狂熱的生命張力,并向著新的可能性所展開。
就一定層面而言,父親的探索具有某種尼采式的起點(diǎn)。就如尼采詩意地向世人宣布上帝之死,父親也在其詩歌中,將老邁的上帝視作一種舊制度,并認(rèn)為其所代表的永生本身,是一種有缺陷且僵化的線性模式,是被單一階段性的永生所囚禁的,少卻了在悲劇哲學(xué)精神中那以死向生的澎湃永續(xù)性與再生性。
而龍鐘的上帝乃附身于過去與預(yù)言里
說火鳳凰將復(fù)活
原野的鈸聲將自水面?zhèn)鱽?/p>
——《火鳳凰的預(yù)言》
那么,該如何去調(diào)和死亡所同時(shí)具有的可能性與完結(jié)性呢?父親開始了兩個(gè)階段的探索。年輕的尼采將激情依托于狄奧尼修斯的酒神精神,父親則追逐著一種俄里翁式的獵人精神。無論是獵人精神或酒神精神,實(shí)則皆有同一悲劇哲學(xué)內(nèi)核,那就是,兩者大都是通過一種狂歡式的放縱,來抵御對有限性與既定性的恐懼。
我們說,尼采酒神精神的悲劇本質(zhì),是在于主體雖然深刻地洞察了自身存在的有限性,并感到前所未有的虛無與恐懼,卻從未厭倦或否定自身的意義,轉(zhuǎn)而更義無反顧地沉醉并熱愛自己的有限存在,開始渴望無限次地重回。父親的獵人精神與之相似,我們可將其理解為一種植根于追逐與沖突中的激情,是一種狂歡至死的亢奮狀態(tài)。亦是這一亢奮狀態(tài),為其詩注入了一種脫韁般的速度。通過不斷迭加的隱秘意象,詩歌在密集的符號間跳躍并試探,將內(nèi)蘊(yùn)的俄里翁獵戶精神激發(fā)成一種肉眼可見的語速:
而肺炎的蝶以厚厚的色彩涂去冬日
裸體的標(biāo)本奔不出室息陽光的抽屜
捕蝶人與上帝在瘋癇的雨里競捕斑斕的祭祀
不覺把白鴿的生命壓在葉蝶玻璃的思想下
畢加索早把死亡畸形在灰白的畫布上
炭描的手竟創(chuàng)造了一個(gè)滂沱的雨夜
——《捕蝶人》
可此種獵人精神本身,是短暫且需要不斷填補(bǔ)的,是需要通過不斷迭加的狩獵行為才能持續(xù)的一種精神性亢奮,是一種俄狄浦斯式無法掙脫的循環(huán),并不足以充當(dāng)最終解答。詩人尚需在獵人精神的悲劇哲學(xué)中,尋找到一種永恒的可能。
父親最終將目光放到了火鳳凰的意象上。歷經(jīng)無數(shù)次浴火重生的火鳳凰,無疑從多個(gè)層面而言,完美融匯了詩人所渴望的悲劇性與精神性。一方面,火鳳凰依憑著過去的經(jīng)驗(yàn),明確知曉自身終將死亡并再次復(fù)活的永恒使命,遂能在真正意義上從容且放縱地接受這一現(xiàn)實(shí),可以直面死亡,并通過死亡本身打破生命的既定程序,通過復(fù)活來容納新的死亡可塑性:
而火鳳凰必死于另一個(gè)復(fù)活里
從此獵犬也迷失了朝圣的方向
——《火鳳凰的預(yù)言》
另一方面,火鳳凰又代表著詩人在符號層面的延伸。我們在其詩歌中,可見大量鴿子的意象;詩人也在“后記”中,稱鴿子象征著自然與美善,是獵人精神中那被狩獵的對象,亦即詩人所追逐與渴望的生命之美好??膳c此同時(shí),我們似乎又可從白鴿中讀出詩人的自我隱喻,那種在自我放逐的旅途中始終保留純粹的精神性。
在我向孤獨(dú)懺悔那個(gè)下午
浮士德以一迭籌碼擊斃白鴿的我
于圣神的名押上我蓊郁的靈魂
我身體乃風(fēng)化于三合土的悶哼中
——《炭黑的島》
無疑,白鴿與鳳凰在形體類屬上的相似,暗示了白鴿最終可能蛻變,轉(zhuǎn)化成火鳳凰的可能,甚至后者就是前者在超越死亡幻象后所呈現(xiàn)出的超驗(yàn)形態(tài)。就此而言,白鴿與鳳凰分別代表著詩人精神旅途中的起點(diǎn)與終點(diǎn)。詩人在抵達(dá)終點(diǎn)時(shí),才真正地超越了死亡的幻象,并向著其所追求的永恒生命開放,那里才是一個(gè)詩人所期望預(yù)告給讀者的真正起點(diǎn)。
我們由此可見,火鳳凰的預(yù)言,就是詩人的“查拉圖斯特拉如是說”。詩人藉由悲劇哲學(xué)來調(diào)和青年時(shí)期那無法抑制的死亡壓迫感,并將隱喻式的死亡視作一種離開生命約束的出口。那不斷死而復(fù)活的火鳳凰意象,充分而具象地體現(xiàn)了父親所渴望的生命意志,是他給予上帝死后虛無世界的一次精神性答復(fù)??赡苁且?yàn)檎业搅诉@個(gè)答案,父親后未再頻繁寫詩;可能也正是因?yàn)檫@個(gè)答案,協(xié)助父親離開了屬于他的少年維特的煩惱,尋找到了由死而生的真正出路。