馬浩偉
(香港樹仁大學(xué) 中國語言文學(xué)系,香港 999077)
連珠,為兩漢以后出現(xiàn)的一種頗具特色的文體,為賦與駢文的一種變體,兼具文學(xué)性和邏輯性。劉勰在《文心雕龍》中于《雜文》篇及《定勢》篇中對連珠的起源、歷史及特色皆有論及。本文借著研究劉勰對連珠文體的闡釋,分析《定勢》篇中對“勢”的理解,從而闡明“勢”的概念正好準(zhǔn)確表達(dá)了文學(xué)體裁與風(fēng)格形成的關(guān)系。
劉勰在《文心雕龍》中對連珠文體的論述集中在《雜文》篇及《定勢》篇之中,當(dāng)中包括了他對連珠文體的起源、文類及寫作要求等方面的意見,體現(xiàn)出他對前代文學(xué)批評及其后文學(xué)發(fā)展趨勢的掌握。
(1)連珠文體的起源
連珠文體篇幅短小,每首四句至八句,也有八句以上者。連珠講求文辭明潤,利用比喻說明事理,部分對偶工整,四六對偶而有韻,實是一種微型駢文,亦被視為駢文的初始形態(tài)。待到駢文發(fā)展成熟后,連珠更作為屬文的初步練習(xí)使用。西晉傅玄所撰的《連珠序》為最早的駢文批評文章,其先對連珠文體的起源和發(fā)展做概述,并扼要簡述文體的藝術(shù)特征,亦對代表作家作品做出簡評。傅玄提出“連珠者,興于漢章帝之世,班固、賈逵、傅毅三子受詔作之,而蔡邕、張華之徒又廣焉”,將連珠文體的起源定于“漢章帝之世”。但到南北朝時期,其時的文學(xué)界則另有看法,如沈約(441—513)《注制旨連珠表》中云:“竊聞連珠之作,始自子云,放易象論,動模經(jīng)誥?!比螘P《文章緣起》言:“連珠,揚(yáng)雄作?!倍鴦③囊嘀高B珠發(fā)軔于揚(yáng)雄,其《雜文》篇言“揚(yáng)雄覃思文閣,業(yè)深綜述,碎文璅語,肇為連珠”,足見劉勰繼承了齊梁時期對連珠文體起源的共識。而稍晚于劉勰的魏收則于《魏書·李先傳》中記載“俄而召先讀韓子連珠二十二篇”,提出連珠文體起源于韓非子之說,后人如明代楊慎亦承其說,但認(rèn)為是“韓非書中有連語,先列其目,而后著其解,謂之連珠,據(jù)此則連珠之體兆于韓非”,認(rèn)為“連珠”一語實指《韓非子·內(nèi)外儲說》中詞義連貫的文辭,而非文體之稱。
(2)連珠文體的文類
在南北朝時期,“連珠”即已作為一種文體而存在,如任昉所撰的《文章緣起》將各類文體分為八十四題,是將連珠與“賦”分列,而蕭統(tǒng)《昭明文選》雖將連珠專列為一類文體,但僅收錄陸機(jī)《演連珠》五十首。
縱然南北朝時人將“賦”與“連珠”分為兩類,但連珠從形式上來看,實是一種精粹的微型賦,故與蕭統(tǒng)同代的劉勰在《文心雕龍》中縱將連珠與賦分列,將其歸入“雜文”,但仍視對問、七辭和連珠為賦的變體,可惜他稱三者均為“文章之枝派,暇豫之末造也”,視之為文人于閑暇所為的末流之作,對連珠的地位評價不高。劉勰認(rèn)為連珠仿效者雖眾,但多比不上揚(yáng)雄所作,獨以晉代陸機(jī)所撰《擬連珠》最為出色。繼揚(yáng)雄創(chuàng)作“連珠”后,衍生出“擬連珠”“暢連珠”“廣連珠”“仿連珠”等續(xù)作名稱,諸作體例大抵相循,但自隋唐后,作者漸少。待至清代,李兆洛在《駢體文鈔》中將駢文分為三類,分別為:廟堂之制,奏進(jìn)之篇;指事述意之作;緣情托興之作。連珠歸屬于“緣情托興之作”一類,他認(rèn)為相關(guān)作品是“其言淺,其旨淺,其趣博,往往托思于言表,潛神于旨里,引情于趣外”。這實是符合連珠的發(fā)展史,蓋因連珠發(fā)展到南北朝時期,邏輯性較為削弱,而文學(xué)性逐漸增強(qiáng)之故。若如學(xué)者鄭子瑜般視“連珠”作為修辭格的一種,并視其為頂真,實是忽略了連珠作為文體的發(fā)展史。
(3)連珠文體的寫作要求
傅玄雖指連珠文體始于漢章帝時,由班固、傅毅等受詔而作,與南朝時期流傳說法不同,但他為連珠文體的特色下了清晰定義:
其文體辭麗而言約,不指說事情,必假喻以達(dá)其旨,而賢者微悟,合于古詩勸興之義。欲使歷歷如貫珠,易觀而可悅,故謂之連珠也。
傅玄指出連珠文體的辭藻華麗而行文洗練,并不直書意旨,而是“假喻以達(dá)其旨”,即以比興手法寫作,使文章兼具類比論證的思維邏輯。同時,文章強(qiáng)調(diào)要“合于古詩勸興之義”,既要對讀者有所啟發(fā)與勸誡,又要使讀者感到“易觀而可悅”,卻未有細(xì)加闡述如何達(dá)成相關(guān)目的。及至沈約在《注制旨連珠表》中做出補(bǔ)充:“連珠者,蓋謂辭句連續(xù),互相發(fā)明,若珠之結(jié)排也?!彼赋鲞B珠是要文章辭句連續(xù),互相發(fā)明,像連成串的珠子,故稱連珠。唐代張銑在《六臣注文選》中有所補(bǔ)述,其言:“連珠者,假托眾物,陳義以通諷喻之道。連,貫也,言穿貫情理,如珠之在貫焉?!崩^承前人所指連珠具有比喻諷刺的特質(zhì),但將“連”的意涵從“辭句連續(xù)”轉(zhuǎn)為“言穿貫情理”,強(qiáng)調(diào)了內(nèi)容方面的重要性和推論性質(zhì),清代王之漬對此曾有所補(bǔ)充,有言:
連之為言貫也,珠則有取于珠圓玉潤之意。凡論文只在顧名思義,知其義,則知所以為文矣。
王之漬提出了從文體名稱入手做解釋,用以說明“連珠”的意涵,但他所偏向的是指文辭連貫方面,故饒宗頤指連珠文體是要聯(lián)合若干事項合成一篇,每種事項各為一顆明珠,累珠相連而為成串的連珠,亦因連珠的辭句要對比,上下對句,互相引申,不是指說事情,而是借喻以達(dá)旨。但楊明卻說:“連珠之得名,蓋以一首為一珠,合若干首為一篇,故名?!贝搜詫嵤怯姓`,蓋因連珠文體并不一定是篇數(shù)繁多,若是一首之中邏輯精密,道理連貫,已可謂明珠成串,故連珠與其他文體相較,更為重視文章內(nèi)在的邏輯性,致使連珠文體能充分體現(xiàn)邏輯與文學(xué)相結(jié)合之美。
劉勰對傅玄的批評理論實有所繼承,他在批評杜篤、賈逵、劉珍及潘勖的作品時,便言“欲穿明珠,多貫魚目”,正是繼承了傅玄以貫珠為喻的說法。同時,劉勰進(jìn)一步指出連珠文體的特色,言:
揚(yáng)雄覃思文閣,業(yè)深綜述,碎文璅語,肇為連珠,其辭雖小,而明潤矣。
(《雜文》)
夫文小易周,思閑可贍。足使義明而詞凈,事圓而音澤,磊磊自轉(zhuǎn),可稱珠耳。
(《雜文》)
綜合上述兩則所論可知,劉勰對于撰寫連珠文體提出了五項寫作要求:(1)文章篇幅短??;(2)句法結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán);(3)文辭潔凈洗練;(4)事理配合圓通;(5)聲調(diào)潤澤。其中,劉勰在論及連珠文體的音聲節(jié)奏時指出,要達(dá)到“事圓而音澤,磊磊自轉(zhuǎn)”的效果,實是補(bǔ)充了傅玄的說法,并將之與樂論關(guān)聯(lián)起來,蓋因《禮記·樂記》中有云:“故歌者上如抗,下如隊,曲如折,止如槁木,倨中矩,句中鉤,累累乎端如貫珠?!币源嗣枥L樂歌音聲上揚(yáng)下響跌宕之態(tài),他據(jù)此以論連珠,正能點出連珠的音聲要求,足見其寫作要求較前代更趨嚴(yán)謹(jǐn)。待到明代吳訥在歸納歷代連珠發(fā)展時亦特意指出“其體則四六對偶而有韻”,強(qiáng)調(diào)音律的重要性,此亦是始自劉勰之說。
劉勰論及的“義明”與“事圓”,實隱含對文章邏輯性的要求,這使連珠在作為一類文體外,更可作為一種展現(xiàn)邏輯推論的形式。是以嚴(yán)復(fù)在翻譯英國邏輯學(xué)家耶方斯(William Stanley Jevons)《名學(xué)淺說》()一書時,便將 “Syllogism”(直言三段論)一詞翻譯為“連珠”,他特加按語云:“演連珠見于文選,乃一體之駢文,常以‘臣聞’起,前一排言物理,后一排據(jù)此為推,用故字轉(zhuǎn),其式但作兩層,與三詞成辨者,實稍殊異。雖然,使學(xué)者他日取以審諦,其義意乃與此同。但舊是駢文,語多俳麗,遂生云霧,致質(zhì)言難見耳。”嚴(yán)復(fù)認(rèn)為是文辭縟麗,故掩蓋連珠文體的邏輯性。然而,連珠實包括了演繹、歸納、類比等多種推理模式,不限于嚴(yán)復(fù)所舉的演繹推理,且是以類比推理為多,故錢鍾書據(jù)此而有謂:“嚴(yán)復(fù)定 ‘三段論法’之譯名為 ‘連珠’,混淆之失惟均也?!睔w根究底,劉勰在《文心雕龍》中縱未清晰點出對邏輯的要求,亦未有論及連珠的多種推理方式,但仍意識到在寫作連珠文體時必須遵從一定的規(guī)律與格式要求,方可產(chǎn)生其特殊的文體風(fēng)格。
針對連珠文體的風(fēng)格,劉勰稱之為“巧艷”,內(nèi)中牽涉到他對文學(xué)作品的解讀與文體學(xué)的認(rèn)知。劉勰在《定勢》篇中云:“連珠七辭,則從事于巧艷,此循體而成勢,隨變而立功者也”,界定連珠、七辭兩種文體風(fēng)格為“巧艷”,并指出“勢”是依照文體體裁形成所產(chǎn)生。學(xué)界在討論“勢”的意涵時,縱有歧見,卻均會引述下文,皆因劉勰在此段文字中對各類文體的特征做出描述,并對文體所能產(chǎn)生的文體風(fēng)格做出概括:
章表奏議,則準(zhǔn)的乎典雅;賦頌歌詩,則羽儀乎清麗;符檄書移,則楷式于明斷;史論序注,則師范于核要;箴銘碑誄,則體制于宏深;連珠七辭,則從事于巧艷,此循體而成勢,隨變而立功者也。(《定勢》)
劉勰曾將文體特征的要求比喻為“五色之錦,各以本采為地”,故他將章表奏議、賦頌歌詩、符檄書移、史論序注、箴銘碑誄、連珠七辭等二十二種文體,歸類成能展現(xiàn)六種不同藝術(shù)特征的文類,而他利用“準(zhǔn)的乎”“羽儀乎”“楷式于”“師范于”“體制于”“從事于”六種詞組,意在說明寫作此六種文類時必須參照一定的寫作要求,方能產(chǎn)生典雅、清麗、明斷、核要、宏深及巧艷六種藝術(shù)特征。黃侃在論及此段時,特意指出應(yīng)將曹丕《典論·論文》及陸機(jī)《文賦》所論文體特色與此做比較,然而,曹丕所提出的四種風(fēng)格在《定勢》篇中皆有對應(yīng),但陸機(jī)所論的十種文體風(fēng)格中,只有八種可作對應(yīng),加上陸機(jī)雖善寫連珠,但在《文賦》中則未有論及,故首為連珠風(fēng)格定調(diào)者實是劉勰。
不同文體縱是展現(xiàn)相同的特征,但實是各具特性,如章、表、奏、議四者,劉勰在《章表》篇中言“章以謝恩,奏以按劾,表以陳情,議以執(zhí)異”,正因文體不同而在寫作及語言要求上有異,故他方要強(qiáng)調(diào)“循體而成勢,隨變而立功”的重要性。范文瀾亦謂:“本書上篇列舉文章多體,而每體必敷理以舉統(tǒng),即論每體應(yīng)取之勢”。然而,“勢”并非單純憑文體決定,而是結(jié)合文章的內(nèi)容、修辭、謀篇布局等不同寫作技巧,方可造就風(fēng)格迥異的文體,故在理解“勢”的意涵時,必須扣連到文體創(chuàng)作之技法。
在《定勢》篇論及的文體中,連珠的篇幅最短,亦是最容易體現(xiàn)文體風(fēng)格的。劉勰雖以其作為“巧艷”的文體代表,但學(xué)者對“巧艷”的理解亦多有分歧,如周振甫稱是“在巧艷上用力”,王更生則指是“巧辭辯說”,龍必錕指是“精巧艷麗”,張國慶、涂光社指為“可以從事巧艷的構(gòu)想”,惜乎各家皆未細(xì)加闡述這種風(fēng)格如何形成,故在理解“勢”的形成時亦有所缺失,因而有必要分析文體風(fēng)格形成的過程。
“巧艷”二字,實包含了對文體風(fēng)格的兩項主要要求。許慎《說文解字》云:“巧,技也”,“技,巧也”。二者互訓(xùn),本義為技巧、技藝,但亦可解作工巧、精致,如《尚書·泰誓下》言:“郊社不修,宗廟不享,作奇技淫巧以悅婦人?!笨追f達(dá)疏曰:“淫巧,謂過度工巧?!比羰欠胖T解讀文體風(fēng)格時,實可視之為精巧的文章布局。在連珠文體方面,應(yīng)演繹為針對連珠謀篇布局的邏輯性與及其駢體化的對仗傾向。而“艷”則是指文章辭采華麗,如晉代范寧《春秋谷梁傳序》稱“《左氏》艷而富”,唐代楊士勛疏云:“艷者,文辭可美之稱也?!闭茄a(bǔ)充了“艷”作為形容文辭優(yōu)美的要求,如曹丕《典論·論文》所言“詩賦欲麗”,唐代遍照金剛在《文鏡秘府論·南卷·論體》歸納文體發(fā)展時有言:“陳綺艷,則詩、賦表其華(詩兼聲色,賦敘物象,故言資綺靡,而文極華艷) ”,兩者亦是指文章辭采色澤華麗,與劉勰所言之“艷”相通,此與魏晉南北朝文學(xué)日趨縟麗的文學(xué)風(fēng)尚相關(guān)。
是以,“巧艷”的文體風(fēng)格必須從寫作方法中產(chǎn)生出來,牽涉的正是前文所論由劉勰所總結(jié)的五項寫作要求與相應(yīng)的寫作技巧。雖然“巧艷”的特色與“勢”的意涵相關(guān),劉勰對兩者卻未有仔細(xì)析述,但若結(jié)合他對文學(xué)作品的賞析,實仍可還原他對相關(guān)概念的理解。
劉勰雖以“巧艷”形容連珠文體的“勢”,但對其產(chǎn)生的辦法,仍是未有具體分析,故需要結(jié)合文學(xué)作品的分析,重構(gòu)劉勰對“勢”的觀點。在《雜文》篇評價諸家成就時,劉勰視連珠中以陸機(jī)所作為優(yōu),亦對揚(yáng)雄所作的連珠做出分析,卻忽略了班固在連珠文體發(fā)展上的開拓之功,故下文將兼論揚(yáng)雄、班固和陸機(jī)三者的作品,從三者的精巧結(jié)構(gòu)與遣詞造句入手,分析“巧艷”的“勢”是如何產(chǎn)生的。
(1)揚(yáng)雄與班固
揚(yáng)雄今存題為《連珠》的有兩則,均是篇幅短小之作,其一是:
臣聞:明君取士,貴拔眾之所遺;忠臣薦善,不廢格之所排。是以巖穴無隱,而側(cè)陋章顯也。
王令樾指其結(jié)構(gòu)為“先明理,終則表明主旨,如斷案”,但若細(xì)考文句,便可知這則作品是以兩對駢句組成,內(nèi)容主要為臣子對君主做規(guī)勸,盼君主能提拔被大眾遺忘的人才,大臣能不廢棄正格所排除的人,使朝廷能廣納人才。此因為屬受詔而作,故以“臣聞”開首,后世多亦從之,成為連珠文體的范式,但衍生出“蓋聞”“嘗聞”等變格。這則作品行文洗練,兼具有推論結(jié)構(gòu),奠定了連珠文體的寫作要求?!笆且浴鼻暗牡谝宦?lián)屬于邏輯上的“前提”,“是以”后的第二聯(lián)為“結(jié)論”。與傳統(tǒng)的三段式推論相較,結(jié)構(gòu)上省略了“小前提”(今有明君取士,忠臣薦善),但仍展示出一定的邏輯性。同時,揚(yáng)雄通過比喻,將“眾之所遺”和“格之所排”喻為“巖穴”與“側(cè)陋”,但若能得“明君取士”及“忠臣薦善”即可達(dá)致“無隱”與“章顯”的效果。第一聯(lián)與第二聯(lián)展現(xiàn)了從前提到結(jié)論的推理關(guān)系,是一種抽象類比的推論模式,造成“辭句連續(xù),互相發(fā)明”的效果。然而,揚(yáng)雄之作雖具有邏輯性的因果推論,卻缺少了文學(xué)性的色彩。
劉勰雖未有論及班固的連珠作品,但傅玄在《連珠序》中總結(jié)晉前連珠文體作家的成就時,特別推許班固的作品,其言“班固喻美辭壯,文章弘麗,最得其體”顯示不可忽略班固在“巧艷”風(fēng)格發(fā)展中的地位。現(xiàn)存班固的連珠作品五首,且以第二首為例:
臣聞聽決價而資玉者,無楚和之名;因近習(xí)而取士者,無伯玉之功。故玙璠之為寶,非駔儈之術(shù)也;伊、呂之為佐,非左右之舊。
第二首在形式結(jié)構(gòu)上最為特別,同時運(yùn)用典故入文,班固除開首“臣聞”二字外,通篇皆用對偶,對仗工整,句法謹(jǐn)嚴(yán)。每組對偶之間為因果關(guān)系,夾雜典故,如當(dāng)中“楚和之名”,即指楚人卞和得璞玉于楚山中,屢次獻(xiàn)玉之事;而“伊、呂之為佐”,即指商代伊尹輔商湯,西周呂尚佐周武王,二人輔弼君主,建立功業(yè),仍成一代名臣,后世亦多將伊、呂并稱泛指輔弼重臣。此首連珠內(nèi)容用作對君主的勸諫,指出應(yīng)擇善固執(zhí),若任用左右親近之人,難以成就霸王之業(yè)。班固此作形式整齊,兩段結(jié)構(gòu)皆為喻理并舉,先喻后論,互相發(fā)明補(bǔ)充,借以表示個中因果邏輯。此作不似揚(yáng)雄般有邏輯性推論,而是將相近的比喻并列,重點在于闡述道理。班固的作品明顯是做到“必假喻以達(dá)其旨”,其文辭尚屬質(zhì)樸無華,典而不麗,未及六朝時期的連珠文般講求文采與聲韻,但相較揚(yáng)雄已有所發(fā)展。
(2)陸機(jī)《演連珠》
劉勰歸納連珠文體的風(fēng)格特征為“巧艷”,但真正符合此評價者僅有陸機(jī)一人,錢鍾書亦言:“至陸機(jī)《演連珠》,庶足當(dāng) ‘喻美文麗’之目?!鄙w因劉勰獨推許陸機(jī)《演連珠》的藝術(shù)成就,故通過分析陸機(jī)所作,有助重構(gòu)劉勰對連珠文體的理解。
劉勰《文心雕龍》成書于約公元501至502年,成書前的連珠作品僅有95首流傳,其中陸機(jī)的《演連珠》占其中一半之?dāng)?shù)。陸機(jī)作品最長一篇為六十三字,其他均在三十多字之?dāng)?shù)。文章最多十二句,最少六句,當(dāng)中以八句最多(占三十五首),卻可做到“斷義務(wù)明,練辭務(wù)簡”的文學(xué)效果。是以劉勰對陸機(jī)的《演連珠》創(chuàng)作稱譽(yù)有加,在《雜文》篇中有言:“唯士衡運(yùn)思,理新文敏,而裁章置句,廣于舊篇。”正是點出《演連珠》說理新穎,篇章、句子皆較過去篇幅擴(kuò)大,文辭更為婉約華麗,所做的勸喻更為含蓄深遠(yuǎn),此實反映了劉勰心目中理想的連珠文體應(yīng)以陸機(jī)為標(biāo)準(zhǔn)。錢鍾書在論及陸機(jī)《演連珠》時亦云“立譬多匠心切事,拈而不執(zhí),喻一邊殊,可悟活法”,正點出了陸機(jī)作品的典范性,故借著分析《演連珠》作法實有助于辨明劉勰對“勢”的理解。
連珠文體分為二段及三段兩種形式,以前者為主,二段的一般只有兩聯(lián),第一聯(lián)表前提,第二聯(lián)表結(jié)論,如揚(yáng)雄與班固所撰的連珠文體乃二段式的“臣聞……是以……”,待到陸機(jī)演變成更精密的三段式“臣聞……何則……是以”和“臣聞……是以……故……”,駱鴻凱將《演連珠》的體式分為六類:(1)先舉事例,次明理由;(2)先設(shè)喻,繼舉例;(3)先明理由,繼舉事例;(4)先設(shè)喻,次明理,終以斷案;(5)先言理,次設(shè)喻,終以斷案;(6)喻與理,起結(jié)各具。足見陸機(jī)所作于文體形式上實有所創(chuàng)新,拓展了連珠文體的藝術(shù)形態(tài)。下文將分別以《演連珠》的第二首及第三十九首為例,分析陸機(jī)撰寫連珠文體的特色和技巧,借此深入理解劉勰的文學(xué)批評概念。
先以陸機(jī)《演連珠》第二首為例,其文曰:
臣聞:任重于力,才盡則困;用廣其器,應(yīng)博則兇;(論題)
是以物勝權(quán)而衡殆,形遇鏡則照窮;(喻比)
故明主程才以效業(yè),貞臣底力而辭豐。(推論)
陸機(jī)此文與揚(yáng)雄及班固一樣皆以“臣聞”開首,抒述在治道上的見解,未脫傳統(tǒng)連珠文體的主題內(nèi)容,故吳訥在《文章辨體序說》指出陸機(jī)取名為《演連珠》是因“言演舊義以廣之也”。此文主旨在對君主和臣下做勸誡,提醒君主需要量才而用人,而臣子亦應(yīng)有自知之明,不應(yīng)冒進(jìn),應(yīng)量力而仕。若不量力而為,違反人或物之本性,即將造成危難。其次,第二首的結(jié)構(gòu)可清晰劃分為論題、喻比、推論三部分,王令樾指出為“先言理,次設(shè)喻,終以論斷”,但若細(xì)察陸機(jī)文字,在論題部分即為演繹論證,分別以人和器物做推論,道出不量力而為的壞處。繼而做出類比論證,以秤錘與鏡子的限制為例,將道理形象化表現(xiàn)出來,皆較前代所作為豐富。最終,則扣緊“明主”與“貞臣”的身份,將道理重新回歸治道的討論。與此同時,陸機(jī)亦著重聲律的要求,三句結(jié)尾音聲相近,“兇”“豐”均屬冬韻,“窮”屬東韻,兩者是為對轉(zhuǎn)關(guān)系,故符合劉勰對聲律上的追求,此亦為陸機(jī)較前代連珠作品優(yōu)勝之處。
再以陸機(jī)《演連珠》第三十九首為例,其文曰:
臣聞沖波安流,則龍舟不能以漂;震風(fēng)洞發(fā),則夏屋有時而傾。
何則?牽乎動則靜凝,系乎靜則動貞。
是以淫風(fēng)大行,貞女蒙冶容之悔;淳化殷流,盜跖挾曾史之情。
第三十九首旨在闡述人、物皆無常性,其善惡可因教化而改變。此與第二首的結(jié)構(gòu)明顯不同,王令樾指出為“先設(shè)喻,次明理,終以斷案”,文章先假托比喻,以沖波激浪與疾風(fēng)等自然現(xiàn)象切入,說明事物會隨外在條件改變而生出變化。但從句子結(jié)構(gòu)而言,除了“臣聞”、“何則”及“是以”等六字外,首句四六句兩兩相對,中間六六相偶,后句復(fù)以四六句結(jié)束,展現(xiàn)出駢文的句式形態(tài)。同時,此首亦顯示出陸機(jī)對聲律的講究,因每句末如“傾”、“貞”及“情”等均用耕韻,使得文句抑揚(yáng)相間,做成文句邏輯與聲律相諧的效果。此外,陸機(jī)在創(chuàng)作時亦運(yùn)用典故入文,如“冶容之悔”為化用《易系辭》“冶容誨淫”之句,而“盜跖挾曾史之情”一句中則利用對比例子,指春秋時期大盜盜跖若受教化,亦可成為像曾參及史魚般的賢人。
綜上所述可知,連珠在兩漢的草創(chuàng)期時,業(yè)已有一定的撰寫要求,待到魏晉時期,陸機(jī)因應(yīng)文學(xué)發(fā)展的趨勢,對修飾文句、運(yùn)用典事和聲律要求亦有所關(guān)注,故待到劉勰時便從前代作品中歸納出五點寫作要求,亦唯有陸機(jī)方能完全滿足他的寫作標(biāo)準(zhǔn),成為連珠文體的典范之作。通過分析可知,連珠文體的特色在于其創(chuàng)作時對其形式結(jié)構(gòu)、謀篇布局、句法修辭皆有講究,建立一套文體范式,方能構(gòu)成特殊的文體風(fēng)格,借此可知連珠的藝術(shù)特征正源于其特殊的寫作方法。蓋因連珠文體結(jié)構(gòu)精巧,文辭雅麗,方能構(gòu)成劉勰筆下所言“巧艷”的文體風(fēng)格。由此推之,“勢”正是因應(yīng)文章的文體作法所產(chǎn)生的風(fēng)格。
連珠,既為兩漢魏晉時期的特色文體,除具駢文初始形態(tài)的意義外,更因篇幅短小而別具異彩。通過分析可知,劉勰在《文心雕龍》中結(jié)合前代論述和文學(xué)趨勢,提出了連珠有五點具體的寫作要求,并從中發(fā)展出以文章作法建立文體風(fēng)格的“勢”論。
劉勰在《定勢》篇中列舉文體風(fēng)格時,將連珠文體的“勢”稱為“巧艷”?!扒善G”作為劉勰論“勢”中的一種文體風(fēng)格,是體裁決定的,學(xué)界雖多有討論,但意見紛紜。唯通過以上對連珠的分析,可知作者皆要按照文章法式寫作,方能產(chǎn)生文體風(fēng)格,從而建成“勢”,只有滿足各項創(chuàng)作要求,方能使篇幅短小的連珠產(chǎn)生“巧艷”的文體風(fēng)格,故此從分析可推知“勢”的形成在于文體的寫作辦法,并可確認(rèn)“勢”的本質(zhì)當(dāng)為文體風(fēng)格。同時,文學(xué)批評的概念不可與文體學(xué)及文本分析割裂,唯有互為補(bǔ)足,方可沿波討源,還原相關(guān)概念的本相。