薛 輝

我國是統(tǒng)一的多民族國家，各民族不斷交往交流交融，共同開拓了遼闊疆域、共同書寫了悠久歷史、共同創(chuàng)造了燦爛文化、共同培育了偉大民族精神。一部中國史，就是一部各民族交往交流交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。自原始社會以來，我國各民族在長期的歷史發(fā)展進程中不斷交往交流交融，文化認同成為維系中華民族共同體生存和發(fā)展的重要紐帶?！叭魏巫迦弘x開文化都不能存在，族群認同總是通過一系列的文化要素表現(xiàn)出來，族群認同是以文化認同為基礎(chǔ)的，因此，這些文化要素基本上等同于族群構(gòu)成過程中的客觀要素?！睂ΜF(xiàn)代各民族而言，“民族認同的根據(jù)，認同的根，認同的軸心，都在于地方性的民族性的文化，如果沒有了地方性和民族性的文化，認同的基礎(chǔ)也就消失了，從而維系一個民族的紐帶也就消失了?！?/p>

眾所周知，廣西自古就是一個多民族聚居區(qū)，為中華民族的交往交流交融做出了不可磨滅的歷史性貢獻。廣西以“歌?！敝Q，各族人民向來有唱山歌的習(xí)俗。研究者指出，歌圩是經(jīng)過漫長的歷史變遷而逐漸形成于壯族社會的一種最普遍最突出的傳統(tǒng)習(xí)俗和文化事象，“始終都是同壯族群眾的物質(zhì)生活、宗教信仰、道德風尚、心理素質(zhì)、傳統(tǒng)觀念相關(guān)連并互相制約的。歌圩與各個節(jié)日往往構(gòu)成一個整體，圍繞著勞動生產(chǎn)的節(jié)奏和精神生活的需求，成為人們表達思想、交流感情和進行審美活動的重要聚會方式，是一種綜合性的民族文化形態(tài)?！闭缑駠洱堉菘h志》所云：“四月間，鄉(xiāng)村男女指地為場，賽歌為戲，名曰歌圩。甚且鄰縣附近亦有裹糧而來，趁圩助興。每場聚集人眾不下千人，一似湊洧遺風。相傳此圩一禁，即年谷不登、人畜瘟疫云。”事實上，從民族文化傳統(tǒng)看，歌圩不僅是廣西壯族民族認同的重要載體和一種民族文化藝術(shù)表現(xiàn)形式，更是廣西各民族日常交往交流的重要場所。特別是在20 世紀80 年代后，在政界、學(xué)者、鄉(xiāng)賢、媒體和地方民眾的共同努力推動下，廣西“壯族三月三”逐漸由壯族民族節(jié)慶活動的“族群標識”，日益發(fā)展為廣西各民族的“文化共享”。“‘壯族三月三’的社會功能、影響范圍不斷豐富擴大，地方性的節(jié)日逐漸向全國性甚至國際性的節(jié)慶升格和轉(zhuǎn)變”，彰顯了廣西各民族的交往交流交融具有深遠的歷史邏輯和深厚的歷史傳統(tǒng)。因此，本文在前人研究的基礎(chǔ)上，進一步系統(tǒng)考察廣西歌圩的歷史發(fā)展脈絡(luò)，追尋和呈現(xiàn)其演變軌跡，以期助力建設(shè)鑄牢中華民族共同體意識示范區(qū)。

一、廣西歌圩的原始形態(tài)

關(guān)于廣西歌圩的研究，較典型的學(xué)者有鐘敬文、梁庭望、潘其旭、農(nóng)學(xué)冠、陸曉芹等人。作為一種民族傳統(tǒng)習(xí)俗，學(xué)界對其源流開展了熱烈的討論，如潘其旭《壯族歌圩研究》、梁庭望《歌圩的起源及其發(fā)展》、農(nóng)學(xué)冠《壯族歌墟源流》等，都做了較為系統(tǒng)的探討。盡管學(xué)界對廣西歌圩的源流還沒有達成完全共識，但可以肯定的是，其起源與原始社會遠古氏族的生產(chǎn)生活方式、節(jié)日聚會、宗教祭祀、族外婚制等有淵源關(guān)系，因為“任何一種傳統(tǒng)的民族風習(xí)，它總是在這個民族的特定的社會歷史、生活條件，并由此產(chǎn)生的思想意識、心理情感等基礎(chǔ)上，逐漸形成和發(fā)展起來的”。在此，根據(jù)文獻史料和民間傳說，綜合梳理前人有關(guān)廣西歌圩的源流即原始形態(tài)的基本情況如下：

（一）“樂神說”：即“民族部落祭祀活動的產(chǎn)物”⑦潘其旭.壯族“歌墟”——民族部落祭祀活動的產(chǎn)物［J］.民族藝術(shù)，1988（4）：56-71。

持“樂神說”的學(xué)者指出，由于當時生產(chǎn)力低下和周圍環(huán)境制約，原始先民在萬物有靈觀念的基礎(chǔ)上，形成神化自然的原始性思維，他們認為自然界萬物都具有神的性質(zhì)。所以，歌圩產(chǎn)生于原始社會，它的雛形是被包裹在宗教外衣之下的民俗活動，最初的形式就是在宗教意識的支配下，表達人們酬神樂神的愿望，其社會功能主要表現(xiàn)在宗教的功利性，祈求神靈驅(qū)邪降福，而男女對歌的形式只是附著物。因此，廣西歌圩活動是先民與神對話的一種活動，是人神溝通的工具，即“原始宗教活動是壯族歌圩的母體，是它孕育了歌圩這種壯族人民所喜愛的形式”。對此，我們從諸多文獻中可一窺端倪。

檀萃在《說蠻》中記載：“春秋場歌，男女會歌為異耳。言會歌則年歲佳，人無疾病”。乾隆《鎮(zhèn)安府志》記述：“元宵前后，以大粽酒肴祭土神，集坐祠前共飲，唱土歌以祝太平?！边@是古代先民利用歌唱去影響“神靈”消災(zāi)賜福，以控制自然災(zāi)害的活動。在民間，也有“春歌禱祝豐年，秋歌酬神慶豐收”的說法?？滴酢娥B(yǎng)利州志》載：“三月踏青，男女唱歌互答，以為豐年”。嘉慶《龍州紀略》亦載：“每年三四月間，鄉(xiāng)村男女賽歌為戲，且有從鄰縣囊糧而來者，每場聚集不下千人，年紀皆二十內(nèi)外。土人僉云：‘若停禁此戲，年谷不登，人畜多瘟疫。’”

廣西歌圩中包含這種“酬歌樂神”的內(nèi)容，不僅在舊時，在后來的演替中依然能尋找到其色彩。如東蘭、鳳山一帶的“蛙婆節(jié)”歌圩，德保請巫婆到歌圩坐場禱神祈雨，龍州、馬山等地在歌圩場“搶花炮”等。

（二）唱歌擇偶說：即源于對偶婚制

即源于對偶婚制。這是學(xué)界大多數(shù)學(xué)者的主張。資深的壯學(xué)研究專家、廣西《壯學(xué)叢書》總主編張聲震在其叢書總序中指出，歌圩“當追溯到氏族部落時代的群體祭祀形式和族外群婚制向?qū)ε蓟橹七^渡階段的社交活動。”持該說的學(xué)者認為，隨著時代的發(fā)展，廣西進入農(nóng)耕社會后，對偶婚代替群婚制，實行氏族或氏族部落之間擇偶婚配。但由于當時山川阻隔，雙方男女見面接觸的機會較少。于是，為解決婚姻問題，氏族酋長們便共同商定，在勞動之余安排一定的時間和地點讓雙方男女相互聚集交往接觸，選擇配偶。晉沈懷遠《南越志》載：“越之市名曰圩，多在村場，先期招集各商或歌舞以來之，荊南嶺表皆然”。顯然，這種集市自然成為男女自由交往和選擇配偶的便利場所，青年男女在交流交往的過程中以歌舞取悅對方。這種交往可以看成是歌圩的萌芽，因為它與后來盛行的“倚歌擇配”和對唱情歌的風尚一脈相承。與此相印證的是，苗族的“跳月”也是同類性質(zhì)。

（三）紀念性起源說

此類以劉三姐傳歌說為代表，甚至“相傳劉三妹就是歌圩的第一個領(lǐng)袖”。劉三姐是壯族民間傳說人物，也被稱為劉三妹、劉三奶等。古籍上對劉三姐傳說有所記載。清人屈大均在《廣東新語》中寫道：“新興女子有劉三妹者，相傳為始造歌之人。生唐中宗年間，年十二，淹通經(jīng)史，善為歌。千里內(nèi)聞歌名而來者，或一日，或二三日，卒不能酬和而去。三妹解音律，游戲得道。嘗往來兩粵溪峒間，諸蠻種類最繁，所過之處，咸解其語言。遇某種人，即依某種聲音作歌與之唱和，某種人奉之為式。嘗與白鶴鄉(xiāng)一少年登山而歌，粵民及瑤、僮諸種人圍而觀之，男女數(shù)十百層，咸以為仙。七日夜歌聲不絕，俱化為石，土人因祀之于陽春錦石巖。”

除清人筆記記載劉三姐傳說外，各地方志也有述及劉三姐傳說。其中，《潯州府志》描述得較為詳細：“（劉三妹）甫七歲，即好筆墨，慵事鋮指，聰明敏達，時人呼為女神童。年十二，能通經(jīng)傳而善謳歌，父老奇之，偶拾一物索歌，頃刻立就，不失音律。櫻桃之口，不讓樊素，真可欺莫愁，而壓永新。是曹娥之繞梁，陶妻之黃鵠，皆不足羨也。奚數(shù)百里之能歌者，莫不聞風而來，迭為唱和，或一日或二日，即磬腹結(jié)舌而走。而歌仙之名，遂有此盛也。年十五，其父受聘于林氏，和歌者仍終日填門，無一較勝。至其貌之羞花掩月，光彩動人，見之者無不神駘意蕩；但授受之禮甚嚴，終不可犯。年十七，將于歸。忽朗陵白鶴鄉(xiāng)一少年秀才張姓偉望者，聞歌仙之名而慕焉，不辭跋涉，登門叩訪，禮尊賓主，言談舉止，皆以歌為節(jié)。鄉(xiāng)人敬之，特設(shè)一臺，置二人于上，一唱陽春，一唱白雪，流風激楚，不分高下，非下里巴人比也。豈僅停云，即星辰亦為下也。觀聽者男婦不啻數(shù)百，環(huán)堵重重，于是三日夕，竟忘寢食，而歌聲不歇，人人艷賞，聲振于野，未免雜遂。三妹曰：‘此臺太低，人聲喧鬧，而韻致不明，請陡山頂與君子登山頂長歌七日如何？’秀才曰：‘既蒙不棄，愿步追隨?！藦降巧巾?，偶坐而歌，若出金石，聲聞于天。至七日，望之則見其形而不聞其聲矣。鄉(xiāng)人曰：‘二人競歌已久，可請下山?！们矓?shù)童登山以請，而童子訝然報曰：‘奇哉奇哉，二人石化矣！’眾皆驚駭，莫不親詣欽慕，羅拜乞庇焉。其所許林氏，夫聞而疑異，即登山以驗，旁立長笑，亦化為石。今山巔之石偶三人者，即當時升仙之遺跡也?！?/p>

劉三姐連唱七天七夜“咸以為仙”，可能是一個虛構(gòu)人物。“傳說是勞動人民創(chuàng)作的與一定的歷史人物、歷史事件和地方古跡、自然風物、社會習(xí)俗有關(guān)的故事”，是過去的回聲和歷史的投影，是“那些在歷史變革、社會進步中產(chǎn)生過重大影響的歷史人物、歷史事件銘刻在人們自覺記憶中的傳承軌跡”。劉三姐傳說在一定程度上表明劉三姐與廣西歌圩關(guān)系密切，但有關(guān)歌圩的起源與劉三姐傳歌之間的因果聯(lián)系則是后人在歌圩產(chǎn)生之后的附會，只能說劉三姐是廣西歌圩的一個典型代表。

綜上所述，通過對有關(guān)廣西歌圩源流的整理和分析，筆者認為，前兩種比較切合歷史實際，說明了先民交往交流聚會唱歌的成因。廣西歌圩作為一種由原始氏族社會孕育而生的民族文化，它的產(chǎn)生和形成絕不是單一因素作用的結(jié)果（如在現(xiàn)實的敢壯山歌圩中兩者均有體現(xiàn)），共同的生產(chǎn)生活方式和交往交流是其形成的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)，原始宗教則是其形成的重要條件，對偶婚制是其產(chǎn)生的直接原因。各要素功能不同，致使不同研究者對廣西歌圩的性質(zhì)和功能產(chǎn)生不同理解，導(dǎo)致對其起源原因有爭論。經(jīng)過長時段的歷史演進，最初的祭祀活動逐漸演化成一項以青年男女互相對唱為主的文化活動。在這個過程中，歌圩的樂神酬神歌唱功能，逐漸轉(zhuǎn)化為倚歌擇偶功能。正是這種“樂神”到“娛人”的轉(zhuǎn)變過程，意味著傳統(tǒng)形式上的歌圩正式形成。

二、廣西歌圩的傳統(tǒng)形態(tài)

自唐宋以來，歷代有關(guān)廣西各族唱歌習(xí)俗的記載屢見不鮮，主要包括文人筆記、地方志、詩歌等。通過閱讀和整理，筆者發(fā)現(xiàn)，幾百年間有關(guān)廣西歌圩的記載卻截然不同。究其原因，主要是由于社會歷史文化環(huán)境和記載者的立場不同造成的，這一明顯的區(qū)別現(xiàn)象以明中葉為界限——廣西各族歌唱活動較自由，不受限制；明中期之后，各個時期的官方政府大多給予禁止。

大多數(shù)學(xué)者認為，廣西歌圩從氏族社會對偶婚制時開始萌芽，經(jīng)歷了長時段的歷史演變，大約到唐代得以真正形成。經(jīng)前人研究和考證，劉三姐對歌傳說產(chǎn)生于唐代的可能性較大。她的出現(xiàn)說明真正意義上的傳統(tǒng)歌圩在當時可能已經(jīng)普遍存在。

宋代以后，許多著述、地方志和詩文都對廣西歌圩作了生動描述。北宋樂史《太平寰宇記》載，昭州“男女盛服，椎髻徙跣，聚會而歌?！蹦纤沃苋シ窃谄洹稁X外代答》一書中記載了廣西歌圩的盛況?！皫X南嫁女之夕，新人盛飾廟坐，女伴亦盛飾夾輔之，迭相歌和，含情凄婉，各致殷勤，名曰送老，言將別年少之伴，送之偕老也。其歌也，靜江人倚《蘇幕遮》為聲，欽人倚《人月圓》，皆臨機自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。凡送老，皆在深夜，鄉(xiāng)黨男子，群往觀之，或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴，女伴知其謂誰，亦歌以答之，頗竊中其家之隱慝。往往以此致爭，亦或以此心許?！敝档米⒁獾氖?，由于這一時期廣西地區(qū)出現(xiàn)了專門為人禱神的巫婆道公，歌圩開始成為日常文化娛樂交流與男女戀愛交往的場所。周去非記載：“交趾俗，上巳日，男女聚會，各為行列，以五色結(jié)為球，歌而拋之，謂之飛駞。男女目成，則女受駞而男婚已定?！?/p>

宋以后，廣西歌圩進一步發(fā)展。羈縻制度使廣西在政治上、經(jīng)濟上繼續(xù)保持相對獨立性；明代中葉雖然實行“改土歸流”，但仍采取“官”“土”分治，傳統(tǒng)官方的封建禮教制度仍未完全確立。因此，自由歌唱擇配的風俗基本還能保持延續(xù)。明代鄺露《赤雅》記載了時間規(guī)定性：：“峒女于春秋時，布花果笙簫于名山。五絲刺同心結(jié)，百紐鴛鴦囊，選峒中之少好者，伴峒官之女，名曰天姬隊。余則三三五五，采芳拾翠于山椒水湄，歌唱為樂。男亦三五群，歌而赴之。相得，則唱和竟日，解衣結(jié)帶相贈以去。春歌正月初一，三月初三，秋歌中秋節(jié)。三月之歌，曰浪花歌?！绷硗?，也有學(xué)者認為這段文字是記載了“隆端節(jié)”的相關(guān)情形。這一時期的歌圩除了對歌外，還有“拋帕”活動。明代王濟《君子堂日詢手鏡》云：“每歲元旦或次日，里中少年裂布為帕，挾往村落覓處女少婦相機答歌。允者，男子以布帕投女，女解所衣汗衫授男子歸，謂之拋帕?！边@些描述的歌圩情形，其實更多的是已經(jīng)暗中相慕的青年在歸家途中三三兩兩，用山歌傾訴情懷；一些余興未盡的男青年還到女青年村中續(xù)唱山歌。明代岳和聲《后驂鸞錄》記錄了路經(jīng)柳州時看到的情景：“遙望松下，搭歌成群，數(shù)十人一聚。其俗女歌與男歌相答，男歌勝而女歌不勝，則父母以為恥。又必使女先而男后，其答而相當，則男女相挽而去，遁走山隘中相合，或信宿，或浹旬，而后各歸其家，責取牛酒財物，滿志而后為之室，不則寧需異剛再行搭歌耳?！笨梢姡敃r的廣西青年男女在歌圩場上結(jié)識意中人，經(jīng)過交往了解后便可結(jié)為夫婦。

清代，廣西歌圩進一步發(fā)展和繁榮，多被時人記載為“男女答歌”“依歌擇配”?！短礁尽份d：“男女趁墟。少事畎畂?；橐鲆猿杼で酁槊?。”《鎮(zhèn)安府志》亦載：“謹案土民之家，婚姻儉約循禮，不尚奢侈，風尚近古，惟歌圩之風尚沿苗人跳月踏搖之俗……男女互相唱歌，情愿歡洽，旋市果餌送女家?！绷硗?，在筆記中也生動真實地記錄了廣西歌圩的場面，反映了廣西各族人民的特色民族風情。汪森《粵西叢載》說：“凡娶妻不由媒妁，男與女答歌通宵已即去。”江心泰《粵游小記》記載：“西?。ń駨V西）平（今平南）、梧（梧州）等郡，離城數(shù)里，男女夜半對歌。”曾任廣西鎮(zhèn)安知府的趙翼則在《樵曝雜記》中寫道：“粵西土民及滇、黔苗、倮風俗，大概皆淳樸，惟男女之事不甚有別。每春月趁墟唱歌，男女各坐一邊，其歌皆男女相悅之詞。其不合者，亦有歌拒之，如‘你愛我，我不愛你’之類。若兩相悅，則歌畢輒攜手就酒柵并坐而飲，彼此各贈物以定情，訂期相會，甚有酒后即潛入山洞中相昵者……當墟場唱歌時，諸婦女雜座。凡游客素不相識者，皆可與之嘲弄，甚而相偎依抱亦所不禁。并有夫婦同在墟場，夫見其妻為人所調(diào)笑，不嗔而反喜者，謂妻美能使人悅也，否則或歸而相垢焉。”對此，劉錫藩在《嶺表記蠻》中對趙翼的記載進行了呼應(yīng)：“趙（趙翼）時入壯人家，或散步郊野，聽壯人歌唱。其歌集中有鎮(zhèn)安風土者，對于蠻民唱歌，繪形繪聲，淋漓盡致?！?/p>

值得注意的是，有關(guān)這一時期歌圩的記載還不能忽視廣西本地文化精英的記錄與認識。道光年間黎申產(chǎn)作《菜根草堂詠稿·麗江竹枝詞》云：“其三：歲歲歌圩日月中，聚觀白叟與黃童。壟娘衣服平臍短，唱擁壺關(guān)酒面紅。其五：趁圩相約去歌坡，糶米歸來女伴多。躑躅晚風殘照里，牧童沿路唱山歌。”另一位壯族文人韋豐華作《廖江竹枝詞》則云：“春風釀暖雨初過，青滿平疇綠滿坡。試向黃林林外望，三三佳日好花多。胙頒真武喜分將（真武廟名），食罷‘青精糯飯’香。忽漫歌聲風外起，家家兒女靚新裝。柔夷斜眼竹籃攜，簇立瓜田青草畦。貫耳花歌行要答，鶯吼試囀笑聲低。每因傾吐愛花情，抱頸連肩巧比聲。唱道風流歡喜曲，嬌娃春思一齊聲。人逢故識注青眸，不覺流連古渡頭。綺語飛來心更醉，情通脈脈短長謳。士也耽兮女也耽，行歌互答當心歡，歡場易散愁同結(jié)。惱煞西山落日銜。白首農(nóng)夫總在田，經(jīng)眸也共羨花妍。幡然人老春心在，故引兒童話少年，傳言娛戲兆豐年，臺喜登春不約同。極樂行時須盡興，過茲十日又田工。紅粉平看一任人，江干分外有陽春。蘭卿太守真多事，示禁花歌浪費神。”

從以上內(nèi)容可以看到，由宋至清，廣西歌圩依然發(fā)展與盛行，其中韋氏和黎氏兩人為廣西本地的民族文化精英，又受到傳統(tǒng)中原文化的教育，因而以更加細致的筆觸和真實的情感描繪了廣西歌圩。通過閱讀他們對待本民族風俗傳統(tǒng)的認識，有助于我們更好地了解當時歌圩的情況。

民國時期，盡管各級政府對歌圩采取打壓政策，但在民間仍有傳統(tǒng)歌圩?！锻h志》說：“有一舊俗，謂之歌圩。每年三月底，則各處男女服飾整潔，及商賈者賭博者，千百成群，聚于山坡曠野之地，女則攜籃持傘，或四五人或六七人不等，有一老婦為之媒介，蹲作一堆，男則游行掀看，有合意或舊好者則唱歌挑之，彼此互答。若相悅意，女投擯而男贈糕，以為定情，日夕乃雙雙攜手而歸，即夫家見之亦不之怪，以為不如是則不豐年……其歌圩有兩處，峺羊之外以那隆為最盛，近今禁止，亦少殺亦?！?/p>

通過以上整理和敘述可知，廣西歌圩的傳統(tǒng)形態(tài)是以“倚歌配偶”自由戀愛為主。但也正因如此，自明中葉開始推行改土歸流以來，尤其是清中期大力推行，以皇朝為代表的傳統(tǒng)文化力量深入廣西，充滿“倚歌配偶”自由戀愛精神的歌圩活動就與封建禮教、道德觀念發(fā)生沖突，從而被視為“傷風敗俗”的不軌行為，甚至被誣為“風流圩”而遭到統(tǒng)治者嚴行禁止。乾隆《柳州府志》載：“按：粵西舊俗，行春之日例傳瑤女踏歌，其各鄉(xiāng)每歲俱挨次而來，詣公堂唱畢，各給鹽斤許。其女子回里，隨有媒說親；雖女子原不歌，俱系老瑤婦代唱，咿啞嘈雜，殊不可聽。今府城久已革除，而各屬尚有行之者。夫女子未出閨門，先令在公庭唱歌，廉恥安在？揆之父母，斯民之道不宜若是，勿謂以瑤俗而不之禁也?！彼级髦顝┱拢ㄗ痔m卿）曾發(fā)布告示禁歌，結(jié)果告示被撕毀，他被人作詩諷刺：“蘭卿太守真多事，示禁花歌浪費神?！睎|蘭知州曾用蠻橫手段禁止歌圩，捉去幾個青年女歌手，涂上墨臉游街示眾，因而引起人們作歌反抗：“天上大星管小星，地上元帥管總兵，只有知府管知縣，哪個管得唱歌人！”除禁止以外，統(tǒng)治者還采取一種更極端的方法對“歌圩”進行搗亂，對婦女加以凌辱。鳳山土官節(jié)日期間強令壯族少女集中到縣城唱歌，“土目子弟穿插其間恣為玩弄”；田南一土官在每年端午節(jié)，集中一批婦女穿上五彩紙衣，鳴鼓唱歌劃龍舟競渡，見“紙破膚裸”而“拍手大笑”。民國時期，廣西政府還制定規(guī)章取締傳統(tǒng)的歌圩活動，不僅規(guī)定鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）村（街）的職責之一是對歌圩活動保持常態(tài)化查處，而且還甚至派出軍警進行直接鎮(zhèn)壓。

對歌圩活動的強制打壓，給廣西各民族的文化傳承造成了一定影響，并在一定程度上阻礙了各民族交往交流交融，最典型的體現(xiàn)即是“答歌成婚”習(xí)俗的弱化。民國《雷平縣志》記載：“次為歌圩，又名風流圩。此風源流太遠，大約總在周禮為定以前，蠻粨之邦奉行最盛。關(guān)于男女擇偶之約，未有相當限制，為兩性之要求，作百年之好合?！胤斤L俗由來已久，業(yè)經(jīng)政府廢禁，地方人士亦同時起而約束，近年來此風已殺。但荒村僻隴間有舉行者，不似當年之盛也。此亦陋俗之一大娛樂也?！?/p>

總之，傳統(tǒng)時期的廣西歌圩雖然在經(jīng)歷發(fā)展和繁榮之后遭到政府的打壓而走向衰落，但是對于廣西各族人民而言，他們不僅把唱歌作為日常交際活動、擇婚配偶的一種手段，而且把善于唱歌視作聰明才智的一種體現(xiàn)，是促進各民族交往交流交融和傳播民族文化的一種方式，反映出廣西各民族的文化特色性格和一種社會評價標準。正如劉錫蕃所說：“無論男女，皆以唱歌為其人生觀上之主要問題，人之不能唱歌，在社會即枯寂寡歡，即缺乏戀愛求偶之可能性；即不能通今博古，而為一蠢然如豕之頑民。”

三、廣西歌圩的現(xiàn)代形態(tài)

廣西傳統(tǒng)歌圩是應(yīng)社會交往的需要而產(chǎn)生，是各族青年男女聯(lián)系情感的橋梁，其主要功能是“倚歌擇配”。但隨著社會的前進與發(fā)展，“倚歌擇配”的傳統(tǒng)歌圩逐漸走向衰落。與此同時，新形勢下歌圩又煥發(fā)出旺盛的生命力。在這一轉(zhuǎn)變過程中，主要由政府政策、經(jīng)濟和社會環(huán)境等因素決定。

新中國成立初期，由于政府的主導(dǎo)和文化精英的知識論證，廣西歌圩作為民族獨特的文化符號得到認同與肯定，但同時又受到政府的政策影響，歌圩活動中唱情歌為主逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槟Ｊ交麄鞲鞣N政策，從而在一定程度上失去了其原生意義，其深厚的民族文化內(nèi)涵遭到消解?！稄V西日報擺歌臺——為廣西日報征集萬首民歌而唱》寫道：“唱歌要學(xué)‘劉三姐’，唱歌要唱紅旗歌。唱得人人添干勁，唱得個個笑呵呵。唱得紅旗飄天下，唱得妖魔打哆嗦。歌唱政策十二章，政策下鄉(xiāng)放光芒。后生唱來長志氣，老人唱來開心腸。唱得‘五風’無處躲，唱得壞蛋無處藏。唱得干群團結(jié)緊，唱得困難一掃光。唱得隊為基礎(chǔ)強。唱得隊富社也富，唱到公社賽天堂?！贝撕?，在“打倒一切”“破四舊，立四新”的口號指導(dǎo)下，歌圩難逃厄運備受打擊?！稄V西日報》1970 年4 月21 日發(fā)表洪辛兵《大毒草〈劉三姐〉的要害是反對暴力革命》，昔日“歌聲飛過山，歌聲鋪滿路”的場景遂不存，普遍存在的歌圩活動遭到禁止。

改革開放后，黨和政府為落實民族政策、提高民族文化藝術(shù)、豐富人民的精神生活，恢復(fù)了民族特色傳統(tǒng)歌圩，廣西歌圩才又不同程度地恢復(fù)和發(fā)展起來，形成農(nóng)歷“三月三”萬人空巷的盛大“歌?！本跋蟆Ｒ园偕珵槔枸鬃疃κ⒅畷r是20 世紀80 年代到90 年代初，那時在百色市歌圩中，人們或集于山淑水湄，或匯合于城鄉(xiāng)村寨，或簇擁于林間廟堂，盡情歌唱為樂?；▍仓小⒐艠湎?、竹林里，到處洋溢著青春的歡樂，回蕩著悠揚的歌聲。這一時期，政府也吸收前車之鑒，利用歌圩這種傳統(tǒng)形式宣傳黨和政府的政策以及社會道德觀念，從而使歌圩宣傳和教育的功能不斷強化，而作為男女青年表達愛戀的功能逐漸弱化。

進入新世紀，隨著經(jīng)濟社會日益發(fā)展，以及都市文明的現(xiàn)代生活方式的擴展和全球化加深，廣西民族地區(qū)的娛樂也呈現(xiàn)出多元化，歌圩活動遂已不能再像以前那樣吸引年輕人，各民族的民歌傳承在某種程度上出現(xiàn)了嚴重危機。于是，為了更好地繼承和弘揚廣西各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，歌圩也進行著新一輪轉(zhuǎn)型。在這一過程中，加入了諸如多媒體運用（如山歌光盤的運用）、宣傳加強（如南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)）、品牌形象塑造（如劉三姐的品牌塑造）等因素。此外，政府的大力推動和保護也給歌圩注入了活力?？傊?，現(xiàn)代形態(tài)下的廣西歌圩在政府主導(dǎo)下經(jīng)歷著新一輪的轉(zhuǎn)型，這一過程也正是它自身與之前的傳統(tǒng)形態(tài)截然不同之處——現(xiàn)代的歌圩面對的是全球化，與之互動共生的是中外多種文化?，F(xiàn)代歌圩體現(xiàn)時代精神，是由政府或有關(guān)部門舉辦，并加入了科技含量，在弱化擇偶功能的同時，增強了社會宣教的功能。因此在當代背景下，廣西歌圩表現(xiàn)出多層次的存在、多向度的流動狀態(tài)、多樣化的傳承渠道、多樣化的功能等特征。

四、新時代廣西歌圩應(yīng)在促進各民族交往交流交融中發(fā)揮重要作用

廣西是我國少數(shù)民族人口最多的自治區(qū)，少數(shù)民族人口占比39%。2021 年4 月，習(xí)近平總書記視察廣西時指出，“廣西是全國民族團結(jié)進步示范區(qū)，要繼續(xù)發(fā)揮好示范帶動作用”。廣西把鑄牢中華民族共同體意識作為新時代全區(qū)民族工作的主線，在2021 年11 月召開的自治區(qū)第十二次黨代會上把“建設(shè)鑄牢中華民族共同體意識示范區(qū)”作為“三個愿景”之一納入建設(shè)新時代中國特色社會主義壯美廣西“1+1+4+3+N”目標任務(wù)體系，此后又出臺《關(guān)于建設(shè)鑄牢中華民族共同體意識示范區(qū)推進新時代全區(qū)民族工作高質(zhì)量發(fā)展的實施意見》，在全國范圍內(nèi)率先提出建設(shè)鑄牢中華民族共同體意識示范區(qū)。這是廣西切實擔負維護民族團結(jié)和邊疆安寧的重大責任，鞏固拓展全國民族團結(jié)進步示范區(qū)成果、繼續(xù)發(fā)揮好示范帶動作用的重大舉措，是廣西在鞏固發(fā)展民族團結(jié)、社會穩(wěn)定、邊疆安寧上彰顯新?lián)數(shù)木唧w行動。

2010 年1 月，中央第五次西藏工作座談會指出“把有利于民族平等團結(jié)進步、有利于各民族共同繁榮發(fā)展、有利于民族交往交流交融、有利于國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定”，當作中央首次提出“各民族交往交流交融”理念的時代命題。同年6 月，中央新疆工作座談會再次予以強調(diào)。2014 年5 月和9 月，習(xí)近平總書記在第二次中央新疆工作座談會和第四次中央民族工作會議分別強調(diào)“加強民族交往交流交融，推動建立各民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”“加強各民族間交往交流交融，尊重差異，包容多樣”。2017 年，黨的十九大將“各民族間交往交流交融”納入習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想體系。2019年9 月，習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上將“堅持促進各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識”列入70 年來尤須銘記的九大經(jīng)驗之一。2021 年8 月，習(xí)近平總書記在第五次中央民族工作會議又再次強調(diào)“必須促進各民族廣泛交往交流交融”是我們黨百年來做好民族工作的重要經(jīng)驗之一，是推動中華民族共同體建設(shè)的重要途徑。2022 年的政府工作報告指出，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，促進各民族交往交流交融，推動民族地區(qū)加快現(xiàn)代化建設(shè)步伐?？梢姡瑖@“鑄牢中華民族共同體意識”這一時代命題，開展廣西各民族交往交流交融史研究是順勢而為，不僅可以為構(gòu)建鑄牢中華民族共同體意識大宣教格局提供豐富資源，進而助力廣西建設(shè)成為系統(tǒng)研究、宣傳闡釋新時代民族理論、民族政策和民族工作實踐的理論高地，而且是深入學(xué)習(xí)貫徹習(xí)近平總書記關(guān)于加強和改進民族工作的重要思想和習(xí)近平總書記對廣西工作系列重要指示精神的行動自覺。從上文的梳理中可以看到，歷史時期的廣西歌圩已成為“歷代漢族文人用以標識嶺南相關(guān)民間習(xí)俗的一個符碼”，其流變過程既是講述民族團結(jié)進步“廣西故事”的一個觀察窗口，也是廣西各民族交往交流交融史的生動體現(xiàn)。因此，廣西歌圩的新時代傳承，在促進各民族交往交流交融中應(yīng)大有可為。

各民族交往交流交融，是社會發(fā)展的必然趨勢。改革開放以來，伴隨經(jīng)濟、政治、社會、文化、生態(tài)文明建設(shè)的不斷發(fā)展和深入推進，我國各民族交往交流交融日益頻繁廣泛，各民族緊密聯(lián)系的廣度和深度前所未有。特別是黨的十八大以來，以“鑄牢中華民族共同體意識”為主線，推進中華民族共有精神家園建設(shè)，促進各民族交往交流交融，各族群眾共居共學(xué)、共建共享、共事共樂的生動故事不斷涌現(xiàn)，各民族相互學(xué)習(xí)、相互影響、相互幫助、互相借鑒，進一步增強了中華民族凝聚力。廣西歌圩作為一種民俗活動和傳統(tǒng)文化形態(tài)，與人民群眾的日常生活環(huán)境、生活交往方式、文化交流心理和審美交融意識有密切聯(lián)系，有利于全面推進中華民族共有精神家園建設(shè)，持續(xù)推進各民族交往交流交融。當前，廣西正在大力推進建設(shè)鑄牢中華民族共同體意識示范區(qū)，可以借助廣西歌圩這一有形有感有效的社會載體，通過創(chuàng)新傳播形式、豐富演唱內(nèi)容、加強隊伍建設(shè)等途徑和措施，全方位呈現(xiàn)廣西各民族在政治、經(jīng)濟、社會、文化等方面的交往交流交融，從而為促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結(jié)統(tǒng)一和“五個認同”（即“對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同”），推進中華民族共同體建設(shè)和貢獻“廣西智慧”。