趙桑純

（西南大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，重慶市 400700）

因?yàn)轭l繁的遷徙，苗族未能形成屬于自己的文字體系，苗族的歷史很大部分靠刺繡圖案、技法傳承和記載下來(lái)。同時(shí)由于苗族始終與中原文明保持著或近或遠(yuǎn)的聯(lián)系，所以苗族的文明與中原文明尤其是上古文明之間存在很深的羈絆。苗族編織的緣起與中國(guó)編織史有密切的聯(lián)系而后又呈現(xiàn)了截然不同的發(fā)展走向。中國(guó)編織史從新石器時(shí)代的結(jié)繩記事開始，發(fā)展到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)達(dá)到了很高的水平。荊楚地區(qū)的紡織技術(shù)最為發(fā)達(dá)，而這一時(shí)期苗族先民們正生活在這片區(qū)域。所以苗族紡織與楚國(guó)紡織是一脈相承的。后來(lái)隨著苗族數(shù)次遷徙，與中原地區(qū)聯(lián)系日漸減弱，但從今天的苗族辮繡中仍能看出荊楚紡織的影子。長(zhǎng)沙馬王堆漢墓中出土的織品中，大量使用的刺繡技法辮繡、鎖繡、云草紋樣和起毛錦及組帶，均可從世傳的苗族服飾中找到。可以推測(cè)，秦漢時(shí)期的苗族紡織和中原紡織是在相互交流中共同進(jìn)步的。值得一提的是，苗族服飾刺繡文化雖然發(fā)展緩慢，但始終還是在發(fā)展的。任何一個(gè)民族的文化都不是孤立存在的，苗族作為中華民族大家庭的古老支系，積淀出了優(yōu)秀的傳統(tǒng)工藝。同時(shí)苗族自身也在不斷更新以適應(yīng)變化著的環(huán)境。這種更新有來(lái)自內(nèi)部的自覺(jué)更新，也有外力影響下不自覺(jué)的更新，它并不是一成不變的。整個(gè)中國(guó)編織史的開端可以追溯到苗族文化還未成形前的結(jié)繩記事，而后中原地區(qū)的編織以組綬為主要形式存在。苗族文化在成為獨(dú)立的系統(tǒng)后，發(fā)展出了辮繡，呈現(xiàn)出新的走向。

一、結(jié)繩：編織由實(shí)用走向?qū)徝?/h2>

（一）結(jié)繩記事的實(shí)用價(jià)值

原始人的行為一開始都是從生產(chǎn)實(shí)踐的實(shí)用價(jià)值出發(fā)的，結(jié)繩也不例外。后來(lái)隨著時(shí)代發(fā)展，結(jié)繩反而失去了最開始的意義?！兑住は缔o下》中說(shuō)：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契”[1]。對(duì)此，《漢字淺說(shuō)》一書的解釋為：“用繩子打結(jié)記事叫‘紀(jì)’，用語(yǔ)言記述事物，如在記憶中打結(jié)，也叫‘記’”[2]。山西峙峪古代文化遺址中發(fā)現(xiàn)的距今28000年的石箭頭是原始人已掌握結(jié)繩技術(shù)最早的證明。弓箭的發(fā)明使打獵成為原始社會(huì)的重要生產(chǎn)力。隨著打獵的范圍逐漸擴(kuò)大，原始人開始使用繩子記路和捆綁獵物。發(fā)展至新石器時(shí)代早期，先民制作和運(yùn)用結(jié)繩技術(shù)更加熟練，捕獲的獵物數(shù)量增多，畜牧業(yè)隨之產(chǎn)生。結(jié)繩開始運(yùn)用于記事正是由于畜牧業(yè)的產(chǎn)生人類管理畜牧的需要。當(dāng)時(shí)用繩結(jié)的形狀和多少來(lái)表示不同種類的牲口和數(shù)量。有的結(jié)表示豬，有的結(jié)表示羊。大結(jié)、小結(jié)代表的意義也不同。這種方法雖然簡(jiǎn)易，但十分有效，大大增強(qiáng)了管理效率。結(jié)繩計(jì)數(shù)的方法雖然沒(méi)有文字記載，但在最古老的河圖洛書中依然有它的影子。隨著社會(huì)的發(fā)展，結(jié)繩也發(fā)展出了更多的用途，最主要的幾種就是計(jì)量、記事、通訊、契約等[3]。

但結(jié)繩記事說(shuō)到底，記的還是意象，有著無(wú)法解決的缺陷性。首先，它只能記錄事件的概況，無(wú)法清晰地表述。一旦離開了人腦的再現(xiàn)，便會(huì)變得不知所云。這個(gè)缺陷是結(jié)繩記事無(wú)法長(zhǎng)久存續(xù)的主要原因。其次，結(jié)繩用的材料無(wú)法長(zhǎng)久留存，歷史也就無(wú)法完整保留下來(lái)。隨著社會(huì)進(jìn)一步發(fā)展，文字被發(fā)明出來(lái)，文字日漸成熟后，結(jié)繩記事也就自然被淘汰了。

（二）結(jié)繩由實(shí)用價(jià)值向?qū)徝纼r(jià)值的轉(zhuǎn)變

雖然結(jié)繩記事被淘汰了，但是在發(fā)展過(guò)程中，結(jié)的這種實(shí)用性其實(shí)已經(jīng)蘊(yùn)含了潛在的審美理想。結(jié)開始有了象征意義，象征財(cái)富、豐收、社會(huì)地位，繼而化身成為美好生活的象征。正是這種潛在的審美性使結(jié)繩在失去實(shí)用價(jià)值后繼續(xù)發(fā)展留存下來(lái)。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，物質(zhì)需求得到基本滿足，人類出現(xiàn)了更多的精神需求。新石器時(shí)代原始人已經(jīng)具備了一定的審美意識(shí)。他們會(huì)將貝殼、石頭等串起來(lái)作為裝飾，還會(huì)將一些礫石染色再做成項(xiàng)鏈，雖然這些行為中原始巫術(shù)的意味還很濃，但也可以看出一定的審美價(jià)值。這時(shí)期的審美還不是單純的審美，只是隱藏在原始巫術(shù)禮儀等活動(dòng)中的審美意識(shí)[4]。從“工具”轉(zhuǎn)變到“裝飾”這中間是數(shù)十萬(wàn)年的漫長(zhǎng)進(jìn)程。從物質(zhì)生產(chǎn)產(chǎn)物進(jìn)化到精神生產(chǎn)產(chǎn)物是性質(zhì)上的根本轉(zhuǎn)變。紅山文化出現(xiàn)后，隨著人口不斷增長(zhǎng)，部落規(guī)模逐漸擴(kuò)大，社會(huì)禮儀也逐漸變得復(fù)雜。玉文化在這一時(shí)期迅速發(fā)展?！把S之戰(zhàn)”后，黃帝建立的夏代是華夏地區(qū)最早的國(guó)家。夏代建立了最早的禮玉制度。結(jié)繩的發(fā)展跟玉文化的發(fā)展有著密切的聯(lián)系。玉在新石器時(shí)代已經(jīng)成為了身份和地位的象征，部落的掌權(quán)者開始用玉器彰顯權(quán)力和劃分等級(jí)。這一時(shí)期出土的玉器多有穿孔用以穿繩懸掛，這就是組綬的前身。

二、組綬：編織從社會(huì)價(jià)值到審美價(jià)值

（一）“組”與“綬”

組綬是古人用于佩玉的絲帶。組綬是結(jié)繩在禮玉制度產(chǎn)生后出現(xiàn)的?！墩f(shuō)文解字》中對(duì)組和綬分別是這樣解釋的，組：“組可以為綬。組非綬類也。綬織猶冠織?？棾芍畮玖褐^之纚?？棾芍R材謂之組。玉藻綬必連組”[5]。綬：“韨維也。韨古文作市，韠也。韨維，謂所以維韨者，釋器曰：璲，瑞也。此謂玉瑞也。又曰：璲，綬也。郭云：即佩玉之組”[5]?！敖M”既指只用經(jīng)線交叉編織的帶狀織物，又指官印上的綬帶。“綬”一開始指用彩絲織成的長(zhǎng)條形飾物，后代指官爵。綬的顏色代表了不同的身份與官職。平時(shí)官員需要隨身攜帶官印，腰間戴鞶囊，官印裝在里面，將綬帶垂于外邊，綬帶一端打雙結(jié)，一端垂于身后。天子、諸侯、大夫、士佩戴之玉的顏色、質(zhì)地都有區(qū)別，組綬的顏色也有規(guī)定。天子以黑帶繩編白玉成玉佩，諸侯以紅帶繩編墨玉成組佩，大夫以純色帶繩編水青色玉，士則以新舊混編的繩帶編次于玉的石頭[6]。

（二）“組綬”的發(fā)展歷程與象征意義

夏代最早建立禮玉制度，發(fā)展到周朝已經(jīng)非常成熟完備。

《禮記·月令》中記載了夏代創(chuàng)制、商周承襲的夏商周明堂月令制度：

孟春之月，天子居青陽(yáng)左個(gè)；乘鸞路，駕蒼龍，載青旗；衣青衣，服倉(cāng)玉。

孟夏之月，天子居明堂左個(gè)；乘朱路，駕赤馬，載赤旗；衣朱衣，服赤玉。

中央土，天子居大廟大室；乘大路，駕黃馬，載黃旗；衣黃衣，服黃玉。

孟秋之月，天子居總章左個(gè)；乘戎路，駕白駱，載白旗；衣白衣，服白玉。

孟冬之月，天子居玄堂左個(gè)；乘玄路，駕鐵驪，載玄旗；衣黑衣，服玄玉。[7]

明堂月令制度明確規(guī)定了天子的車騎、衣著、佩玉等。平民中，玉象征高貴、純潔，使它成為君子佩戴的飾品。詩(shī)經(jīng)中“青青子佩，悠悠我思”正是對(duì)組綬的描寫，表達(dá)了君子高潔的人格和青年人之間純真的愛情。組綬在此時(shí)與佩玉的象征意義是一致的。

到了南北朝時(shí)期，梁武帝一曲《有所思》“腰間雙綺帶，夢(mèng)為同心結(jié)”[8]，表達(dá)相思之情，結(jié)在此象征堅(jiān)貞不渝的愛情。從秦漢發(fā)展到盛唐的“披帛結(jié)綬”再到宋代的“玉環(huán)綬”，組綬經(jīng)歷了一系列的轉(zhuǎn)化。西漢的《禮記·玉藻》中提到：“天子佩白玉而玄組綬，公候佩山玄玉而朱組綬”[7]401。西漢時(shí)期的玉和組綬已經(jīng)有了國(guó)家禮制的象征。唐白居易詩(shī)中寫道：“腰間拋組綬，纓上拂塵埃?！痹?shī)人筆下的組綬象征著貴族意氣風(fēng)發(fā)的人生理想。組綬在政治意義的巔峰是漢唐時(shí)期。唐吳道子《送子天王圖》中有較完整的綬形象，綬即受，有承受天命以為帝的意義。唐朝組綬的編織技術(shù)也達(dá)到了巔峰，奈良時(shí)代傳入日本后，被稱為“唐組”。經(jīng)過(guò)日本匠人的不斷打磨，盛行于江戶時(shí)代，主要用于和服的系帶和各種產(chǎn)品的裝飾。明清時(shí)，隨著服裝的發(fā)展，組綬逐漸變形為盤扣、荷包、香囊、玉佩、扇墜結(jié)藝等，用作裝飾。今天組綬以中國(guó)結(jié)的形式存在，這小小的中國(guó)結(jié)歷經(jīng)了千年的風(fēng)霜，蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵。

圖1 組綬（明皇陵）

三、辮繡：承繼與發(fā)展

（一）辮繡的歷史溯源

苗族紡織的類型主要有織布、織錦、花邊、編帶等。新石器時(shí)代是中國(guó)紡織技術(shù)的開始階段，苗族紡織也是從這時(shí)開始發(fā)展的。楊正文在《苗族服飾文化》一書中提出，通過(guò)對(duì)苗族紡織工藝與楚墓出土的實(shí)物工藝的比較，認(rèn)為它們之間實(shí)質(zhì)是一種同質(zhì)文化的承繼關(guān)系[9]。辮繡工藝的傳承較為復(fù)雜，因?yàn)檗p繡的工藝融合了編織、刺繡和紡織等多種技法，因此，研究辮繡的歷史也就是從一個(gè)側(cè)面梳理了中國(guó)服飾文化的發(fā)展歷史。

長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)墓出土的組帶大致有三種：用于裝飾衣物的絲織狹帶、用于手套和棺內(nèi)包裹在身體上的絲帶和麻帶及魚尾紋捆簡(jiǎn)狀組帶[9]308。苗族刺繡中，編織組帶十分常見，工具和技法各地略有不同，大致是用編帶機(jī)或織錦機(jī)編成，絲線股數(shù)和手法不同，織成的組帶花紋粗細(xì)也不同。每個(gè)苗族支系中都有編帶的存在，可作為飾物釘繡于衣物上形成辮繡圖案，也可單獨(dú)作為飄帶、腰帶、頭飾使用。從技藝和用途方面可以推測(cè)苗族紡織是在承繼荊楚紡織技藝的基礎(chǔ)上發(fā)展的。秦漢時(shí)期，楚地的苗族先民與中原人民頻繁交往，苗族紡織技術(shù)在交融中得到發(fā)展。而隨著紡織發(fā)展的編織技藝與刺繡技藝結(jié)合發(fā)展出了辮繡。

（二）辮繡工具的承繼

盡管從古到今辮繡的制作工具發(fā)生了很大的變化，辮繡機(jī)器的基本模式仍具有一定的形制。2020年10月在湖南省山江縣的苗族村寨實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)剞p繡所用的工具很有特色，是在一個(gè)簡(jiǎn)易的編織機(jī)上完成的。支架的外形看起來(lái)像一個(gè)凳子，絲線的一端被固定在凳子上，另一端被墜上古幣、黏土、螺絲釘?shù)戎匚锓乐估p繞。凳子的把手部分是可以轉(zhuǎn)動(dòng)的?？梢砸贿吘幙?，一邊將編好的部分卷起來(lái)纏繞在把手上。首先要將辮線每一股整理整齊，確定配色和花紋后按照規(guī)律進(jìn)行編織。熟練的繡娘編織的速度非?？?，但依舊非常費(fèi)時(shí)。辮繡的制作過(guò)程看似簡(jiǎn)單，實(shí)則對(duì)繡者的要求極高，特別是雙手的高度協(xié)調(diào)。

圖2 湘西山江縣苗寨辮繡機(jī)器

這種工具目前可考證最早出現(xiàn)在漢唐，但雛形應(yīng)該還要更早。唐朝古畫上的組綬圖，用的工具跟辮繡機(jī)相似度極高，日本現(xiàn)有的編繩機(jī)也可作為一個(gè)參考，日本編繩起源于平安時(shí)代，相當(dāng)于唐朝晚期，可以看到編繩機(jī)的外形與唐朝古畫上的記載相似度極高，苗族辮繡機(jī)在編繩圓臺(tái)基本外形的基礎(chǔ)上增加了把手部分，更易于操作，與日本編繩的高臺(tái)已經(jīng)非常相似。由此可推測(cè)，日本編繩與苗族辮繡都是在唐組綬文化影響下產(chǎn)生的。此外苗族婦女用于編組帶的工具還有織錦機(jī)、編組機(jī)、鐵環(huán)、小桶等。

圖3 唐組綬圖

圖4 日本編繩機(jī)（圓臺(tái)）

圖5 日本編繩機(jī)（高臺(tái)）

圖7 湘西山江縣苗寨辮繡過(guò)程（二）

（三）辮繡技法的創(chuàng)新

在苗族的眾多刺繡技法中，辮繡是非常有特色的一種。它保留了編織的特點(diǎn)，是編織技藝與刺繡藝術(shù)的結(jié)合，為苗族獨(dú)有的繡種。辮繡之前，要先進(jìn)行辮線。首先是將絲線按一定的規(guī)律編成辮帶。這些辮帶有6根一組、7根一組、8根一組、9根一組等，最多可達(dá)15根一組。而且通常是由幾股顏色不同的絲線組成，將這樣編織之后，便會(huì)呈現(xiàn)不同的紋樣。在山江縣觀看了繡娘辮線的過(guò)程，首先是根據(jù)要編織的花紋挑選合適的股數(shù)和顏色，將絲線一端固定在辮帶機(jī)器上，一端墜上墜子，方便操作。然后就是有規(guī)律地將絲線幾股幾股地進(jìn)行交叉，時(shí)不時(shí)推一推編好的辮子，讓花紋更加緊實(shí)。辮線完成后，再根據(jù)圖案的要求剪出紙樣，把彩色絲辮依次固定，形成最后的圖案?？梢钥闯?，辮繡是將編織與刺繡結(jié)合的產(chǎn)物。貴州巴拉河流域的苗族刺繡以辮繡作為最主要的技法，臺(tái)江臺(tái)拱、雷山丹江和西江一帶由辮繡發(fā)展出的縐繡，同樣是先編辮帶，再依據(jù)圖樣固定絲辮，與辮繡不同的是，每釘一針，就要折疊一次絲辮，以皺褶為花，繡成圖案裝飾效果強(qiáng)，宛若浮雕[9]。日本學(xué)者鳥丸知子根據(jù)在貴州地區(qū)的調(diào)研，總結(jié)出三種辮繡技法，分別為平鋪式辮繡法、波浪式辮繡法和圓圈式辮繡法[10]。波浪式辮繡法就是俗稱的縐繡，圓圈式辮繡法則是將辮線打圈固定形成圖案的方法。

圖6 湘西山江縣苗寨辮繡過(guò)程（一）

（四）辮繡獨(dú)特的配色與圖案

辮繡的花紋配色等依照裝飾部位的不同變化。最常見的就是龍紋、蛇紋、幾何紋幾種。純色的服飾上花樣比較豐富，會(huì)出現(xiàn)花燈、中國(guó)結(jié)、回紋等圖案。最常見的絲線顏色有藍(lán)色、綠色、白色、紫色等。一般一個(gè)辮子由三至四種顏色組成，還有純色的辮子。具體的配色由服飾的顏色和風(fēng)格決定。苗繡的配色在中國(guó)刺繡藝術(shù)中是非常大膽的。色彩鮮艷，五彩斑斕，極具視覺(jué)沖擊力，大致可分為單色繡和彩色繡兩種類型。單色繡多以青黑線為主，圖案簡(jiǎn)潔，視覺(jué)效果樸素整潔。彩色繡綜合運(yùn)用七色絲線，配色大膽跳躍。最常用的顏色為大紅、藍(lán)、綠等。經(jīng)常使用紅綠對(duì)比的配色，總體的原則是師法自然。苗族對(duì)自然的態(tài)度是尊敬和崇拜的，紅花、藍(lán)天、綠地都被苗族婦女用絲線繡在自己的服飾上。與古代組綬按顏色分級(jí)的嚴(yán)格規(guī)定不同，苗族繡娘用色大膽跳脫，充分發(fā)揮自己的創(chuàng)造力。

繡娘根據(jù)自己的喜好決定花紋，根據(jù)裝飾的位置不同決定辮子的股數(shù)。其中還隱藏著苗族的龍崇拜、動(dòng)植物崇拜等內(nèi)涵。苗族人堅(jiān)信自己是龍的傳人，龍?jiān)谏瞎艜r(shí)期就是用繩結(jié)來(lái)象征的，辮繡中廣泛使用龍紋應(yīng)該也有這方面的原因。

圖8 辮繡（一）

圖9 辮繡（二）

湘西苗族的辮繡廣泛應(yīng)用于苗族服裝的裝飾中，衣領(lǐng)、衣服袖口都會(huì)出現(xiàn)辮繡。細(xì)辮子大多作分割線，粗辮子則兩三個(gè)一組出現(xiàn)。也許正是制作工藝的繁復(fù)導(dǎo)致了辮繡逐漸被簡(jiǎn)化，現(xiàn)在很少看見完整的辮繡作品。通過(guò)對(duì)苗族服飾店的走訪得知，目前市面上大多出現(xiàn)的都是機(jī)器制作的辮線。這種辮線價(jià)格低廉，花色豐富，大大降低了成本。這也預(yù)示，以后會(huì)傳統(tǒng)辮線手藝的人越來(lái)越少了，辮繡的生存現(xiàn)狀堪憂?，F(xiàn)在還堅(jiān)持手工打辮子的多為六七十歲的老人，她們大多只會(huì)苗語(yǔ)，這也是辮繡傳承的一個(gè)難題。如何保護(hù)傳統(tǒng)的手工藝是應(yīng)該深思的問(wèn)題。苗族刺繡不僅代表了苗族的歷史，更是中國(guó)傳統(tǒng)手工藝長(zhǎng)河中不可忽視的一個(gè)支流。雖然時(shí)代在不斷發(fā)展，但是這些傳統(tǒng)技藝不應(yīng)該消失，要通過(guò)創(chuàng)新使傳統(tǒng)技藝煥發(fā)新的光彩。