◎ 劉余莉
音樂是感人至深的藝術(shù)形式,對人的心靈成長會產(chǎn)生潛移默化的影響,是素質(zhì)教育最重要的內(nèi)容之一。樂也是孔門“六藝”之一?!笆繜o故不撤琴瑟”,顯示出音樂在古人生活中的重要性。可以說,古人的生活離不開音樂。在高雅正式的祭祀、宴飲、聚會場合,都有德音雅樂用以陶冶性情??鬃勇勆貥?,樂在其中,可以達(dá)到三月不知肉味的境界。
學(xué)琴師襄 〔清〕焦秉貞
《史記》記載,孔子去向師襄子學(xué)琴,學(xué)了十天,仍然沒有學(xué)習(xí)新的曲子。師襄子說:“你可以增加學(xué)習(xí)的內(nèi)容了?!笨鬃诱f:“我已經(jīng)熟悉樂曲的形式,但還沒有掌握方法?!边^了一段時間,師襄子又說:“你已經(jīng)會彈奏的技巧了,可以增加學(xué)習(xí)內(nèi)容了?!钡强鬃诱f:“我還沒有領(lǐng)會曲子的意境?!庇謱W(xué)了一段時間,師襄子說:“你已經(jīng)領(lǐng)會曲子的意境,可以增加學(xué)習(xí)的內(nèi)容了?!笨鬃舆€是說:“我還不了解曲子的作者?!庇謱W(xué)了一段時間,孔子神情儼然,仿佛進(jìn)入了一個新的境界,時而莊重穆然,若有所思,時而怡然高望,志意深遠(yuǎn)??鬃诱f:“我知道曲子的作者是誰了。那個人皮膚深黑,體形頎長,眼光明亮遠(yuǎn)大,像個統(tǒng)治四方諸侯的王者。若不是周文王,還有誰能撰作出這樣的樂曲?”師襄子聽了之后,趕緊起身再拜說:“我的老師也認(rèn)為這首曲子的確是《文王操》!”可見,通過音樂,可以看出作者的志趣愛好、人生境界,從而結(jié)交志同道合的朋友,因而才有了歷史上伯牙和子期“高山流水遇知音”的典故。
中國傳統(tǒng)文化被稱為禮樂文化,由此也可見禮樂在治國中的重要作用。正如《孝經(jīng)》所言:“安上治民,莫善于禮;移風(fēng)易俗,莫善于樂?!痹凇度簳我愤x編的《禮記》中,摘錄了《樂記》中的大量內(nèi)容,此外在選編的《論語》《呂氏春秋》等篇目中,也強調(diào)了樂教的重要性。
早在春秋時期,孔子以“六經(jīng)”教導(dǎo)學(xué)生,其中就有《樂經(jīng)》?!墩撜Z》記載,孔子主張“樂則韶舞,放鄭聲”“興于詩,立于禮,成于樂”。如此提倡高雅之樂,禁止靡靡之音,說明孔子十分了解音樂的特性,他對音樂教育在人格培養(yǎng)中所起作用之重視也由此可見一斑。據(jù)說《樂經(jīng)》亡于秦火,但在《尚書》《禮記》《史記》等典籍中還保留有重要的樂理,可奉為《樂經(jīng)》。
《詩·大序》中說:“詩者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩。情動于中而形于言,言之不足,故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之、足之蹈之也?!痹娬宫F(xiàn)人的意志,當(dāng)情感還在內(nèi)心沒有表達(dá)出來之時被稱為志,把情感用語言表達(dá)出來就稱為詩,把詩拉長聲音吟唱出來就稱為歌。用金、石、土、革、絲、木、匏、竹八種材料的樂器來演奏歌曲,再伴之以舞蹈,才稱之為樂。和諧雅正的音樂,能達(dá)到不可思議的教化效果?!渡袝に吹洹芬灿涊d:舜帝命夔為樂正,教導(dǎo)他和卿大夫們的子弟,希望通過音樂的教化,可使這些年輕人正直而溫和,寬大而敬慎,剛強而不苛虐,簡約而不傲慢。舜帝說,詩是表達(dá)思想感情的,歌是唱出來的語言,五聲是根據(jù)所唱而制定的,六律是用來和諧五聲的。只要八類樂器的聲音能夠調(diào)和,不使它們亂了倫次,神明與人都會因此而得到和諧。
當(dāng)然,關(guān)于樂理最重要的文章,當(dāng)屬《禮記·樂記》。它詳細(xì)講述了音樂的起源、作樂的方法以及音樂的功效,其中特別強調(diào)對禮和樂的學(xué)習(xí),認(rèn)為禮樂至關(guān)重要,能夠平衡人內(nèi)在情感和外在行為,以達(dá)到社會的和諧秩序。
關(guān)于音樂的產(chǎn)生,《禮記·樂記》中講:“凡音者,生人心者也?!彼械囊舳际钱a(chǎn)生于人心,那么,是如何產(chǎn)生的呢?下面接著講道:“情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音?!彼^“情”,即感情?!盾髯印ふ罚骸靶灾?、惡、喜、怒、哀、樂謂之情?!表n愈在其《原性》中也講道:“情也者,接于物而生也?!币簿褪钦f,當(dāng)我們的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)接觸外界六塵(色、聲、香、味、觸、法)境界時,在心上起心動念,進(jìn)而產(chǎn)生分別,有了喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等感受。宋朝的秦觀在其《心說》中講道:“即心無物謂之性,即心有物謂之情?!碑?dāng)心與塵接觸,心如如不動,沒有被外物污染,這時的心也被稱作“性”,即禪宗所說的“百花叢中過,片葉不沾身”。六祖惠能大師所說的“本來無一物,何處惹塵?!钡臓顟B(tài)也就是所謂的“性”。但是當(dāng)心與塵接觸時,心被外物所污染,即有了起心動念、分別執(zhí)著,這就稱為妄情。之所以被稱為“妄”,是因為情是自性本來沒有的,是虛妄的。
“情動于中,故形于聲?!薄爸小敝竷?nèi)心。感情萌動于內(nèi)心,所以流露于聲(即宮、商、角、徵、羽五聲)。“聲成文,謂之音?!彼^“文”,是指曲調(diào),即五聲按照高低長短強弱的樂音組成一定的旋律,這才稱為音。
《樂記》中講到:人性原本是平和安靜的,但是由于受到外部環(huán)境的影響,起了種種貪欲之心。當(dāng)這些欲望沒有被很好地控制,以及人們的自覺心被物質(zhì)世界所擾亂時,人們就喪失了自我而為欲望所淹沒,進(jìn)而滋生出叛亂、違抗、狡黠和欺騙,也便出現(xiàn)了以強凌弱、以眾欺寡、弱肉強食、鰥寡孤獨無所養(yǎng)的局面。這是天下大亂之路。而音樂是源于心靈的內(nèi)在運動,因此也能滲透到心靈的深處。好的音樂能夠引人進(jìn)行心靈的內(nèi)在反省。因此,圣人治禮作樂,幫助人回到本性的清靜平和。禮樂之所以具有這樣的功能,就是因為其源于天而根于心。
因此,《樂記》中記載:“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和,故百物不失;節(jié),故祀天祭地。”可見,典雅莊重的禮樂能夠成功地模仿自然的和諧與秩序。禮的制定,規(guī)定了明確的秩序和規(guī)則,而樂的普遍流行,則在人們當(dāng)中建立了一種平和的氣氛。古代圣人制禮作樂,不是為了滿足口腹耳目之欲,而是為了使人們具有正確的鑒賞力并平和好惡之心,返回到做人的正路之上,并恢復(fù)正常的社會秩序。正如《樂記》上講:“樂也者,圣人之所樂也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王著其教焉?!币虼?,樂教是改變和培養(yǎng)人的道德質(zhì)量、維持社會秩序最有效的途徑之一。莊重典雅的樂能使人心平和,社會和諧,對政治產(chǎn)生積極的影響。古代的藝人,包括樂師,音樂、詩歌、戲劇的作者和表演者等,都屬于社會教育工作者,對社會的和諧做出了莫大的貢獻(xiàn)。
在《禮記·樂記》中記載了魏文侯與子夏的一段對話,解釋了音與樂的不同。魏文侯向子夏請教說:“我整整齊齊地穿戴著祭祀用的禮服禮帽,聆聽古代的正樂,就昏昏欲睡??墒锹牭洁崌c衛(wèi)國的民間淫靡之樂,卻不知疲倦。請問古代正樂為什么會使人昏昏欲睡,而新近淫靡之樂卻這么吸引人呢?”子夏回答說:“現(xiàn)在您所詢問的是樂,而您所喜愛的是音。樂和音雖然很接近,實質(zhì)卻不相同。”文侯問:“那么音與樂有什么不同呢?”
子夏回答說:“古時候風(fēng)調(diào)雨順?biāo)募酒桨?,人民有德行而五谷豐登,沒有疾疫災(zāi)禍發(fā)生,也沒有妖異怪象出現(xiàn),這才叫做太平盛世。然后圣人訂立父子、君臣等名分,作為人與人關(guān)系的綱紀(jì)。綱紀(jì)正了之后,社會便有了安定的秩序;社會安定之后,便稽考校正音律的度數(shù),調(diào)和五音的大小,用琴瑟等樂器伴奏、歌唱《風(fēng)》《雅》《頌》等詩篇,這才叫做德音,這樣的德音才叫做樂,真正的樂不失其天地和諧、政治清明、人民安樂的實質(zhì)。而今您所喜愛的,恐怕是那些使人沉迷放逸的靡靡之音吧?譬如說鄭國的音樂,音調(diào)濫無節(jié)制,使人心志放蕩;宋國的音樂過于安逸,使人心志沉溺;衛(wèi)國的音樂急促快速,使人心志煩亂;齊國的音樂狂傲邪僻,使人心志驕逸。這四種音樂是‘淫于色而害于德’,都是過分地放縱情欲,有害于人培養(yǎng)美德,所以不能稱之為樂。所以,祭祀的時候也不能用它們?!币驗檫@些樂敗壞了中正之氣。
最后,子夏還提醒魏文侯,作為國君,一定要謹(jǐn)慎選擇自己的好惡。因為國君喜好什么,臣下就會做什么;上層干什么,百姓就會跟著干什么?!对娊?jīng)》說:“誘民孔易?!币馑际钦f誘導(dǎo)老百姓很容易。其實就是上行下效,自己喜歡什么,就會帶動整個社會來興起這個風(fēng)氣。
儒家認(rèn)為以道為主導(dǎo)的音樂,有益于人心性的提升;而以滿足感官刺激作為主導(dǎo)的音樂,則將導(dǎo)向社會混亂。所以《樂記》上說:“君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂?!痹谥袊湃丝磥恚艉蜆肥怯兴煌?。低層次的音,它悖逆天道中庸的原則,對人性的宣泄毫無節(jié)制,會引導(dǎo)人走向頹廢或者暴戾的極端,最終毀滅人性,這也被稱為亡國之音;而高層次的樂,是天道的體現(xiàn),使人在享受音樂的同時,受到道德的熏陶,涵養(yǎng)心性,是入德之門。換句話說,只有符合于道的音才稱為樂。
《樂記》中講,大樂必易?!按髽贰本褪堑溲徘f重的音樂,用于帝王祭祀、朝賀、宴饗等典禮。“易”就是平易。大樂必然平和簡易。這告訴我們,典雅的音樂節(jié)奏不應(yīng)該求繁復(fù),不應(yīng)該有很多的音節(jié)。《呂氏春秋》中也說:“亂世之樂,為木革之聲,則若雷;為金石之聲,則若霆;為絲竹歌舞之聲,則若噪。以此駭心氣、動耳目、搖蕩生,則可矣;以此為樂,則不樂。故樂愈侈,而民愈郁,國愈亂,主愈卑,則亦失樂之情矣?!?/p>
《樂記》中還講:“樂至則無怨,禮至則不爭,揖讓而治天下者,禮樂之謂也?!币馑际钦f,如果樂教能夠推行,人的心中就沒有怨恨;禮教能夠推行,人與人之間便不會爭斗。古時圣王毫不費力便可使天下得到治理,就是禮樂發(fā)揮的作用。好的音樂是從和平的內(nèi)心發(fā)出來的,也使人內(nèi)心平和,而禮節(jié)是表現(xiàn)在外的恭敬行為,這種恭敬又進(jìn)而能夠影響內(nèi)心。人人接受禮樂教化熏陶,自然能夠內(nèi)和外敬,無怨無爭,社會和諧,天下太平。禮樂對人的內(nèi)心和外在行為會產(chǎn)生潛移默化的影響,達(dá)到潤物細(xì)無聲的效果,讓人在不知不覺中遠(yuǎn)惡遷善,而變得文質(zhì)彬彬。因此,古人講禮樂文化能夠起到“絕惡于未萌,起敬于微渺”的作用。
《史記·樂書》中說:“夫樂不可妄興也。”所以作樂者和聽樂者都要非常慎重。古時作樂之人必須是圣人,有《樂記》等經(jīng)典可以作為作樂的理論依據(jù),不可盲目沉迷于所謂的流行樂曲,因為其中很多都屬于古人所謂的“亂世之樂”,使人心性迷失。
音樂不僅能反映人的情感,塑造人的性格,還與政治息息相通??鬃用康揭惶?,不問此地的政事辦得如何,而是先聽當(dāng)?shù)厮餍械囊魳?,通過音樂便能準(zhǔn)確地了解當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)和政治。子貢說:“見其禮而知其政,聞其樂而知其德?!蹦敲匆魳放c政治是如何相通的呢?
《樂記》中記載:“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。五者不亂,則無怗懘之音矣。宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;徵亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財匱。五者皆亂,迭相陵,謂之慢。如此則國之滅亡無日矣?!?/p>
宮是五聲音階的第一音級,它的聲音極低極長。鄭玄注《月令》云:“宮屬土,土居中央,總四方,君之象也。”宮在五行中屬土,土居中央,木居?xùn)|方,金居西方,水居北方,火居南方。土居中央總帥四方,是君主之象。傳說伏羲氏制五弦之琴,五弦以絲多聲重者為尊,宮弦最大,用的是八十一絲,所以尊宮為君,是其他四聲的統(tǒng)帥。由此可知,古代最高明的看相師,只要聽一個人的聲音,就可以知道他的命運,也是有道理的。
“商為臣?!编嵶ⅰ对铝睢吩疲骸吧虒俳?,以其濁次宮,臣之象也?!鄙滔移呤z,僅次于宮,如同臣的地位尊貴僅次于君一樣?!敖菫槊瘛!编嵶ⅰ对铝睢吩疲骸敖菍倌?,以其清濁中,民之象也?!苯窍矣玫氖橇慕z,它的聲音半清半濁,在高下清濁之間,因此比之以民?!搬鐬槭隆!贬缡俏迓曇綦A的第四音級,徵弦用五十四絲,其聲清澄,鄭注《月令》云:“徵屬火,以其徵清,事之象也?!笔略谌藶?,故比之以事,列于民后?!坝馂槲铩!庇鹇暿巧搪暤淖右?,羽弦用四十八絲,其聲最清。鄭注《月令》云:“羽屬水者,以其最清,物之象也。比之以物。”物此處是財?shù)囊馑?,列于五聲最末,就是教人必先盡職責(zé)而后再求財利。宮商角徵羽五聲,在政則比之為君、臣、民、事、財五事。宮聲代表君,商聲代表臣,角聲代表民眾,徵聲代表事,羽聲代表財物。
“五者不亂,則無怗懘之音矣?!惫湃藶槭裁从梦迓暷??因為五是數(shù)之中,能致中和的緣故。怗懘就是音調(diào)不和諧的意思。五聲若是有序而不亂,就不會生出不和諧的音調(diào)。
“宮亂則荒,其君驕?!睂m為主聲,如果亂了,那么五聲皆隨之荒廢,從中可以看出君主的驕傲放縱。在《史記·樂書》中說:“凡人都有血氣心智等天性,卻沒有不變的喜怒哀樂等常情,人心受外物的感應(yīng)產(chǎn)生波動,然后心術(shù)的邪正也就顯現(xiàn)出來了。人君心志細(xì)小而篤好繁文縟節(jié)的,促迫而氣韻微弱的樂聲就產(chǎn)生,其民多悲思憂愁;人君舒緩大度,不拘細(xì)行的,簡易而有節(jié)制的樂聲產(chǎn)生,治下的百姓也必享安樂;人君粗疏剛猛的,亢奮急疾而博大的樂聲產(chǎn)生,其民表現(xiàn)出來,就是剛毅;人君廉正不阿的,莊重誠摯的樂聲產(chǎn)生,民眾整肅而且相互禮敬;人君寬裕厚重的,諧和順暢的樂聲產(chǎn)生,治下的百姓多慈愛親睦;人君放縱淫邪不正派的,樂聲也必猥濫瑣屑,不能長久,其國百姓也多淫亂?!?/p>
“商亂則陂,其官壞。”商為配聲,如果亂了,那么曲調(diào)必然邪僻不正,從中可以看出各級官員的昏庸腐敗?!敖莵y則憂,其民怨?!苯锹曉诟呦虑鍧嶂g,如果亂了,它的聲音低沉,憂慮愁苦,反應(yīng)的是其民怨。民眾為什么會產(chǎn)生怨恨呢?那一定是上失其政,人民不能安居樂業(yè),所以才會產(chǎn)生怨恨?!搬鐏y則哀,其事勤。”徵聲次高次清,若亂則其音變濁,哀傷痛苦。因此如果徵聲混亂,曲音哀傷痛苦,可以從中看出民眾辛苦勞倦。“羽亂則危,其財匱。”羽聲極高極清,若亂則其音危懼不安。羽聲比物,聽到羽聲危懼不安,就可以知道,這是上下都不知道節(jié)用而導(dǎo)致財物匱乏。
“五者皆亂,迭相陵,謂之慢。如此則國之滅亡無日矣?!钡嗔?,就是互相侵?jǐn)_?!奥本褪菬o禮,沒有節(jié)制。若五聲不和,互相侵?jǐn)_,這個時候就稱為慢,“慢”就是濫無節(jié)制。如果五聲都出現(xiàn)混亂,互相侵陵,名之為慢。當(dāng)這種慢樂出現(xiàn),亡國的日子就快到了。
如果人們能把古圣先王所講的樂理研究得清楚透徹,就能夠聞其樂而知其政,甚至還可以預(yù)知其未來的治亂興亡?!蹲髠鳌分杏涊d,春秋時期的吳國公子季札精通音樂。魯襄公二十九年(前544),季札出訪魯國。魯國是周公之后,保存著完備的先王禮樂以及各國的國風(fēng)。季札到了魯國后,要求觀樂。當(dāng)他聽到鄭風(fēng)時,認(rèn)為鄭國的音樂過于細(xì)弱,沒有遠(yuǎn)慮持久之風(fēng),便預(yù)言鄭國將來亡國要比別的國家早。后來鄭國被韓國所滅,果然比宋國滅于齊國早八十九年,比魯國滅于楚國早一百一十九年。可見音樂與政治相通的道理真實不虛。
《太平御覽》中也記載了兩則談?wù)撘魳返墓适拢梢宰C明音樂并非普通的藝術(shù)。唐高宗調(diào)露元年(679),皇太子李賢作了一支《寶慶曲》,命樂工在太清觀演練。始平縣縣令李嗣真聽后,便對道士說:“此曲的宮聲和商聲不相應(yīng)和,是君臣相阻的征兆;角聲和徵聲相違逆,是父子不協(xié)的征兆。既多衰微之音,且過于凄清尖利,如果國家無事,太子便將遭遇災(zāi)禍?!惫黄淙?,次年八月,太子觸怒武后,以蓄意謀反罪被廢為庶人,高宗也愛莫能助。
唐朝開元末年,涼州進(jìn)奉新曲,唐玄宗招待諸王在便殿欣賞。曲終,諸王贊嘆,只有玄宗的大哥寧王李憲默然不語。玄宗問其緣故,李憲說:“此曲雖好,但是臣有看法。曲子應(yīng)該起始于宮聲,散衍于商聲,猛烈于羽聲,徵聲和羽聲的根基無不包羅在宮商之中。臣聽這支曲子,宮聲迷離而缺少徵聲,商聲混亂而急速猛烈。宮聲代表君,商聲代表臣,宮聲不旺盛說明君主地位卑微,商聲過度說明臣子有僭越之舉。臣恐怕他日會有臣下叛亂之事,陛下將遭流離之禍。”后來安祿山造反,玄宗出奔四川,他才曉得寧王辨別音律的高明。
因此,樂理與諸經(jīng)一樣不能違背,否則必然會嚴(yán)重?fù)p害人心。有道德學(xué)問的人聽后,就能夠推知其結(jié)局。
《樂記》中闡述了音樂教育對人心性潛移默化的影響:人們不可片刻離開禮樂。致力于樂,是為了陶冶心性(樂從內(nèi)心發(fā)出,所以能陶冶心性);致力于禮,是為了調(diào)整身體與言行。一個人的心中如果有片刻不和順不喜樂,卑劣而虛妄的念頭就會趁機而入,利養(yǎng)貪欲就會產(chǎn)生;外貌如果有片刻不莊重不恭敬,輕忽怠慢的念頭也會趁虛而入。所以說樂是調(diào)理人的內(nèi)心,禮是規(guī)范人外在的行為。音樂至美能使人和暢,禮儀至善能使人恭順。內(nèi)心和暢而外貌恭順,則人們望見他的外貌神情,就不會起與他抗?fàn)幹模豢匆娝膬x容風(fēng)度,便不會有輕視侮慢的念頭。
中國自古就特別重視對國家繼承人的培養(yǎng)。在對繼承人進(jìn)行教育時,不可或缺的內(nèi)容就是音樂教育。例如,《禮記》記載,虞、夏、商三代之王在對世子的教育中,就特別重視禮樂的教育:“凡三王教世子,必以禮樂。樂所以修內(nèi)也,禮所以修外也。禮樂交錯于中,發(fā)形于外。”
世子所接受的教育,可以說是最為完善的素質(zhì)教育,也就是《大學(xué)》中所講的明明德的教育,回歸清凈和諧的本性,培養(yǎng)人們對真善美的自然的愛,對美好的和諧的人事物的自然親近感。通過素質(zhì)教育達(dá)到心地清凈、以身觀身的境界,產(chǎn)生“同聲相應(yīng)、同氣相求”的效果。如果一個人修身有成,對于同道中人與邪惡之人都有識別能力,自然就會親近真善美,遠(yuǎn)離假惡丑。這正是現(xiàn)代素質(zhì)教育應(yīng)當(dāng)特別注重的。
英雄所見,大略相同。與中國古人一樣,古希臘著名哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯和柏拉圖也非常重視音樂教育。他們認(rèn)為,教育的目的就是灌輸一種對和諧的愛。音樂不僅僅是娛樂,我們可以通過欣賞和接觸音樂的美而成為和諧的人。在教育中,音樂也被用來傳授道德,因為它可以控制品格中極富欲望和侵略性的部分。畢達(dá)哥拉斯通過音樂來塑造弟子的品格。他相信,人的實際追求可以通過對感官的反復(fù)灌輸而形成,這一事實對人類而言至關(guān)重要。通過觀看美好的形式形態(tài)和聆聽美妙的韻律曲調(diào)而實現(xiàn)對美的追求,可以幫助人們改正敗壞的品格和達(dá)到對激情欲望的控制,以恢復(fù)精神原本的和諧。因此,畢達(dá)哥拉斯是西方第一個通過韻律和曲調(diào)的形式建立音樂教育的人。
畢達(dá)哥拉斯不僅把音樂作為塑造人格的重要手段,也把音樂作為治療精神疾病的重要途徑。據(jù)記載,他曾通過對著一個醉漢吹奏不同曲調(diào)的方式制止了他的瘋狂行為,恢復(fù)了其清醒的頭腦。他還設(shè)計了通過曲調(diào)檢查和治療各種身體及精神疾病的方法。其中最令人驚奇的是,據(jù)說他親自彈奏受神的啟示而設(shè)計的曲調(diào),輕松地改變并控制住了他弟子中所出現(xiàn)的精神上的激情欲望,如沉溺在痛苦和憤怒中的激情,遺憾和嫉妒,創(chuàng)傷的恐懼,各種形式的欲望和侵犯性,食欲不振以及懈怠、懶惰和狂熱等?!吧裰I”或無稽,但合適的音樂確像精心調(diào)制的救命藥草,可以將煩惱恢復(fù)為正確并和諧的美德。通過為人展現(xiàn)和諧的存在,可以重建人自身這個小宇宙中正確的秩序。
畢達(dá)哥拉斯的成功并非出于偶然,是因為他掌握了音樂這種語言,并認(rèn)識到通過音樂可以影響靈魂的和諧,具有增加或解除人激情的作用。在西方,有無數(shù)關(guān)于音樂情感作用的例子。這一重視音樂功能的傳統(tǒng)的源頭很可能和畢達(dá)哥拉斯學(xué)派的流行有關(guān)。
音樂教育是為了達(dá)到對美的和諧的有秩序的事物的愛,這其實也就是古今中外素質(zhì)教育的最終目的,包括琴棋書畫等在內(nèi)的一切藝術(shù)形式和道德教育都是為了培養(yǎng)起人對于美的和諧的有秩序的事物的有節(jié)制的自然而然的愛。
末代皇帝溥儀的故事可以使我們感受到這種教育的效果。溥儀有一次應(yīng)邀到王國維家做客。王國維把家里所收藏的書畫等拿出來向溥儀展示。溥儀告訴王國維,有哪些作品是贗品。后來王國維找專家鑒定,發(fā)現(xiàn)凡是被溥儀指認(rèn)的,果然都是贗品。王國維就問溥儀是怎么辨別出來的,溥儀回答說:“因為這些作品和我從小在皇宮中看到的不同?!变邇x從小生長在皇宮之中,所見到的全是貨真價實的真品,真品看得多了,遇到贗品時,自然就能辨別。溥儀所具備的這種能力,就是柏拉圖所說的“正確的愛”,即對于美的有秩序的事物的有節(jié)制的和諧的愛。
因此,素質(zhì)教育不是單純地教孩子唱唱歌,跳跳舞,學(xué)學(xué)鋼琴、繪畫,掌握幾門技能或藝術(shù)特長,而是通過這些技能和藝術(shù)的學(xué)習(xí),培養(yǎng)起人對真善美的自然親近、對假惡丑的自然遠(yuǎn)離,就如“惡惡臭,好好色”一樣自然而然??鬃釉唬骸爸居诘溃瑩?jù)于德,依于仁,游于藝。”這才是現(xiàn)代素質(zhì)所應(yīng)特別重視的。