梁宇翔

一、祁太秧歌概述

（一）祁太秧歌起源與發(fā)展

秧歌為百戲之源，是在田間插秧、薅秧的勞動(dòng)過程中哼唱而產(chǎn)生的，又與古代祭祀神農(nóng)、祈求風(fēng)調(diào)雨順等活動(dòng)息息相關(guān)，是勞動(dòng)號子、武術(shù)、雜技、戲曲、音樂相融合的一種綜合藝術(shù)。秧歌在我國因地域不同，流傳的形式也各有不一，有歌舞式、戲曲式、快板式等，如陜北秧歌、膠州秧歌、東北秧歌等。本文中的祁太秧歌是山西地區(qū)具有代表性的以戲曲式為主的秧歌。祁太秧歌流行于山西晉中祁縣與太谷縣，是在山西傳統(tǒng)大戲晉劇影響下產(chǎn)生的民間小戲。關(guān)于小戲的定義，曾永義的《戲曲源流新論》中有闡述，可解釋為：小戲演出的故事情節(jié)很簡單，貼近普通民眾的生活，故事題材來自日常生活；小戲的角色行當(dāng)簡潔，小旦、小生、小丑并非全部出場，有“二小戲”“三小戲”之分；小戲的扮相以簡潔為主，最初演員身著常服進(jìn)行表演。小戲中的小旦角色大多數(shù)為“男扮女裝”，這與小戲“滑稽”的特點(diǎn)有密切的聯(lián)系。祁太秧歌經(jīng)過長期的發(fā)展，表演形式增加了人物行當(dāng)?shù)姆诸悾晕闹械钠钐砀杈褪橇餍杏谏轿鲿x中地區(qū)的民間小戲。祁太秧歌產(chǎn)生于民間，創(chuàng)作于民間，發(fā)展于民間，根植于民間，是山西民歌藝術(shù)海洋的一支分流。

“秧歌”一詞，最早被記錄在太谷縣的一句民間俗語中：“莊王耍丑耍得好，正宮娘娘把頭包，真龍?zhí)熳映砀?，滿朝文武把鑼敲?！保ㄇf王為后唐皇帝李存勖）之后對秧歌的記載較少。宋元時(shí)期，是祁太秧歌的萌芽階段，被稱為“地秧歌”。明清時(shí)期，潮商、晉商、徽商是中國歷史上的“三大商幫”，晉商勢力興起，晉商富甲天下，全國各地商業(yè)貿(mào)易往來頻繁，此時(shí)的地秧歌吸收了安徽鳳陽花鼓走街串巷的表演藝術(shù)，逐步發(fā)展成為“街頭秧歌”，也叫“踩街秧歌”“過街秧歌”。元宵節(jié)是晉中地區(qū)最大型的社祭活動(dòng)，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“鬧紅火”，也叫“鬧社火”。過去每個(gè)村都有過街秧歌隊(duì)伍，每年正月十五社火活動(dòng)時(shí)，過街秧歌隊(duì)伍必須要在鑼鼓聲中，走完全村各街才算為止。秧歌隊(duì)伍一邊扭一邊唱，演唱內(nèi)容較為即興，一般為對神靈的敬畏和保佑來年好收成。清代中葉，秧歌搬上了舞臺，秧歌藝人在秧歌中增加了小丑、小旦、小生角色，并增加了貼近當(dāng)?shù)厣畹目陬^劇目。民國時(shí)期是秧歌發(fā)展最為活躍的時(shí)期，幾乎人人都會唱秧歌，每個(gè)村都有秧歌班，是當(dāng)時(shí)村與村之間交流的重要手段，也是人民群眾的主要娛樂活動(dòng)。1912 年，由高錫華發(fā)起，成立了“易俗社”，致力于秧歌的改革。1923 年，祁縣谷戀村家庭秧歌班“易俗社”成立。1951 年榆次專署在祁縣成立“祁太秧歌研改社”，組織各縣藝人作秧歌研改，后錄入《中國戲曲詞典》，正式定名為“祁太秧歌”。2008 年，太谷秧歌（以“祁太秧歌”的名稱）被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。

（二）祁太秧歌唱腔音樂

祁太秧歌的唱腔音樂是山西眾多民歌小調(diào)中最具有特色的一種，與傳統(tǒng)大戲不同，祁太秧歌并沒有失去其最質(zhì)樸的精髓，以方言入韻，以土語增色，語言詼諧幽默。秧歌表演并沒有固定的舞臺局限，舞臺陳設(shè)簡易，在20世紀(jì)60 年代之前都以素服表演，之后由于秧歌劇目的豐富而增加了表演服飾。祁太秧歌伴奏樂器最初以呼胡、笛子、笙、嗩吶等為主，最初為唱完就打，打完就唱。秧歌的聲腔句式結(jié)構(gòu)多樣，有單一句式結(jié)構(gòu)，有復(fù)雜句式結(jié)構(gòu)，襯詞襯腔活靈活現(xiàn)，以方言演唱入韻來塑造人物形象，與秧歌唱腔相互交融成特有的旋律曲線，這也為本篇論文提供了重要的理論依據(jù)與論點(diǎn)。

二、祁縣方言單字調(diào)與腔格

（一）祁縣方言單字調(diào)

祁太秧歌中的“祁太”二字，分別指位于山西晉中市的兩個(gè)縣城，分別為“祁縣”與“太谷縣”，兩縣彼此相鄰，互相接壤，當(dāng)?shù)厝丝谥锌倳f“金太谷，銀祁縣”，這種比擬說明了兩縣在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面的相互融合。所以，祁縣與太谷縣之間的文化交流也較為頻繁，方言發(fā)音、聲調(diào)也較為相似，所以為祁太秧歌的產(chǎn)生和發(fā)展提供了重要的語言基礎(chǔ)。詞曲是兩個(gè)名詞的組合，詞為歌詞，曲為曲調(diào)，祁太秧歌符合詞曲相結(jié)合的旋律曲線，依字調(diào)來行腔。研究一種戲曲，當(dāng)?shù)氐姆窖砸彩茄芯康闹攸c(diǎn)。當(dāng)祁縣秧歌藝人唱秧歌時(shí)，就以祁縣方言來演唱，太谷秧歌藝人演唱時(shí)，就以太谷方言來演唱。由于筆者為祁縣人，所以本文論述的方言為祁縣方言，以祁縣方言語調(diào)為重要研究內(nèi)容。

古之善歌者有語，謂當(dāng)使“聲中無字，字中有聲”，意思為古代善于唱歌的人，他們之間都有一種演唱的技巧，就是要做到“聲中無字，字中有聲”。由此可以看出演員不僅要具備良好的音樂素養(yǎng)，將音樂曲調(diào)完整地進(jìn)行表達(dá)，更要善于依字行腔，懂得曲唱中詞與曲的融合，如果兩者沒有完美融合，只能為“念曲”或“叫曲”。祁太秧歌的特點(diǎn)是易于傳唱，曲目來自民間世俗生活，秧歌演唱者即興創(chuàng)作能力較高，根據(jù)所聞所見即興演唱，所唱的曲調(diào)都是根據(jù)方言衍生出來的。

以下是普通話與祁縣方言音調(diào)值對比：

祁縣方言中單聲字調(diào)，例如：

平聲［33］：剛、開、婚、寒、窮

上聲［213］：古、口、好、五、買、老

去聲［35］：近、蓋、漢、共、害

陰入［22］：急、曲、黑、格、歇、岳、密

陽入［323］：局、食、續(xù)、合、熱、雜、鴨、舌

（二）腔格概述

腔在音樂中包含三層含義：語言讀音、旋律樂節(jié)、樂曲旋律。旋律樂節(jié)的腔所指片段，樂曲旋律是指一樂句以上的旋律，多用唱腔來表示。依字行腔，依每個(gè)字的聲調(diào)發(fā)音走向而形成的旋律線。依字行腔具有一定的規(guī)范，這種規(guī)范稱為腔格。腔格是受一定字調(diào)調(diào)值的制約而相應(yīng)形成的音型，也就是說，腔格就是在字調(diào)陰、陽、上、去、入調(diào)值的影響下，根據(jù)字調(diào)而形成的旋律片段，走向各異，字調(diào)在一定程度上對行腔有規(guī)范。按照字調(diào)調(diào)值，可以將腔格大致分為三個(gè)類型：

上趨腔格：旋律線由下向上運(yùn)動(dòng)（↗）

下趨腔格：旋律線由上向下運(yùn)動(dòng)（↘）

平直腔格：旋律線平直運(yùn)動(dòng)（→）

上趨腔格：

上升腔格：（↗）陽平字調(diào)（35）升調(diào)

降升腔格：（↘↗）上聲字調(diào)（214）

下趨腔格：

下升腔格：（↘）陰平字調(diào)、去聲字調(diào)

升降腔格：（↗↘）去聲字調(diào)（51）

去聲字調(diào)腔格較為特殊，字調(diào)為↘，但是通常配用的腔格為（↘↗）腔格。普通話沒有保留入聲字，入聲字的腔格為斷腔。陰入調(diào)值高，腔格應(yīng)高于相鄰字音腔格；陽入調(diào)值低，腔格應(yīng)低于相鄰字腔格。

三、《看秧歌》單字調(diào)腔格研究

《看秧歌》是祁太秧歌中最具有代表性的一首曲目，是兩小旦的演唱，其中選段講述了太谷縣的兩姐妹聽聞北王村唱秧歌，即使天公不作美，但也阻擋不了想去看秧歌的熱情，由此可見秧歌在人們心中的重要地位以及受歡迎的程度?！犊囱砀琛窞槲寰浒胧?，在五句唱腔的基礎(chǔ)上進(jìn)行了疊加創(chuàng)作，旋律歡快明朗，易學(xué)易唱，唱腔曲調(diào)正如黃河九曲十八彎一般，烘托出愉悅、歡樂的情緒，也體現(xiàn)了人民的淳樸率真，塑造了兩位少女的活潑感。其中以祁、太方言來演唱，增加了特色方言擬聲詞以及疊詞語言，使人物形象更加活靈活現(xiàn)。

祁縣方言有五個(gè)單字調(diào)：平聲（不分陰陽聲調(diào)）、上聲、去聲、陰入、陽入。根據(jù)對《看秧歌》曲譜的研究，結(jié)合祁縣方言發(fā)音與單字調(diào)腔格的關(guān)系，可將祁太秧歌的腔格概括為：

平聲字調(diào)［33］：“臺”“秧歌”“回來”。“臺”所配的是平直腔格，“臺”重復(fù)作為襯詞，此處更能凸顯小旦唱腔的特色；“秧歌”“回來”兩個(gè)詞組則使用的是下趨腔格，通過譜例觀察可以看出，這幾個(gè)平聲字所用腔格都是先上升后下降的腔格，為下趨腔格中的“升降腔格”?！把砀琛焙汀盎貋怼眱稍~組，是兩個(gè)平聲字調(diào)的組合，在遵循方言字調(diào)發(fā)音的同時(shí)也在樂句的末端有一種自然的斷句，使聽者能夠明顯地感知樂句之間的轉(zhuǎn)換。

去聲字調(diào)［45］：“唱”“妹”這兩個(gè)字使用的是下趨腔格，旋律走向沒有先上升后下降，是下趨腔格中的“下降腔格”。在方言發(fā)音中，兩個(gè)字尾音發(fā)音向上，但是在演唱時(shí)配下降腔格，“唱”之后的“秧”“妹”之后的“走”在方言中均為平聲字，調(diào)值低，是為了更好地與之后的平聲字調(diào)相結(jié)合。

陰入字調(diào)［22］：北王村是太谷縣的一個(gè)地名，“北王村”是一個(gè)詞組，“北”所用的腔格高于鄰字“王”的腔格。

陽入字調(diào)［323］：“雷”，則與陰入字調(diào)腔格相反，為低于鄰字的腔格，“雷”字的旋律低于相鄰的“聲”與“天”，進(jìn)行了八度的跳躍，“忽外外外兒”是方言中的擬聲詞，表示雷的聲音較大，加上八度與擬聲詞的旋律，使曲調(diào)更加靈活，增添了活力。

綜上所述，祁太秧歌《看秧歌》中的平聲字調(diào)運(yùn)用平直與升降腔格；上聲字調(diào)運(yùn)用下趨腔格的升降腔格；去聲字調(diào)運(yùn)用下降腔格；陰入字調(diào)運(yùn)用高于鄰字腔格；陽入字調(diào)低于鄰字腔格。祁太秧歌婉轉(zhuǎn)又多變的唱腔風(fēng)格，詼諧幽默的表演風(fēng)格，可以完美地表達(dá)出人民內(nèi)心的質(zhì)樸與對現(xiàn)實(shí)生活的寫照，具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。簡單是其深受大眾喜愛的原因之一，演員門檻較低，編曲創(chuàng)作與演出演員可能為同一人。秧歌藝人有靈活的創(chuàng)作才能，可以根據(jù)已有的唱腔曲調(diào)，對唱詞根據(jù)現(xiàn)場進(jìn)行改編，與觀眾進(jìn)行良好的互動(dòng)，使觀眾能夠以切身的體會被演員帶入情境中。讓觀眾聽得懂是最終目的，為了將兩者很好地融合在一起，就要求創(chuàng)腔者遵循腔與詞的規(guī)律，遵守兩者旋律線條走向規(guī)律，使腔與字很好地融合，形成良好的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。

秧歌藝人的創(chuàng)作才能很高，但是需要用辯證的觀念來看待此問題。一方面，秧歌藝人為了迎合少數(shù)觀眾的喜好，會將傳統(tǒng)具有教育意義的作品進(jìn)行篡改，甚至與主題相悖，使得人們對秧歌的期盼值降低；另一方面，秧歌藝人有靈活的創(chuàng)作才能，可以根據(jù)已有的唱腔曲調(diào)，現(xiàn)場對唱詞進(jìn)行改編，與觀眾進(jìn)行良好的互動(dòng)，使觀眾能夠以切身的體會被演員帶入情境中。兩個(gè)辯證的角度相統(tǒng)一，要求演員演唱字正腔圓，是曲唱必須要遵守的規(guī)則，讓觀眾聽得懂，是曲唱的最終目的。但是由于方言聲調(diào)的多樣性，這種線條規(guī)律并不能一直保持下來，在創(chuàng)腔時(shí)，也不應(yīng)完全受此束縛，根據(jù)語境與人物內(nèi)心情感加入襯詞和襯腔、裝飾音，可依字行腔，亦可依腔換字，兩者相互結(jié)合，做到對腔詞關(guān)系的“活從”。在演唱與創(chuàng)腔時(shí)應(yīng)避免墨守成規(guī)，如果只按照規(guī)律行腔，那么聽起來唱腔會很古板、枯燥，在一定程度上會對創(chuàng)腔形成一種禁錮，缺少戲曲、曲藝應(yīng)有的色彩，不會成為乏味生活的調(diào)劑品，只會被遺忘。

祁太秧歌是祁縣、太谷人民群眾在音樂中最具有代表性的結(jié)晶，在唱詞內(nèi)容、唱腔結(jié)構(gòu)上融入了祁、太二縣人民的智慧。通俗易懂的語言、悠揚(yáng)動(dòng)聽的曲調(diào)成為人民群眾生活中不可缺少的調(diào)劑品，是人際交往中必不可少的一種手段，與人民群眾日常生活有密切的聯(lián)系。語言是傳播文化的重要載體，各地方言音調(diào)對地方戲曲唱腔曲調(diào)有著重要的影響。隨著時(shí)代科技、市場經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展，喜愛與傳承民間藝術(shù)的人越來越少，會說方言的年輕人也越來越少，在弘揚(yáng)傳統(tǒng)民間戲曲文化的同時(shí)，不能忽視方言的存在，有方言才有民間戲曲，只有方言得到了更好的發(fā)揚(yáng)，才能使具有特色的民間藝術(shù)瑰寶得以淋漓盡致地展現(xiàn)。

四、結(jié)語

祁太秧歌以方言來演唱是其特色之一，但也成為祁太秧歌發(fā)展的局限性之一，需要在保護(hù)其方言演唱的特色時(shí)，創(chuàng)作出更有活力、更具有時(shí)代氣息的秧歌曲目。通過方言與唱腔相結(jié)合的研究，以國家對傳統(tǒng)文化的重視為具體指導(dǎo)方向，為祁縣方言的保護(hù)、祁太秧歌的傳承做出一些貢獻(xiàn)，為祁太秧歌的發(fā)展增添新動(dòng)力，將這一民間藝術(shù)瑰寶繼續(xù)延伸。將兩者共同發(fā)展，共同弘揚(yáng)，共同研究，做到真正地傳承。