趙凱欣

墓祠及墓祠祭祖聯(lián)結(jié)了墓祭與祠祭，是認(rèn)識(shí)宗族制度的一個(gè)關(guān)鍵(1)常建華：《宋以后宗族的形成及地域比較》，北京：人民出版社，2013年，第66頁。。學(xué)界一般認(rèn)為墓祠興起于漢代，經(jīng)過發(fā)展，至明嘉靖年間，隨著宗祠的普遍化而整體走向衰落(2)詳見常建華《宗族志》，上海：上海人民出版社，1998年，第108～138頁。。不過，在閱讀史料時(shí)，筆者發(fā)現(xiàn)大體于清中后期的徽州出現(xiàn)了墓祠復(fù)興的現(xiàn)象，關(guān)于其原因目前尚無專文論述(3)清代徽州墓祠問題在鄭小春、張佩國等人的研究中有所涉及，但僅作為歷史背景簡單交代。鄭小春：《明清徽州汪氏祠墓糾紛初探》，安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心編：《徽學(xué)》第四卷，合肥：安徽大學(xué)出版社，2006年；鄭小春：《汪氏祠墓糾紛所見明清徽州宗族統(tǒng)治的強(qiáng)化》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第4期；張佩國：《祖先與神明之間——清代績溪司馬墓“盜砍案”的歷史民族志》，《中國社會(huì)科學(xué)》2011年第2期；張佩國：《風(fēng)水與墳業(yè)的歷史民族志——清代光緒十八年績溪司馬墓“盜葬案”探析》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第3期。。上海圖書館藏《汪氏湖山墓祠紀(jì)》(以下簡稱“《祠紀(jì)》”)詳載道光年間婺源汪氏湖山墓祠的創(chuàng)建過程、管理?xiàng)l規(guī)、宗派構(gòu)成等情況，是理解徽州墓祠的重要材料(4)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)》，道光二十七年(1847)刻本，上海圖書館藏。按，《祠紀(jì)》未標(biāo)注編纂人姓名，“汪立中等”系筆者據(jù)文獻(xiàn)內(nèi)容所擬。。本文以《祠紀(jì)》為線索，呈現(xiàn)湖山墓祠形成的歷史及背后汪氏各宗派間的互動(dòng)，進(jìn)而闡述在婺源商人群體興起的大背景下墓祠復(fù)興的作用和意義。

一、元明以來婺源汪氏的聯(lián)宗活動(dòng)

婺源汪氏湖山墓祠由若干汪氏支派聯(lián)合興建，為“同姓聯(lián)宗”的產(chǎn)物。所謂“同姓聯(lián)宗”，即指兩個(gè)或多個(gè)同姓宗族認(rèn)定某一個(gè)(或一組)共同祖先，在某些具體功能目標(biāo)上展開合作，從而形成同姓的地緣網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)(5)錢杭：《血緣與地緣之間——中國歷史上的聯(lián)宗與聯(lián)宗組織》，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2001年，第20頁。。在分析清代墓祠情況之前，有必要先梳理元明以來婺源汪氏的聯(lián)宗活動(dòng)。

至遲在元代，婺源汪氏族人已確立以汪道安及其吳夫人為始遷祖、祖妣的家族歷史敘事。徽州素有“十姓九汪”的說法，汪氏歷史悠久，衍生出許多支派，婺源汪氏即其中之一。具體而言，在元人汪松泰所修《汪氏淵源錄》中，婺源汪氏分大畈(亦作“大阪”“大坂”)、浯溪、回嶺、五鎮(zhèn)四支，各支派的世系都追溯至“道安公”，汪道安為徽州汪氏共同祖先唐代汪華的十二世孫(6)汪松壽：《汪氏淵源錄》卷4、卷5，明正德十三年(1518)刻本縮微膠片，美國猶他州家譜學(xué)會(huì)藏。該譜大致修于泰定二年(1325)前后，參見章毅《元代譜牒〈汪氏淵源錄〉研究》，《中國文化研究所學(xué)報(bào)》2015年第2期。。元至正八年(1348)與至正十一年，元末重臣、宣城裔汪澤民先后祭掃汪道安墓與道安夫人吳氏墓，并在吳氏墓前立有石碑，題曰“唐兵馬使汪公夫人墓”(7)汪磯：《汪氏通宗世譜》卷36《墓記》《墓祭文》，清乾隆四十年(1775)刻本，中國國家圖書館藏，第7頁。。上述事跡表明，至遲在元代，婺源汪氏已達(dá)成以汪道安為始遷祖的共識(shí)。入明后，婺源汪氏的宗族規(guī)模進(jìn)一步擴(kuò)大，通過纂修家譜聯(lián)合各支系。洪武十五年(1382)，浯溪派汪叡依大畈汪氏舊譜與《汪氏淵源錄》曾編修新譜；正德三年(1508)，浯溪派汪奎纂修有《重修汪氏家乘》，分布在婺源本地的宗派除元譜中的大畈、浯溪，還包括了溪頭、王田等新增小派(8)汪奎：《重修汪氏家乘》，明正德三年(1508)刻本，中國國家圖書館藏。；嘉靖三十年(1551)左右，在戴廷明等人編纂的《新安名族志》中，婺源當(dāng)?shù)氐耐羰吓蓜e計(jì)有十六支(9)戴廷明等：《新安名族志》，朱萬曙等點(diǎn)校，合肥：黃山書社，2004年，第218～230頁。；隆慶四年(1570)，浯溪派汪湘纂成《汪氏統(tǒng)宗譜》，規(guī)?？涨?；次年，大畈派汪鴻儒等人亦纂成《汪氏統(tǒng)宗正脈》(10)關(guān)于明代汪氏聯(lián)宗修譜情況，詳見馮劍輝《徽州家譜宗族史敘事沖突研究》，合肥：合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2014年，第133頁。。據(jù)此，一方面可見婺源汪氏在明代盛行修譜，另一方面可知大畈與浯溪兩派在明代婺源乃至徽州汪氏各宗派聯(lián)系中的核心作用。

婺源汪氏在清代的聯(lián)宗活動(dòng)，集中體現(xiàn)在與江姓族人有關(guān)湖山吳夫人墓的爭訟中。汪、江兩姓第一次爭訟發(fā)生在康熙五十七年(1718)，根據(jù)《祠紀(jì)》所附官府堂諭，其大體經(jīng)過是：當(dāng)年四月，江云倬將汪姓湖山土地的一部分賣給游德高以安葬其父，汪姓因此群起攻擊。游德高見勢不好，將其父改葬他處，然而江云倬依然“頑不知省”，于盜賣處偷置蕭江舊碑。經(jīng)過汪姓聯(lián)合呈控，縣主竇祖禹核對堂冊，發(fā)現(xiàn)江云倬曾買汪良佑山地，不過與湖山吳夫人墓相去甚遠(yuǎn)，應(yīng)為江云倬受到汪良佑誆騙“買東指西”。在江云倬歸還土地后，汪姓向官府申請?jiān)O(shè)立了禁碑。第二次爭訟發(fā)生在乾隆五十二年(1787)，因湖山墓產(chǎn)的樹木屢遭附近居民、毗連業(yè)戶(皆為江姓居民)砍伐，汪氏再次向官府具稟，經(jīng)過縣主彭家桂審理，要求此后各守界址，汪姓再次申請?jiān)O(shè)立禁碑?？滴鯛幵A以大畈派汪云驤、汪福為首，計(jì)57人具名呈控；第二次呈控以大畈派汪鋼為首，參與者也達(dá)40人(11)詳見汪立中等《汪氏湖山墓祠紀(jì)·禁碑》，第10a～11b頁。。結(jié)合方志考察，兩次爭訟中婺源汪氏宗派的聯(lián)合都較為廣泛，每次至少有10個(gè)支派參與，不過此時(shí)聯(lián)宗范圍尚局限在婺源當(dāng)?shù)亍?/p>

在乾隆爭訟之后，婺源汪氏諸派繼續(xù)保持合作并組成祀會(huì)。據(jù)《祠紀(jì)》，乾隆爭訟后，官源派汪煥其主持建立服務(wù)于道安公墓及吳夫人墓祭祀的祀會(huì)并置辦產(chǎn)業(yè)。具體而言，這里的祀會(huì)應(yīng)分別為吳夫人清明會(huì)與道安公慶誕辰會(huì)。其中清明會(huì)“每年三月初十致祭”(12)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·善后條規(guī)》，第56b頁。，而《祠紀(jì)》中的“城德元堂祭會(huì)”(13)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·捐輸》，第28a頁。，筆者推測是每年正月初二日為道安公舉行的“慶誕辰會(huì)”。早在明成化年間，大畈裔汪滪就組織各派創(chuàng)建“始祖唐兵馬使慶誕辰會(huì)”，該會(huì)在正德年間中斷十二年，嘉靖年間又在大畈裔汪熬的組織下復(fù)舉如前(14)汪磯：《汪氏通宗世譜》卷36《始祖唐兵馬使慶誕辰會(huì)序》，第7b頁。；到清代，該會(huì)的主導(dǎo)權(quán)或與武口(武溪)道安公墓一樣歸于崛起的“城派”(城南、城西兩派的合稱)(15)《祠紀(jì)》后文提及“城中世澤、澤雅、存著三派經(jīng)理祭戶，營運(yùn)得宜”，結(jié)合捐輸清單可知，世澤堂與存著堂各屬獨(dú)立的城西兩派，澤雅堂屬城南派。筆者推測，隨著明清交替，城中三派(城西兩派與城南派)初步聯(lián)合，道安公慶誕辰會(huì)的主導(dǎo)權(quán)以及武口道安公墓地產(chǎn)權(quán)或因地利之便、宗派實(shí)力變動(dòng)等原因轉(zhuǎn)移至城中三派手中。。

與此同時(shí)，汪氏族人也籌劃創(chuàng)建湖山墓祠，但六十余年后才正式提上議程。據(jù)大畈派汪作民的說法：“辛丑(道光二十一年，1841)之五月，湖坦祖妣吳夫人墓松蔭被盜，敝派往論，盜砍人理虧受罰。七月會(huì)各派奠墓，假館于湖山之佛寺。時(shí)官坑宗人恩政來與祭，言伊家昔存眾項(xiàng)七十三兩三錢，欲繳還眾而眾無任受者，遂僉議有創(chuàng)建墓祠之舉?！蓖舳髡母赣H汪松泰時(shí)任階州同知，眾人推舉松泰為首倡，集資立戶，并由城派與畈派分別承擔(dān)武口汪道安墓祠與湖山吳夫人墓祠的修建責(zé)任(16)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·后序》，第61a頁。。

在官源派首倡后，城派的武口墓祠修建較為順利，而湖山墓祠則相對曲折。道光二十四年，城南汪立中稱“武溪建立墓祠已有年所，而湖山尚闕”。又據(jù)汪作民的說法，建祠資金是關(guān)鍵問題，“雖然任事吾分也，資將安出”，清明會(huì)收支相抵，武口墓又有兩次爭訟，支費(fèi)浩繁“至今難彌其缺”。在道光二十二年七月的“議建墓祠啟”中，大畈派正式提出“以祠護(hù)墓”的倡議，先在其內(nèi)部集資，并“帶啟親詣”婺源汪氏大派募資勸捐?！白h建墓祠啟”后附“附啟條議”，規(guī)定了創(chuàng)建墓祠的各項(xiàng)條規(guī)，大致可分為三個(gè)方面：其一，說明創(chuàng)建墓祠各項(xiàng)花費(fèi)，包括購置祠基地(“買湖山下村江姓屋業(yè)”)、置辦祭器、置田招住及其他雜費(fèi)(如“公局支度”)；其二，說明捐輸入股與配饗神主的各項(xiàng)原則；其三，說明各項(xiàng)保障措施，如務(wù)須查清參與宗派的世系確實(shí)屬于道安公支裔方可收資，又如各宗派須攜帶在第二次爭訟后編修的《保祖續(xù)編》作為符信以杜假冒，《保祖續(xù)編》丟失補(bǔ)給的，須刻一戳以便日后核對。從捐輸墓祠的宗派清單看，此時(shí)汪氏聯(lián)宗的規(guī)模，相較前述爭訟時(shí)得到數(shù)以倍計(jì)的擴(kuò)大，共計(jì)有41派，可知此時(shí)汪氏聯(lián)宗范圍之廣。除去婺源本地宗派星羅棋布，德興、樂平、休寧等鄰縣宗派亦有參與(圖1)。在捐資各派中，除槎口、對塢、(德興)上洛、(德興)大溪記有“補(bǔ)入清明會(huì)銀”外，其余各派當(dāng)承自清明會(huì)。其后又經(jīng)歷三年，汪氏置買并改建湖山村江姓基地及房屋，置辦租田與祭器，并將神主奉入，舉行致祭儀式，墓祠終于落成(17)見汪立中等《汪氏湖山墓祠紀(jì)》之《祠記》(第5b頁)、《議建墓祠啟》《捐輸》(第12～28頁)、《后序》(第61～62頁)。。

圖1 湖山墓祠捐輸主要宗派分布圖(18)資料來源：汪立中等《汪氏湖山墓祠紀(jì)》；婺源縣志編纂委員會(huì)編《婺源縣志》，北京：中國檔案出版社，1993年；婺源縣地名委員會(huì)辦公室編《婺源縣地名志》，內(nèi)部資料，1985年。按，武口(武溪)在今紫陽鎮(zhèn)。

綜上所述，湖山墓祠的創(chuàng)建既是元明以來婺源汪氏聯(lián)宗活動(dòng)的承續(xù)，也是清中后期婺源汪氏“再聯(lián)合”的直接成果，經(jīng)過官源派首倡、大畈派分理及各宗派捐輸三個(gè)階段。數(shù)百年間，婺源汪氏的聯(lián)宗活動(dòng)既頻繁出現(xiàn)，又時(shí)常中斷。在元末、明中后期兩個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)之后，清中后期可視作婺源汪氏聯(lián)宗的第三個(gè)“高潮”，有祀會(huì)、墓祠等一系列成果，聯(lián)宗范圍也擴(kuò)大不少。

二、清中期的“聯(lián)宗祠禁”與婺源商人的因應(yīng)

明中后期以后，以墓祠作為聯(lián)宗祠并非最佳選擇，一方面，墓祠作為專祠特祭，未能有效解決宗族發(fā)展所需的合祭祭祖問題；另一方面，聯(lián)宗祠往往設(shè)置在交通便利或經(jīng)濟(jì)富庶之地以降低聯(lián)宗成本(19)林濟(jì)：《“專祠”與宗族——明中期前后徽州宗祠的發(fā)展》，南開大學(xué)中國社會(huì)史研究中心編：《中國社會(huì)歷史評論》第10卷，天津：天津古籍出版社，2009年，第31～55頁；錢杭：《血緣與地緣之間——中國歷史上的聯(lián)宗與聯(lián)宗組織》，第29～31頁。，墓祠與墓地相依，側(cè)重于風(fēng)水的好壞，難以滿足人們的需求(20)常建華：《宗族志》，第137頁。。在婺源汪氏的呈控中也直言吳夫人墓祠“族派雖繁，離墳隔窎”，各宗派維護(hù)墓產(chǎn)、前來祭奠十分不便(21)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·禁碑》，第11a頁。。既然如此，汪氏族人為何積極參與湖山墓祠的興建？本節(jié)從外部官方政令和內(nèi)部宗族發(fā)展兩方面分析。

婺源汪氏選擇通過墓祠進(jìn)行聯(lián)宗，很大程度上是對乾隆年間官方“聯(lián)宗祠禁”政策的因應(yīng)。乾隆三十年代前后，官府對宗族聯(lián)宗運(yùn)動(dòng)表現(xiàn)出鎮(zhèn)壓的態(tài)勢，有所謂“譜禁”與“祠禁”政令，前者主要涉及族譜追溯先祖時(shí)不得攀附古昔帝王，必須敬避圣諱等項(xiàng)(22)參見王裕明《清代徽州家譜的譜禁》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2015年第6期；鄭小春《清乾隆朝譜禁與徽州宗譜之重修實(shí)踐》，《史學(xué)月刊》2016年第7期。，后者源自乾隆二十九年江西巡撫輔德《奏禁江西祠宇流弊疏》，其中提到江西“同姓聯(lián)宗”“同姓建祠”蔚然成風(fēng)，其原因在于單姓寒門欲矜望族，或訟棍奸徒希圖從中漁利(23)輔德：《奏禁江西祠宇流弊疏》，羅振玉輯：《皇清奏議》卷55，張小也等點(diǎn)校，南京：鳳凰出版社，2018年，第1119～1121頁。。乾隆皇帝認(rèn)為此現(xiàn)象“恐不獨(dú)江西一省為然”，下令全國各督撫留心稽查整頓所轄之地，如有假借聯(lián)宗名義建立府省公祠、糾合同黨、健訟擾民“如江西惡俗者，一體嚴(yán)行禁治”(24)《高宗純皇帝實(shí)錄》卷709，乾隆二十九年四月庚子，《清實(shí)錄》第17冊，北京：中華書局，1986年，第917～918頁。。如乾隆三十七年，廣東巡撫張彭祖因城內(nèi)聯(lián)宗祠數(shù)量眾多，常發(fā)生把持訟事、挾眾抗官事件，奏請朝廷一律取締、毀禁廣東境內(nèi)的聯(lián)宗祠堂(25)詳見黃海妍《在城市與鄉(xiāng)村之間——清代以來廣州合族祠研究》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2008年，第21頁。。具體到婺源，對比乾隆、道光、光緒和民國四版縣志，乾隆版縣志所載“統(tǒng)宗祠”在道光版內(nèi)全部更改為“總宗祠”，光緒版縣志延續(xù)道光縣志的做法，直到民國版縣志才又把這些字樣改回，由此可見“祠禁”政策對方志書寫的影響。又如，考察各版縣志《宮室》部分，乾隆縣志未見有墓祠，至道光縣志出現(xiàn)一例，光緒縣志出現(xiàn)六例(26)道光《婺源縣志》載程氏峰山墓祠，光緒《婺源縣志》載俞氏墓祠、回峰汪氏墓祠、方氏墓祠、程氏峰山墓祠、疆溪臧壯同公墓祠、湘公墓祠等。。如果考慮到未納入縣志《宮室》或以堂名納入縣志的，墓祠可能就更多了。在官方“聯(lián)宗祠禁”的政令之下，以“墓祠”形式出現(xiàn)的聯(lián)宗祠顯得并不那么突出，以汪氏湖山墓祠為代表的諸多墓祠，很可能是地方因應(yīng)的一種方式。

無獨(dú)有偶，同一時(shí)期歙縣、績溪等地的汪氏紛紛借助重建汪華等先祖墓祠來進(jìn)行聯(lián)宗活動(dòng)。如清乾隆到民國，徽州汪氏在歙縣的云嵐山越國公汪華墓祠、吳清山澈公墓祠都經(jīng)歷多次重修或重建，并產(chǎn)生一批與《祠紀(jì)》相似的文獻(xiàn)(27)檢索上海圖書館《中國家譜知識(shí)服務(wù)平臺(tái)》數(shù)據(jù)庫，有6部類似性質(zhì)的文本，https://jiapu.library.sh.cn.。婺源汪氏對此也當(dāng)有所耳聞，早在康熙年間大畈裔汪淑仁與歙縣汪彬的通信中，談到其聽說歙縣汪氏通過爭訟重新獲得越國公墓祠的產(chǎn)權(quán)，便大為贊嘆：“王祖免征，仰借鼎力，克還舊物，凡我越國公以下，實(shí)嘉賴之?！?28)汪淑仁：《東歙大里宗人孝廉可曹先生書》，汪淑仁等撰輯：《制誥錄 世事錄》，程曉民、李偉國整理，上海：上海書店出版社，2015年，第143頁。因此，湖山墓祠的興建并非婺源一地的特例，而是徽州各地因應(yīng)朝廷政令的普遍做法。

另一方面，重田德、黃忠鑫等人的研究表明，清中后期，徽商的代表性行業(yè)(鹽、典)逐步向以木、茶二業(yè)為代表的新階段轉(zhuǎn)移，伴隨著這個(gè)過程的是婺源商人的興起(29)重田德：《清代徽州商人之一面》，劉淼編：《徽州社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究譯文集》，合肥：黃山書社，1987年，第417～448頁；黃忠鑫：《近世區(qū)域商人與商埠論集》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2018年，第131～214頁。。清中后期婺商群體的崛起為婺源宗族的發(fā)展壯大提供了強(qiáng)有力的支持，圍繞墓祠形成的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)成為他們整合資源的重要渠道。

在參與聯(lián)宗的各派中，類似大畈派在清中后期獲得商業(yè)成功者還有曉起、段莘等派，它們在墓祠建設(shè)中捐款也相對較多。如曉起派共捐銀96兩，其中汪允璋、允珪兄弟自清中后期在廣東從事茶業(yè)獲得成功(35)筆者曾在曉起進(jìn)行調(diào)查，汪允璋所建繼序堂、汪允珪所建禮耕堂規(guī)模宏大、雕刻精美，足見當(dāng)時(shí)二人的財(cái)力豐厚。此外，縣志還載汪允珪“獲利漸致巨萬”、汪允璋“創(chuàng)建義倉儲(chǔ)谷濟(jì)乏”等事跡。汪允璋所創(chuàng)世豐倉有碑“世豐義倉碑記”存，今在曉起村史館。汪氏兄弟事跡，亦見民國《重修婺源縣志》卷41《義行》，第36b頁；卷33《孝友》，第1b頁。。相近時(shí)期，曉起派還有不少人在湖北、浙江等地經(jīng)營茶業(yè)，如汪執(zhí)中“業(yè)茶武昌”、汪承修“業(yè)茶于浙”等等(36)民國《重修婺源縣志》卷42《義行》，第26b頁；卷48《質(zhì)行》，第45b頁。。又如段莘派捐銀245兩有余，其中景山公支捐銀100兩，備注“寄居廣東，曉起帶繳”，或與曉起汪允璋、允珪兄弟一樣也屬于旅粵商人，且可能在商業(yè)上有協(xié)作關(guān)系。此外，縣志中還有段莘派汪昭倬獨(dú)揮巨資重建祖祠與兩代祖墓、汪垣明捐資不下數(shù)千金賑災(zāi)修路等事跡(37)民國《重修婺源縣志》卷40《義行》，第42a頁、36b頁。段莘地處婺源東北鄉(xiāng)，至今仍是婺源縣茶、木資源的重要產(chǎn)地，參傅宏鎮(zhèn)《皖浙新安江流域之茶業(yè)》，鄭翰獻(xiàn)主編《錢塘江文獻(xiàn)集成》第24冊，杭州：杭州出版社，2017年，第209頁；婺源縣志編纂委員會(huì)編《婺源縣志》，第256～271頁。。又如，與汪鳴鳳一起外出經(jīng)營木材的溪頭表兄，生意結(jié)束后返鄉(xiāng)建造義和堂，核對《祠紀(jì)》亦載“義和公支輸銀七兩四錢四分”(38)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·捐輸》，第26b頁。，可見一些從事商業(yè)的小支派也捐資。湖山墓祠的興建和維護(hù)背后是不少具有商業(yè)合作關(guān)系的商人宗派。

經(jīng)營商業(yè)積累財(cái)富的大畈派與城南、官源等在清中后期出現(xiàn)官員的城派通過墓祠開展聯(lián)宗活動(dòng)。城南、官源兩派在清代以前皆不發(fā)達(dá)，乾隆年間《汪氏通宗世譜》二者分別僅有兩頁篇幅(39)汪磯：《汪氏通宗世譜》卷59，第4～5頁；卷61，第33～34頁。。此后，曾參與乾隆保祖活動(dòng)的城南派汪桂中，嘉慶四年(1799)進(jìn)士，官至監(jiān)察御史(40)民國《重修婺源縣志》卷15《科第》，第41a頁。。前述《保祖公案》的撰寫者、官源派汪煥其為嘉慶十三年舉人，其子汪松泰是道光元年舉人。隨著這幾位士紳的出現(xiàn)，城南派聯(lián)合城西兩派掌握了武口墓祠及道安公慶誕辰會(huì)的主導(dǎo)權(quán)，官源派在祀會(huì)創(chuàng)建與湖山墓祠修建中也擔(dān)任了首倡責(zé)任。不過，就湖山墓祠的創(chuàng)建與運(yùn)營而言，還是以大畈派為核心。大畈派著力經(jīng)營湖山墓產(chǎn)并建立墓祠，加深了其與城南、官源等官宦宗派的聯(lián)合，或也為官商合作搭建了某種平臺(tái)。

在清道光后各版《婺源縣志》中有大量商人傳記，其中也包括一些湖山墓祠的倡修與捐資者。如前述大畈木商、墓祠主要經(jīng)理人汪鳴鳳，縣志載其“念家貧無以為事畜計(jì)，乃服賈，漸臻充裕，與兄弟均財(cái)無私。痛父逝不逮養(yǎng)，創(chuàng)專祠、置祭田饗之，又襄建祠宇以奉近世之祖”。捐輸三十余秤租田的騰龍公支孫汪宅仁，縣志載其“凡祖墓、宗祠、茶亭、橋路督理興修，勤慎不茍”。竹溪汪溶“性樸實(shí)，遠(yuǎn)祖墓祠輸百余金”(41)民國《重修婺源縣志》卷30《孝友》，第5頁；卷41《義行》，第42a頁；卷46《質(zhì)行》，第43b頁。。由此看，修建墓祠的事跡也為這些商人提供了進(jìn)入縣志的機(jī)會(huì)。

綜上所述，建設(shè)墓祠體現(xiàn)出清中后期新興婺源商人宗派主動(dòng)因應(yīng)國家“聯(lián)宗祠禁”，與族內(nèi)其他商業(yè)宗派、仕宦宗派進(jìn)行合作的一系列過程，這非但沒有觸及國家禁令，反而強(qiáng)化了來自官方的合法性。

三、湖山墓祠的運(yùn)作方式與特點(diǎn)

婺源商人群體既是湖山墓祠的創(chuàng)建者也是主要運(yùn)營者，通過考察湖山墓祠的運(yùn)作方式及特點(diǎn)，或有助于更好地理解婺源商人的若干歷史面相。

首先，從祀會(huì)到祠堂的轉(zhuǎn)化利于鞏固汪氏聯(lián)宗活動(dòng)的成果。湖山墓祠由清明會(huì)而建，主要承辦墓祭活動(dòng)。以清明會(huì)進(jìn)行聯(lián)宗活動(dòng)在徽州并不少見，聯(lián)宗范圍也相對較大(42)卞利：《明清時(shí)期徽州的清明會(huì)及其清明墓祭活動(dòng)初探》，《安徽史學(xué)》2019年第3期。。不過可能面臨兩方面的問題，一方面，元明以來士人常以“古無墓祭”來否認(rèn)墓祭的合法性(43)如明代李濂《墓祭說》，對朱子《家禮》中的墓祭設(shè)計(jì)表示懷疑，試圖以朱子晚年定論取代《家禮》中的“墓祭”之說。與此同時(shí)，呂坤等人或從現(xiàn)實(shí)合理性出發(fā)，或“以情立論”，提出“墓與廟(祠)并重”的看法。參常建華《宗族志》，第132～134頁；常建華《明代宗族組織化研究》，第65～68頁；趙克生《明代士人對家禮撰述與實(shí)踐的理論探索》，《明清論叢》第12輯，北京：故宮出版社，2012年。，歙縣東門許氏在其家規(guī)中亦認(rèn)為“古之墓祭非禮也”(44)許氏子孫對墓祭合理性的闡釋也采取了“以情立論”的方法，其全文為：“古之墓祭非禮也，后世舉而不廢者，祖宗體魄所在，欲子孫識(shí)其處，蓋以所系之重也?！币娫S光勛《重修古歙城東許氏世譜》卷7，明崇禎七年(1634)刻本，轉(zhuǎn)引自趙華富《徽州宗族研究》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2016年，第181頁。，因此宋元以來徽州宗族在墓祭實(shí)踐中大都將清明墓祭與朱子《家禮》中設(shè)計(jì)的春祭(祠祭)結(jié)合在一起舉行(45)即在同一時(shí)間內(nèi)，先在祠堂祭祀，其后再赴祖墓祭祀(又稱“標(biāo)掛”“標(biāo)祀”)。。另一方面，墓祭一般每次只能祭祀一位祖先，難以實(shí)現(xiàn)宗族合祭，因而明萬歷年間祁門程氏《竇山公家議》中規(guī)定，每年清明程氏先在宗祠合祭，各支派再分別前往不同祖墓標(biāo)掛(46)周紹泉、趙亞光：《竇山公家議校注》，合肥：黃山書社，1993年，第17頁。參林濟(jì)《“專祠”與宗族——明中期前后徽州宗祠的發(fā)展》。鄭振滿亦指出福建的類似情況，見氏著《明清福建家族組織和社會(huì)變遷》，長沙：湖南教育出版社，1992年，第234～235頁。?？疾戽脑赐羰?，為解決前述問題，在清明會(huì)中已嘗試統(tǒng)合墓祭與祠祭，每年清明展掃時(shí)借用湖山當(dāng)?shù)厣帧耙怨┓鹬脼榧老戎亍?。然而，這種方式被《祠紀(jì)》編寫者認(rèn)為“殊乖體制”，且“謁難安木主”，可安置神主數(shù)量有限。湖山墓祠落成后，為三進(jìn)院落，神主正座置于后寢中央，配饗神主置于后寢東、西兩座以及大堂前座(47)《祠紀(jì)》載：“主分四座，中奉祖、妣及端愿淦公，示特尊也。其左右前座奉附享主，以酬庸也?！苯Y(jié)合《祠紀(jì)》中的《祠堂圖》與《祠樓圖》可知，湖山墓祠在大堂及后寢皆置有神主(見《汪氏湖山墓祠紀(jì)·序》，第2a頁；《汪氏湖山墓祠紀(jì)·祠圖》，第31b～32a頁)。趙華富認(rèn)為，徽州祠堂一般分為三進(jìn)，依次為門樓、享堂和寢室，享堂是祭祖和舉行慶典活動(dòng)的地方，寢室主要用來供奉祖先神主(氏著《徽州宗族調(diào)查研究》，北京：人民出版社，2014年，第78～80頁)。由此看，湖山墓祠在大堂(亦即享堂)安放部分配饗神主應(yīng)該是某種變通之舉。。正座神主有6位，分別為道安公、道安公夫人吳氏、道安公夫人洪氏，以及道安公之子汪源、汪與汪淦；配饗神主計(jì)有200位，來自汪氏26個(gè)宗派。如此，湖山墓祠既解決了墓祭的合法性問題與墓祭對祖先數(shù)量的限制，又如錢杭所論成為汪氏各宗派“聯(lián)宗歸于實(shí)”的重要保證(48)錢杭：《血緣與地緣之間——中國歷史上的聯(lián)宗與聯(lián)宗組織》，第27頁。。

其次，湖山墓祠采用靈活入股的方式吸收成員，利于聯(lián)宗組織范圍的擴(kuò)大。湖山墓祠捐銀入股的參與方式承自清明祀會(huì)：“續(xù)編內(nèi)議載乾隆年間置清明祀田，時(shí)已捐而未滿銀五兩者，日后準(zhǔn)其補(bǔ)足以成祭戶一股，其時(shí)未捐者，日后補(bǔ)銀十兩，亦準(zhǔn)入為祭戶一股，今悉遵行?！睋?jù)此，祀會(huì)與墓祠產(chǎn)業(yè)都劃分為一定股份，各宗派捐銀即可入股，不過每股份額從五兩提升至十兩。同時(shí)，針對《保祖續(xù)編》失落者，“有能踴躍輸資者，準(zhǔn)其報(bào)明補(bǔ)給一編”(49)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·議建墓祠啟》，第14b頁、15b頁。，或?yàn)槠渌磪⑴c此前清明會(huì)者也提供了加入機(jī)會(huì)。捐資配饗神主是湖山墓祠更常見的入股方式，這與林濟(jì)所論明中期包括墓祠在內(nèi)“專祠”的特祭配饗方式一脈相承，恰好滿足了此時(shí)汪氏大規(guī)模聯(lián)宗活動(dòng)的要求，不過捐資輸銀替代榮膺封贈(zèng)、文武仕宦等評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，成為祖先“功德”的主要體現(xiàn)方式(50)林濟(jì)：《“專祠”與宗族——明中期前后徽州宗祠的發(fā)展》。。其配饗神主的分配主要分有兩類，一類為歷次爭訟中的保祖有功者，主要是康熙、乾隆兩次爭訟的參與人員，也包括城中三派建立武口墓祠有功者各入一主，共計(jì)102位；另一類為捐輸入主者，即各宗派出資配饗，共計(jì)98位。其中第二類捐輸配饗又可細(xì)分為兩種，一種為“各派鄉(xiāng)賢及科第先達(dá)”，其后又進(jìn)一步擴(kuò)大范圍為“恩拔副歲優(yōu)貢”，意即生員范圍，捐銀四兩祔饗，不過捐貢不在其中；另一種是“近祖祔饗”，各宗派捐二十四金及以上者可奉本宗派祖先一主入祠，倍者類推其主，現(xiàn)在所輸未滿者之后還可隨時(shí)補(bǔ)足補(bǔ)送?？偟膩砜?，汪氏各宗派加入祀會(huì)與墓祠方式十分靈活，既可僅入股祀會(huì)，也可進(jìn)一步配饗先達(dá)或近祖，形成多類型的股份結(jié)構(gòu)，特別是其入股門檻較低，利于吸引更多小支派的參與。

再次，湖山、武口兩祠并立的管理模式，便于聯(lián)宗宗派間關(guān)系的協(xié)調(diào)。如前所述，大畈派與城派分別在湖山與武口各建墓祠，顯示出平衡之勢。就墓祠租田來看，也由畈、城兩派共同經(jīng)營、分別管理，且與祀會(huì)田產(chǎn)相互獨(dú)立，產(chǎn)權(quán)關(guān)系較為復(fù)雜。創(chuàng)立湖山墓祠之際，有大畈派汪騰龍支捐田，其后大畈派與城派又各花費(fèi)銀兩百兩左右購置新的租田(51)《祠紀(jì)》顯示，城派所置租田未列入湖山墓祠“新置田業(yè)”部分，筆者推測可能城派所置田地歸武口道安墓祠所有，因道安墓祠興建皆賴城中三派資金，各派未嘗捐輸，因此從此次集資中抽出一部分給予武口墓祠。。相應(yīng)地，在產(chǎn)權(quán)上，畈城兩派各立“德基堂”的擬制戶名，就近管理土地、分別交納稅糧。這種管理方式應(yīng)當(dāng)沿襲自祀會(huì)，《祠紀(jì)》中稱其為“成例”：“經(jīng)理仍照續(xù)編成例，歸阪、城兩派分司所置租田，各就近擇辦，以便管業(yè)經(jīng)收，使有專則；歲修田租業(yè)稅，阪、城各立德基戶交糧，以便管業(yè)，其歸戶各存本處公匣，另立二副互相存底?！庇纱丝芍?，此種分別立戶、就近管理的運(yùn)營方式，蓋源自兩派所置租田須分別供給各自經(jīng)營墓祠。并且，湖山墓祠租田的賬簿雖存大畈公匣，湖山、武口墓祠的營收審核是由畈、城兩派共同進(jìn)行的，每年收支賬目先按照各自墓祠進(jìn)行核算，然后各帶賬簿原簿至武口墓祠互相核對謄抄以作監(jiān)督。此外，值得注意的是，“公議善后條規(guī)”還規(guī)定將祀會(huì)租田與墓祠租田分開：“阪、城德基戶內(nèi)所收租息專備武溪、湖山二處墓祠歲修，另簿登記，不得并入祭會(huì)?！?52)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·善后條規(guī)》，第56a頁、57頁、56a頁。祀會(huì)應(yīng)當(dāng)為大畈派經(jīng)營的清明會(huì)與城派經(jīng)營的慶誕辰會(huì)。筆者推測，祀會(huì)租田應(yīng)當(dāng)采取類似墓祠的方式，畈、城兩派各立擬制“德元堂”戶名就近管理，因而無論兩處墓祠還是兩處祀會(huì)，其租田產(chǎn)權(quán)都是由畈、城兩派共有。婺源汪氏兩會(huì)、兩祠所置租田產(chǎn)權(quán)的具體關(guān)系，如圖2所示?？傃灾瑥哪轨襞c祀會(huì)租田的管理上看，大畈派與城派各立戶頭，就近管理，體現(xiàn)出實(shí)力相近宗派間的合作與監(jiān)督。

圖2 汪氏祠、會(huì)租田產(chǎn)權(quán)關(guān)系圖

最后，湖山墓祠規(guī)模較小，管理中體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)節(jié)約的原則。墓祠捐輸除大畈派騰龍公支“輸湖山本處田租三十一秤半”外，其余皆為捐銀。從金額看，各派以捐40兩以內(nèi)為多，大約占2/3；其余在40至100兩之間，僅見大畈與段莘兩派達(dá)到200兩(53)其中，大畈派最多，段莘、官源次之；城中三派相對較少，不過若合計(jì)為一派也有百兩。見汪立中等《汪氏湖山墓祠紀(jì)·捐輸》，第17～28頁。。明清時(shí)期的徽州宗祠以規(guī)模大、募資多著稱，耗費(fèi)近萬兩修建祠堂的案例并不少見(54)參趙華富《徽州宗族研究》，第133～135頁。。相比之下，湖山墓祠共募資1400兩有余，墓祠建設(shè)花銷1000兩左右，規(guī)模并不大。同時(shí)，墓祠管理也體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)性的特征，如舉行落成致祭儀式時(shí)，要求汪氏各派僅可推舉最多兩位矜耆前來參加，其來往夫馬、隨從與人役花費(fèi)自行承擔(dān)，墓祠概不支銷；又如僅在墓祠落成當(dāng)年每主分發(fā)祠餅二對，其后每年清明不再分發(fā)(55)詳見汪立中等《汪氏湖山墓祠紀(jì)·續(xù)議條規(guī)》，第33b～34a頁。。不過，汪氏此舉并非受限于宗派實(shí)力，若比較同時(shí)期道光八年大畈重修知本堂(時(shí)稱汪王廟)，僅篤睦堂支孫就捐資2000兩(56)《重建汪王廟勸捐啟》，汪祿生編：《大畈歷代名人文選》，內(nèi)部資料，2017年，第142頁。。與之相比，若有大型修繕工程，《祠紀(jì)》專門要求：“日后祠宇及湖坦祖墓，設(shè)或修葺，有須巨費(fèi)，當(dāng)集各派公議，不得照神主之?dāng)?shù)科派?！?57)汪立中等：《汪氏湖山墓祠紀(jì)·善后條規(guī)》，第57b頁。由此可見，一方面，墓祠所聯(lián)結(jié)各宗派間的關(guān)系某種程度上是“一次性的”，僅對此次聯(lián)宗活動(dòng)負(fù)責(zé)，祀會(huì)依然作為聯(lián)宗活動(dòng)的核心組織存在；另一方面，湖山墓祠較小規(guī)模與經(jīng)濟(jì)性的管理原則，是希望從各方面降低聯(lián)宗成本，吸引更多宗派參與。

在明中后期至清中期的徽州聯(lián)宗活動(dòng)中，徽州的聯(lián)宗祠多稱作“宗祠”或“統(tǒng)祠”(58)聯(lián)宗宗派若主要居于一地，其聯(lián)宗祠一般稱為“宗祠”，若分散各地則常稱為“統(tǒng)祠”。見趙華富《徽州宗族調(diào)查研究》，第244～245頁。。其中學(xué)者研究較多的如桂溪項(xiàng)氏宗祠、柳山方氏“真應(yīng)廟”，均主要由鹽商捐資修建(59)胡武林：《歙南小溪項(xiàng)氏考》，徽州文化研究院編：《徽州文化研究》第2輯，合肥：安徽人民出版社，2004年，第357～358頁；樸元熇：《明清時(shí)代徽州商人與宗族組織——以歙縣柳山方氏為中心》，《安徽師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1999年第3期。。這些聯(lián)宗祠規(guī)模較大，配饗要求嚴(yán)格，捐輸門檻高，在聯(lián)宗祠修建的同時(shí)也在進(jìn)行著聯(lián)宗譜的修撰，聯(lián)宗成本勢必不小(60)如桂溪項(xiàng)氏宗祠在明萬歷年間由“始祖會(huì)”發(fā)展而成，當(dāng)時(shí)集資7000余兩，其后清康熙十八年至乾隆十九年重修四次，耗銀近萬兩；又如柳山方氏統(tǒng)宗祠“真應(yīng)廟”，清雍正年間僅為修繕之用，便募資近2000兩。此外，這些聯(lián)宗祠配饗原則較為嚴(yán)格，捐輸?shù)y饗門檻高，如桂溪項(xiàng)氏宗祠以榮膺封贈(zèng)、文武仕宦、甲第科貢等神主祔饗，捐資祔饗者只有超過百金才可祔饗，柳山方氏真應(yīng)廟各宗派只有輸田超過10畝才能祔饗一神主。詳參趙華富《徽州宗族研究》，第133～135頁；樸元熇《明清時(shí)代徽州真應(yīng)廟之統(tǒng)宗祠轉(zhuǎn)化與宗族組織——以歙縣柳山方氏為中心》，《中國史研究》1998年第3期。。與之相比，湖山墓祠資產(chǎn)規(guī)模小、入股門檻低，特別是其靈活的祠會(huì)關(guān)系，利于協(xié)調(diào)宗派間實(shí)力關(guān)系(61)關(guān)于徽州祠、會(huì)之間關(guān)系，學(xué)者們通常注意到“祠下設(shè)會(huì)”的運(yùn)營方式(見趙華富《徽州宗族研究》，第182～183頁)，也有學(xué)者關(guān)注到“以會(huì)建祠”的轉(zhuǎn)化過程，但關(guān)于祠會(huì)關(guān)系的案例研究皆不充分。湖山墓祠展現(xiàn)了一個(gè)會(huì)祠靈活轉(zhuǎn)化、并行運(yùn)營的翔實(shí)案例。。因而，湖山墓祠在建成時(shí)便聯(lián)絡(luò)41派，鼎盛時(shí)更擴(kuò)大至55派輪值參與，是前述康熙年間方氏真應(yīng)廟聯(lián)宗范圍的5倍(62)汪祿生：《故鄉(xiāng)清明會(huì)》，收入氏著《續(xù)故里尋蹤》，內(nèi)部資料，2014年，第78～79頁。。進(jìn)一步地，筆者推測，婺源汪氏這種成本較小的聯(lián)宗行為或許與其商業(yè)宗派的經(jīng)營模式有關(guān)。學(xué)者研究表明，相比其他行業(yè)，徽州茶業(yè)以合資經(jīng)營為主，資本較小的木商亦多如此(63)張海鵬等：《徽商研究》，合肥：安徽人民出版社，1995年，第250頁、263頁。。前述段莘派族人與曉起派茶商同居廣東、大畈與溪頭族人共販木材，皆采取此種模式。由此看，湖山墓祠在諸多方面都有效降低了聯(lián)宗成本，擴(kuò)大了汪氏聯(lián)宗活動(dòng)的范圍。

四、結(jié) 語

學(xué)界關(guān)于明清宗族的研究較多側(cè)重于明中后期與清末民初兩個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)。以徽州為例，前者的出發(fā)點(diǎn)起自嘉靖十五年祭祖令、宗祠的普遍化與宗族組織的擴(kuò)大化，后者則主要關(guān)注“咸同兵燹”之后徽州的宗祠重建、記憶修復(fù)與近代徽州宗族的轉(zhuǎn)型與消亡趨勢(64)常建華：《二十世紀(jì)的中國宗族研究》，《歷史研究》1999年第5期；《近十年晚清民國以來宗族研究綜述》，《安徽史學(xué)》2009年第3期；《近十年明清宗族研究綜述》，《安徽史學(xué)》2010年第1期；《近年來明清宗族研究綜述》，《安徽史學(xué)》2016年第1期。。在這兩個(gè)節(jié)點(diǎn)之間，伴隨著乾隆年間“祠禁”“譜禁”等一系列聯(lián)宗禁令的出臺(tái)、宗族及宗派生計(jì)模式的轉(zhuǎn)型，徽州宗族制度的構(gòu)造依然持續(xù)，清中后期墓祠的復(fù)興就是其中較為重要的一面。

湖山墓祠的形成既是婺源汪氏元明以來頻繁聯(lián)宗活動(dòng)的承續(xù)，也是清中后期特殊政治與社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下的產(chǎn)物。一方面，在“千載之譜系，絲毫不紊”(65)趙吉士：《寄園寄所寄》，周曉光等點(diǎn)校，合肥：黃山書社，2008年，第872頁。的徽州，婺源汪氏元明時(shí)期始遷祖身份的確立，為其后頻繁的聯(lián)宗活動(dòng)提供了一個(gè)較為穩(wěn)定的敘事框架；另一方面，清中后期以來以新興商人宗派為代表的汪氏宗族巧妙地采取墓祠的方式進(jìn)行聯(lián)宗活動(dòng)，不但規(guī)避了國家的“聯(lián)宗祠禁”，還為族內(nèi)不同宗派間的合作搭建了某種平臺(tái)。湖山墓祠有諸多特點(diǎn)，無論是其祭祀儀式、參與方式、管理模式，還是其經(jīng)濟(jì)性的運(yùn)營原則，都體現(xiàn)新興婺商宗派力求減少聯(lián)宗成本、擴(kuò)大聯(lián)宗范圍的取向，而這或許與其商業(yè)模式有所關(guān)聯(lián)。

進(jìn)言之，湖山墓祠的案例可以讓我們審視明清以來宗族制度的持續(xù)性與變化性?？拼笮l(wèi)、劉志偉對華南地區(qū)宗族的研究提示，宗族既是一種獨(dú)特的意識(shí)形態(tài)，也是一種獨(dú)特的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系(66)科大衛(wèi)、劉志偉：《宗族與地方社會(huì)的國家認(rèn)同——明清華南地區(qū)宗族發(fā)展的意識(shí)形態(tài)基礎(chǔ)》，《歷史研究》2000年第3期。。由湖山墓祠的案例可見，明清以來宗族制度的構(gòu)造來自不同宗族在各自情境中的具體嘗試，其過程既是持續(xù)的，也是變化的、因地因時(shí)制宜的。宗族及其內(nèi)部宗派在適應(yīng)國家政治變化與區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中，不斷推動(dòng)宗族禮儀的局部變化與實(shí)踐的微觀調(diào)整，實(shí)現(xiàn)了地方認(rèn)同、國家象征的某種再結(jié)合。

附記：在田野調(diào)查過程中，筆者得到婺源縣大畈村汪祿生先生、汪鴻欣先生、汪海瑞先生及其女兒汪香梅女士的熱情幫助，特致謝忱！