〔摘要〕馬克思始終是在現實生活中考察技術正義的。資本與技術的共謀撬動了技術正義，這就體現在資本通過技術實現了對自然的控制、社會的宰制和人的奴役。由此，人們的現實生活出現了危機，而這種危機恰恰是對資本主義社會技術非正義性的深層表達。揭示技術非正義性的現實根源，就要深入剖析現實生活中資本作為主體的存在，人的現實生活需要異化以及資本主義私有制。因此，要真正打開技術正義之門，需要對現實生活中社會關系異化進行揚棄，回歸人的生活邏輯以推動技術發(fā)展，在生活世界的重建中促進技術正義。層層撥開現實生活中技術非正義性迷霧，有助于構建技術與現實生活的和諧發(fā)展格局。

〔關鍵詞〕馬克思，現實生活，技術正義，和諧發(fā)展

〔中圖分類號〕B17 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2022）03-0027-07

〔收稿日期〕2022-03-10

〔基金項目〕國家社會科學基金重大項目“當代新興增強技術前沿的人文主義哲學研究”（20&ZD044），主持人易顯飛;中央高?；究蒲袠I(yè)務費資助項目“馬克思技術觀的人學向度研究”（D5000220085），主持人齊承水。

〔作者簡介〕齊承水（1989-），男，陜西商洛人，西北工業(yè)大學馬克思主義學院助理教授、哲學博士，主要研究方向為馬克思主義科技哲學。

馬克思不僅重視技術，而且也十分關注技術正義問題。馬克思的現實生活理論是理解其技術觀的重要理論切入點，這是因為技術是現實生活的重要元素，而現實生活又為技術發(fā)展提供了場域。隨著人的技術化生存程度不斷提升，技術是否正義已成為衡量一個現實社會進步與否的重要標準。事實上，“技術正義是人們對技術與人、技術與自然關系的一種價值訴求?！薄?〕而在資本邏輯控制下的技術表現出了非正義性，技術與自然、社會、主體的人的關系出現了異化。技術的非正義性恰恰是人們現實生活出現危機的真實寫照。馬克思對資本主義現實生活的追問，本質上是探究技術非正義性的現實性根源。只有在對資本作為主體、人的生活需要異化和資本主義私有制的深刻闡釋中，才能不斷審視和挖掘技術非正義性出現的原因。而要真正實現技術正義，就需要在變革資本主義現存制度的基礎上重構現實生活世界。當前，“隨著民眾生活水平的不斷提升，追求健康、安全、環(huán)保的生活方式成為不同群體共同的夢想?！薄?〕馬克思的技術正義觀無疑為我們實現人民群眾對美好生活的向往樹立了更高的價值規(guī)范。

一、資本與技術共謀：技術非正義性的理論支點

資本與技術是推動現實生活發(fā)展的兩個重要因素。在馬克思看來，人們的現實生活本質上是人、自然、社會與自我的集合體，技術的非正義性恰恰體現在資本與技術共謀對這個集合體的影響。究其原因就在于，技術是在資本的主導下行使自身的權力。在技術的資本化或資本的技術化過程中，人們把對資本的崇拜作為自身意志的體現，技術實則是行使資本權力的重要載體，由此出現了對自然的控制、社會的宰制和人的奴役。誠如哈貝馬斯所言，隨著技術系統(tǒng)入侵人的現實生活，由此出現了生活世界殖民化現象。從根本上看，技術的非正義性是在資本與技術共謀的過程中不斷表現出來的。

（一）資本通過技術對自然的控制。技術是人與自然進行物質變換的重要手段，而被技術改造的自然僅僅是資本的附屬物而已。“社會自然力表現為資本作為物所固有的屬性，表現為資本的使用價值?！薄?〕540在馬克思看來，資本的增殖是建立在技術的反生態(tài)性上。資本通過技術對自然進行控制，從而彰顯資本在現實生活中的主導地位。從技術作為控制的手段看，技術是控制自然的直接力量?！耙环矫媸强刂谱匀槐辉O想為充分地開發(fā)自然資源，另一方面是控制自然的環(huán)境水平足以（提供一個和平的秩序）保證人們已經獲得的物質利益。”〔4〕136事實上，這種物質利益和社會秩序是以對自然資源的無限度開采為前提的，其本質是以資本增殖的多少來決定的。對自然進行技術控制所“帶來的結果是曾經明白地被認為是手段的東西逐漸變成了目的本身”〔4〕135-136。在自然力的壟斷方面，機器技術加速了經濟活動對自然力和勞動力的控制，從而提升了資本增殖的速度。從深層次看，對自然的技術控制其本質是人對人進行控制的一種反映，這背后是利益的抉擇和政治力量的較量。

具體而言，資本通過技術實現對自然的控制，主要體現在以下幾個層面：其一，技術的資本化促使技術不斷變革，這為技術控制自然提供了一定的物質基礎?！爸挥薪柚鷻C器才能占有自然力，而機器是有價值的，它本身是過去勞動的產物?！薄?〕356資本并不能直接占有自然，而對自然的占有和控制借助的中介是技術。其二，資本通過技術控制自然是以資本家的內在需要為基礎的?！翱刂谱匀坏陌l(fā)展也和社會動力的其他方面有關，例如，新的人類需要的形成過程，因此它對于技術的意義同在科學那里的情況是很不相同的?！薄?〕129-130建立在統(tǒng)治階級虛假的享受需要和無限的欲望基礎上的自然必將異化。其三，實現資本的無限增殖需要加快人與自然之間的物質變換。隨著社會變遷的加速，推動社會所需要的原材料也在加速增長，而技術加速推動了資本家對自然界的控制力度。其四，資本與技術形成合力促使人與自然關系發(fā)生了變革。資本與技術合謀加速了自然人化的程度，從而變革了人與自然的關系，進而增強了資本權力的擴張。

（二）資本通過技術對社會的宰制。資本的擴張性和技術的野蠻性結合在一起，迫使整個生活系統(tǒng)的運轉都圍繞在以技術和資本建構起來的控制體系中。資本通過技術行使經濟權力實現了對整個社會生活的控制。資本對社會的控制形式本質上是一種技術形式?；诩夹g成就和思想成就而出現的和平現象，成熟的工業(yè)社會會在封閉的環(huán)境中反對這種歷史發(fā)展模式〔5〕15。統(tǒng)治階級借助技術成就為的是自身的統(tǒng)治更加封閉，從而加強資本對整個生活系統(tǒng)的控制。在馬克思看來，資本并非像一些傳統(tǒng)經濟學家所認為的是物的形態(tài)，其本質是一種社會生產關系。在技術促進生產的過程中，人們的勞動受到了資本經濟權力的支配。從這個層面看，技術是資本行使自身經濟權力的助推器，而整個社會系統(tǒng)始終是圍繞著技術邏輯和資本邏輯而展開的。進一步講，龐大的機器體系是資本掌控整個社會運行的“硬件”，而資本權力意志是促使整個社會系統(tǒng)得以運行的“軟件”。因此，資本通過技術對社會的宰制，其實主要是強化資本本身的經濟權力。91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96

事實上，這種經濟權力是以商品的形式表現出來的，馬克思對商品的批判構成了他對現代性批判的理論支點。商品是資本主義社會的經濟細胞，它既是資本獲取更多剩余價值的起點，也是技術擴大再生產活動的基點?！翱茖W和技術使執(zhí)行職能的資本具有一種不以它的一定量為轉移的擴張能力?！薄?〕699在商品的生產與消費中，商品的使用價值和交換價值是資本通過技術得以完成的。為了加速資本的積累和商品市場的開拓，以技術為標志的資本主義生產體系采取了普遍的商品形式。技術的進步推動了生產活動的發(fā)展，同時也促進了消費方式的變遷。在馬克思看來，建立在資本邏輯基礎上的消費是異化的，消費異化本質上反映的是技術和資本之間的深層次關系。有鑒于此，以技術為核心的生產體系和以資本為核心的消費體系都應徹底批判。資本作用于技術使得技術逐漸成為一種合理性的存在物，“技術合理性既向人們顯示了它超乎于政治之上的中立性，又向人們顯示了其中立性的虛假。”〔5〕65由此，人們以資本來衡量自身的社會地位和存在意義，社會發(fā)展中的各元素處于一種割裂狀態(tài)。

（三）資本與技術共謀對人的奴役。在資本家追求絕對剩余價值的過程中，資本逐漸成為整個社會發(fā)展的重要力量，其與技術共謀對人的奴役已成為不爭的事實。在馬克思看來，這種奴役首先體現在人們沒有健康的身體和人格。資本主義生產方式具有矛盾的、對立的性質，它把壓低工人的生存條件和損害工人的生命健康看作不變資本的節(jié)約，進而作為提高利潤的手段〔7〕101。工人沒有健康的人格，由此他們的尊嚴也受到踐踏。在資本的強力意志下，技術對人的控制也造成了人對技術的依賴。資本與技術合謀對人的奴役已經突破了人的道德底線?！皺C器起初使兒童、少年像工人妻子一樣在以機器為基礎而產生的工廠內直接地受資本的剝削，后來使他們在所有其他工業(yè)部門內間接地受資本的剝削?！薄?〕457機器消滅了工作日的一切道德底線，工人既依附于機器和資本，同時也在殘酷的競爭中被排斥于機器之外。資本家除了使工人在物質生活上被剝削，也使工人的精神生活受到折磨。在大機器生產活動中，資本家依照資本的原則建立起一套控制工人的技術體系，人們的物質活動和精神利益完全被資本操控。

正是由于資本的破壞性和貪婪性，人與技術、現行制度都是割裂的，由此技術的非正義性在生活世界中被表現得淋漓盡致。馬克思認為，資本在某種程度上具有人的能動性，資本與技術共同作用于人已經完全忽視了資本運行法則和人的發(fā)展規(guī)律，人逐漸成為技術不斷發(fā)展的手段。同時，機器技術的不斷發(fā)展促使工人與資本家之間的契約關系發(fā)生了變革，這種關系是以資本關系呈現出來的。從根本上看，資本與技術合謀對人的奴役體現在工人自由的喪失。誠如舒爾曼所言：“現代技術根本影響了人的存在，它剝奪了人的自由。”〔8〕114盡管工人能夠破壞機器，暫時性地逃離技術的支配，但卻始終逃不過資本的支配。“資本的必然趨勢是在一切地點使生產方式從屬于自己，使他們受資本的統(tǒng)治?！薄?〕128在以資本邏輯為核心的技術體系中，資本家以自身根本利益最大化來發(fā)展和利用技術。馬克思深刻洞察了機器大生產中工人的異化現實和技術的控制力量，從而才展開了對以資本邏輯為核心的現代性的批判，這本質上也是對技術批判的深層體現。

二、現實生活之追問：技術非正義性的根源透視

如前所述，資本與技術合謀對自然、社會與人的控制，其本質是技術非正義性在現實生活中的深刻體現。究其原因，就在于自然、社會與人構成了現實生活的根基。因此，深入探究造成技術非正義性的原因，就需要立足資本主義社會現實，深入挖掘技術非正義性的現實生活根源。隨著資本主義現代性的深入發(fā)展，資本作為主體已經成為整個現實生活的重要力量，技術與勞動已經被資本作為主體所代替，由此技術的異化和非正義性被體現得淋漓盡致。進一步講，技術在人的現實生活需要中逐漸發(fā)展起來，正是基于資本的貪婪性和破壞性，人的不合理和異化的現實生活需要促使技術走向了正義的反面。歸根結底，資本主義私有制才是造成技術非正義性的制度根源。

（一）現實生活中資本作為主體存在。馬克思對整個資本主義經濟活動的剖析表明，資本作為社會發(fā)展的主體已經取代了人。由此，在人們的生活實踐中，人的生活實踐邏輯和技術運行邏輯都服務于資本的主體力量。誠如馬克思所言：“資本作為主體， 作為凌駕于這一運動各個階段上的、在運動中自行保存和自行增值的那種價值。”〔10〕123正是在這個層面，資本的主體力量主宰著整個現實生活，作為現實生活重要動力的技術也走向了社會發(fā)展的反面。其一，現實生活中的技術設計是以資產階級利益為導向的。特定的技術發(fā)展方式都是一種價值觀的體現，在這背后一定是以一種利益為支撐的。資本主義的趨勢是建立一套普遍的價值觀，其基礎是在全球范圍內定義抽象的社會勞動〔11〕256。以抽象的勞動和技術為支撐的現實生活必將異化。其二，現實生活中的技術使用是以鞏固資本的主體力量為依據的。正是在以資本為主體支撐的現實生活中，對技術的利用往往忽視了技術本身的承載限度和發(fā)展規(guī)律，從而造成對技術的使用走向了人的生活的反面。資本主體力量逐漸滲透到人們生活實踐的各個方面，在以技術為核心的勞動中，“資本家的這一生產勞動已經變成了一種意識形態(tài)，它徹底掩蓋了勞動契約的真實本質以及經濟體系的貪婪本性”〔12〕159。技術的意識形態(tài)性進一步鞏固了資本的主體地位。

因此，對造成技術非正義性原因的深入剖析，就是要在現實生活世界中探究資本的空間性和逐利性。在資本邏輯的作用下，技術的發(fā)展變革為資本空間的擴張奠定了堅實基礎。在某種程度上，嵌入在資本流通中的技術可以調整以適應這種差異，盡管這常常以徹底重組為代價〔11〕318。資本敢于把自身游離于道德和法律之外，從而加強對技術的投入和控制。正是人們的整個現實生活被資本主體所左右，“技術社會發(fā)達地區(qū)的有組織的工人都過著明顯缺乏否定性的生活;同社會勞動分工中的其他人目標一樣，他正在被納入由受到管理的人們所組成的技術共同體中”〔5〕33。這表明，人們的經濟生活成為了其全部社會生活，人們對以資本和技術為支配的現實生活缺乏否定性和批判性。進一步講，資本作為主體力量促使人們的現實生活出現單一化和加速化。在此基礎上，人們的工業(yè)生產活動、農業(yè)生產活動以及人的精神生產活動也出現異化。技術是人們現實生活的重要元素，在異化的生活實踐基礎上的技術也必將走向人們生活的反面。在資本對人們整個生產活動的控制中，技術的工具理性色彩愈發(fā)濃厚且逐漸表現出了其非正義性。由此，現代技術的非正義性真實反映了資本主義現代性的陰暗面所在。91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96

（二）人的現實生活需要的異化存在。人的生活需要是技術發(fā)展的內在動力，但資本主義異化的和虛假的生活需要促使技術走向了生活發(fā)展的反面。陳昌曙指出：“更正統(tǒng)和得到公認的，是技術起源于需求論，可以舉出更多的史實，說明人們的生活需求、勞動需求和其他的種種需求決定著技術的發(fā)展。”〔13〕115現實情況是，資產階級為了滿足對剩余價值的追逐，不斷改進技術進行商品生產、殖民掠奪和資本積累，技術由此走向了生活的反面，表現出了反生態(tài)性和反正義性的特質。在商品拜物教的作用下，大量的技術商品充斥著人們的生活且壓制著人的發(fā)展。誠如列斐伏爾所言：“一方面，對技術和時政知識，另一方面，政治權力，都支撐著商品力量。面對這樣的商品力量，通過富有詩意的行動和創(chuàng)造的厄洛斯對日常生活的改變失敗了?！薄?4〕607為了不斷追逐剩余價值，資產階級也不斷變革技術手段、優(yōu)化管理經驗，從而在有限的市場中出現了產品的過剩。從根本上看，這是現實生活中人們消費異化的真實體現。由于資本家占有生活和生產資料，工人的技術生存成為其生存的重要方式。尤其是“機器的日益迅速的和繼續(xù)不斷的改良，使工人的整個生活地位越來越沒有保障”〔15〕40。隨著資本家對大量物質財富和精神財富的貪婪，技術的非正義性逐漸在他們對現實生活需要的異化中體現出來。

事實上，人們現實生活需要的異化是在利益的不斷分化與沖突中表現出來的，而技術的非正義性也恰恰是由現實生活利益矛盾所引起的?！叭藗?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關?！薄?6〕187當資本家的私有利益成為現實生活的普遍利益時，技術將會走向社會正義的反面。究其原因，就在于統(tǒng)治階級并不是隨心所欲去發(fā)展和利用技術，而是在其私有利益的主導下進行技術擴張。在資本主義國家內部，統(tǒng)治階級的奢侈需要建立在對無產階級的剝削基礎上，在嚴密的技術性勞動體系內，工人的勞動成為了一種抽象的、純粹的勞動。換言之，工人的技術性勞動沒有靈魂。馬克思在其系列經濟學手稿中，對技術走向社會反面進行了深刻剖析，還原了勞動與機器的內在關系。正是在現實生活失序的狀態(tài)下，統(tǒng)治階級奢侈需要的滿足深刻影響著技術的現實地位和發(fā)展前景。在國際市場上，技術的非正義性體現在資本主義國家以強大的政治優(yōu)勢和技術優(yōu)勢對落后民族地區(qū)進行侵略，從而搶占更多的原材料生產基地和商品銷售市場。他們通過資本轉移和技術轉移等方式，迫使落后民族地區(qū)的人們被卷入到資本主義的技術生產體系中來。由此，技術“表現為社會的經濟形成過程中的歷史進步和必要的發(fā)展因素，另一方面，它表現為文明的和精巧的剝削手段”〔17〕422。進而，技術的非正義也隨著不同民族不平等交往的展開而加深。

（三）資本主義私有制的現實性根源。在馬克思看來，技術非正義性的真正根源是資本主義私有制的存在。而在以私有制為核心的生產體系下，技術的資本主義應用是技術非正義性出現的內在原因。這就表現在，技術的資本主義應用打破了人的道德界限和自然界限，人們的生活時間就是工作時間。在此基礎上，技術并不是促進了社會公正，而是嚴重威脅了工人生存空間、擠壓了他們的生活時間。在技術拜物教的形成過程中，技術往往忽視掉它所特有的社會關系，從而使得技術成為一種抽象的存在。現代國家在某種程度上是技術本質的必然結果，我們都是技術的隨從而已〔18〕295。正是由于資本主義制度的異化存在，人們往往過分注重技術的工具理性價值，把技術的使用價值凌駕于價值理性之上。技術的非正義性也在現實生活中受到統(tǒng)治階級意志的影響。正是統(tǒng)治階級對技術的干預，技術的非正義性實際上是維護所謂的資產階級合法性統(tǒng)治的基礎?！爸灰c生產方式相適應，相一致，就是公平正義的;只要與生產方式相矛盾，就是非公平正義的。”〔7〕379資本主義私有制沒有為技術走向正義奠定良好的現實基礎，技術正義缺乏科學的制度支撐。

從根本上看，技術走向現實生活的反面是在以私有制為核心的剝削體系中逐漸形成的。資產階級通過政治剝削、經濟剝削、文化剝削等方式對無產階級進行壓榨，其中現代技術充當了統(tǒng)治階級進行剝削的幫兇。一方面，技術加速了人們的物質生活走向貧困。誠如馬爾庫塞所言，發(fā)達的機械化勞動深刻改變著被剝削者的地位。由此，勞動者只是技術的附屬物，海德格爾語境中技術是時代的座駕被體現得淋漓盡致。另一方面，現代技術不斷操縱人們的精神世界。對勞動者精神生活的剝削也是資產階級運用現代技術控制整個現實生活的重要體現?！耙环N教化的敵意已經形成，這種敵意將精神活動的價值貶低為一種技術能力，貶低為對最低限度上的粗魯生活的表達?！薄?9〕139對物質生活和精神生活的控制，就足以證明以資本主義私有制為核心的技術剝削體系走向了現實生活的反面。由此，現代技術遮蔽了現實生活的真諦，從而造就了單向度的人、社會與思維。馬克思認為，統(tǒng)治階級和無產階級對財富占有的不同，就充分說明技術的資本主義應用阻礙了現實生活朝著公平正義的方向發(fā)展。進一步講，技術已經影響勞動力的再生產了，“無產者的一切家庭關系越是由于大工業(yè)的發(fā)展而破壞，他們的子女越是由于這種發(fā)展而變成單純的商品和勞動工具?！薄?5〕41技術非正義性所造成人們生活的貧困會出現代際傳播。

三、現實生活的重構：打開技術正義之門的鑰匙

現實生活的發(fā)展與進步離不開技術的支撐，而技術又在現實生活場域中不斷彰顯著自身的價值。在以私有制為核心的資本主義日常生活中，技術風險不斷增大且技術的非正義性程度也不斷加深。技術在本質上是社會關系的體現，對現實生活中社會關系異化的揚棄，才能推動技術的工具理性和價值理性的辯證統(tǒng)一。技術的人性復歸要以人的生活實踐邏輯為根本指引，在尊重人的尊嚴和主體意識基礎上推動主體的人、技術與現實生活的和諧發(fā)展，從而跳出技術發(fā)展和現實生活相對立的思維模式。而要真正走向技術正義，就需要變革資本主義私有制，在重構現實生活發(fā)展的真善美中指引技術的發(fā)展。換言之，在構建具有真正人的意義的生活世界中促進技術正義。

（一）對現實生活中社會關系異化的揚棄。技術本身并不是孤立的存在物，而是在一定的現實生活中彰顯自身的內涵。實際上，技術是一種社會關系的反映，社會關系越發(fā)達，技術的內涵也就越豐富。馬克思對構成技術前提的社會關系異化的批判和揚棄，實際上是對資本主義現代性批判的一種表現。經濟學研究的立足點是人與人的關系，而不是物，這種關系體現為各階級之間的關系，但這些關系始終與物相結合并以物的形式出現〔20〕533。因此，對技術異化的批判，并不是去批判技術本身，而是從技術背后的現實生活入手，即深入到人與人之間的關系。從這個層面講，人本身也是在社會關系中存在的，社會關系的異化其實就是人自身的異化，這樣才能理解人的技術生存的異化?！耙詰脵C器為基礎的現代工廠才是社會生產關系，才是經濟范疇?！薄?1〕622換言之，技術所反映出的社會關系實際上是一種經濟關系。因此，應該從資本主義經濟活動的歷史運動出發(fā)，在動態(tài)的經濟關系演進中挖掘技術異化的深層次原因，從而找到技術回歸真正的現實生活的路徑。只有剖析構成技術前提的經濟關系，才能在揚棄社會關系異化中促進技術正義。91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96

深刻認識技術和社會關系在人們現實生活中的地位，就在于“技術力量和社會關系的最重要的區(qū)分卻指明了社會主義所必須改變的社會主義制度和必須保留的人類的普遍成就之間的界限”〔22〕52。這表明，技術發(fā)展所帶來的成果是可以共享的，但以異化的技術為目的建構的社會關系必須要以更先進的社會關系來代替。因此，要深刻認識和剖析技術資本化、技術利益化和技術反人性化的本質，從而積極推動異化社會關系的變革。事實上，“人的品格和人的社會關系模式在很大程度上是由他們所做的工作塑造成型的”〔23〕197。人們的社會生活關系是由技術實踐活動所控制的。從這個層面看，揚棄社會關系異化就是要反思技術與社會的融合方式。在馬克思看來，無產階級是使用技術的主體，并通過技術來生產更多的物質財富和精神財富，最終是服務于絕大多數人民群眾的。由此，我們才能克服技術工具理性主義的影響，從而基于現實生活的社會關系才不會異化，進而人們的生活質量才會得以提升，技術也才會朝著正義的方向發(fā)展。

（二）回歸人的生活邏輯以推動技術發(fā)展。人的生活邏輯是推動技術發(fā)展進步的根本邏輯。原因在于，生活邏輯本質上是對資本邏輯的內在超越，它是在追求人的本真生活中去發(fā)展技術。在馬克思看來，技術的人性復歸是技術發(fā)展遵循人的生活邏輯的表現，也是技術走向正義的前提所在。因此，提高技術效率需要同人性的發(fā)展相一致，這樣才能促進技術為人服務〔24〕246。人是整個社會生活的主體和技術變革的依據，技術則是促進人的徹底解放和全面發(fā)展的手段。資本作為主體向現實的人的主體轉變的過程，其實也是技術的解放過程。以技術為核心的自由自覺勞動是生活邏輯的關鍵，原因在于，人的自由自覺的勞動創(chuàng)造了現實生活。換言之，人的生活邏輯并非是抽象的和虛無的，而是建立在人的自由自覺的勞動基礎上的。在以人的生活邏輯為主導的技術實踐中，“已經生成的社會創(chuàng)造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現實”〔21〕192。從這個層面看，技術實踐豐富了現實的人的本質和內涵。同資本邏輯對剩余價值的追求不同，人的生活邏輯更加關注的是人的生存和發(fā)展意義。在此基礎上，技術會在人的價值理性的引導下進一步發(fā)揮自身的功能。

人作為一種追求利益的存在主體，滿足人的合理發(fā)展利益是人的生活邏輯的內在要求。人的合理利益需要是技術發(fā)展的動力，也是人與技術保持內在張力的中間環(huán)節(jié)。資產階級生活的特點是囤積居奇，其教訓是建立在物質基礎上的享受和快樂是盲目的，整個人類也能夠生活在允許享受這些物品的社會和政治環(huán)境中〔25〕119。真正的技術正義表現為，技術能夠為整個人類社會帶來合理的利益。因此，人們的合理生活利益需要能夠得到滿足，就是要讓技術以人的生活邏輯為指引。需要指出，以人的生活邏輯來發(fā)展技術，并不等于以人類中心主義來對待技術，而是要在人的能動性和受動性的辯證統(tǒng)一中利用和發(fā)展技術。因此，對技術批判并不是目的，而是要以人的生活邏輯代替資本邏輯來發(fā)展技術，從而走出資本主義現代性生活的困境。換言之，要重視人的尊嚴、人生的意義和人的價值追求，這樣的技術才是合乎人性本質的，從而才不會陷入人類中心主義發(fā)展模式的窠臼。因此，人的生活邏輯才是技術發(fā)展的真正邏輯，從而才會在技術實踐中促進人與自然、社會、自我的和解，進而促進和維護社會的公平正義。

（三）在生活世界的重構中促進技術正義。在資本主義社會的技術共同體中，技術已經滲入到人們生活世界的各個角落，人們生活世界殖民化現象的出現不可避免。技術和人的生活世界的沖突是人類遭遇挑戰(zhàn)的關鍵，讓技術回歸人的生活世界，是為人找回生命棲居的家園〔26〕。因此，構建一個具有人的真正意義的生活世界，是重塑技術與人和諧發(fā)展的前提。在一種削弱和阻礙人類發(fā)展的活動模式中，人們?yōu)榱硕噘嶅X而多工作，但這只能解決人們生活世界所帶來的貧困問題〔25〕56。換言之，資本主義社會人們生活的貧困本質是精神的貧困。因此，對人的生活世界的重構，就是要還原人的本真生活狀態(tài)和人發(fā)展的現實意義。重構的生活世界并非胡塞爾語境中的先驗的世界，而是現實的、感性的生活世界，這是我們進行技術活動和追求人生意義的現實土壤。因此，走向技術正義需要扎根于現實生活世界，賦予技術以生活世界的意義。哈貝馬斯曾認為，克服生活世界殖民化的方法，是建立在商談倫理交往的基礎上。然而，這并不能真正克服現實生活的異化，也不能從根本上改變技術異化的現實。馬克思則立足歷史唯物主義，深入到資本主義現實生活內部進行剖析，即重構現實生活世界以促進技術正義。

現實生活的重構是在變革資本主義私有制基礎上的，因此推翻資本主義私有制才能真正促進技術的人性復歸。恩格斯曾指出，對資本主義生產方式進行調節(jié)是遠遠不夠的，需要對現今的整個社會制度進行完全變革〔27〕561。以私有制為基礎的資本主義生產方式和分工模式需要徹底消滅。只有建立真正的共同體，技術所表現出來的生產價值和審美價值才會真正彰顯出來，進而技術才會真正促進社會進步。馬克思并不是一個技術決定論者，伊格爾頓就曾對一些人將馬克思視為經濟決定論者進行了批判。事實上，馬克思認為生活世界的建構需要發(fā)揮技術的物質性作用，同時也應該注重技術的公共性特征，通過技術來提升人們的精神素養(yǎng)，從而促使人們的現實生活世界更有意義?；诖?，生活實踐問題既不涉及技術的手段，也不涉及傳統(tǒng)化行為規(guī)范的運用，它已經超越了技術的知識體系〔28〕87。技術和生活世界處在一種本真的自然狀態(tài)中，技術的正義性是在實現絕大多數人的利益中體現出來的。同時，技術的正義性并不能依靠芬伯格所言的技術民主化理論所達到，而是要對資本主義制度進行變革，從而促進技術回歸到被重構的現實生活中。因此，以共產主義新社會的建立為標志的生活世界，必將推動技術正義的發(fā)展和人類社會文明的進步。

綜上所述，促進技術正義是人們創(chuàng)建美好現實生活的題中應有之義。眾所周知，技術的發(fā)展并非是獨立存在的，而是在現實生活的場域中逐漸發(fā)揮自身的功能。然而，以資本強力意志所控制的技術走到了現實生活的反面，由此，技術的非正義性加深了現實生活的危機。進而言之，現實生活中資本作為主體的存在，人的現實生活需要的異化以及資本主義私有制的存在，是造成技術非正義性的現實生活根源。從根本上看，只有對資本主義私有制進行變革，才能解構以資產階級虛假生活利益為核心的技術。究其原因，就在于技術是現實生活世界的基本元素之一，如果整個生活世界都發(fā)生根本變化，基于此的技術邏輯和資本權力也必將發(fā)生變革。當前，人們的技術化生存模式越來越多樣，技術在某種程度上被確定為權威且逐漸成為支配人的重要力量，由此人們的現實生活也失去了本真意義。馬克思對技術正義與現實生活的深入剖析，無疑為推動主體的人、技術與現實生活世界的和諧發(fā)展提供了重要的價值指引。91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96

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責任編輯 蘇玉娟91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96