《飲酒》（其五）選入統(tǒng)編版八年級(jí)上冊(cè)26課。本詩(shī)是陶氏名篇，也是隱居詩(shī)中的代表之作，歷來(lái)對(duì)此詩(shī)的評(píng)價(jià)多集中在“悠然”，如《教師教學(xué)用書(shū)》分析道：“《飲酒》之悠然”[1];從一線(xiàn)教學(xué)實(shí)踐看，“悠然”之闡釋也多集中在“見(jiàn)”與“望”一段公案上，僅從“有意”與“無(wú)意”的角度感受“悠然”，顯然過(guò)于單薄。

單從“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”這兩句詩(shī)看，至少有兩個(gè)現(xiàn)象值得我們注意，一是為何是“采菊”;二是為何見(jiàn)到的必定是“南山”。菊自古以來(lái)，多用于欣賞，多象征高潔的美德;晉代雖有喝菊酒的習(xí)慣，也明顯傾向于名士風(fēng)流的精神需求而不非物質(zhì)需求。可見(jiàn)“采菊”這一現(xiàn)象展現(xiàn)的恰恰是抒情主人公擺脫隱居生活物質(zhì)的困擾，達(dá)到了精神審美的愉悅，抒情主人公對(duì)自己的生活狀態(tài)定義在精神的審美層次，是心靈的自由?！澳仙健?，一般認(rèn)為象征著隱居生活，董水龍認(rèn)為“南山”代表著“收獲的期待”[2]。不管是通行的“象征隱居生活”還是獨(dú)特的“收獲的期待”，都說(shuō)明了南山對(duì)其的非凡意義。能在日常生活里時(shí)時(shí)觀照到自己鐘情的對(duì)自己有著特殊意義的“南山”，無(wú)疑是一種悅心悅意、悅志悅神的自由的詩(shī)意生活。這種生活體驗(yàn)消融了自我，在日常生活中實(shí)現(xiàn)審美自失，達(dá)到與道同冥的渾然境界，而獲得精神之大自由。

從整首詩(shī)來(lái)看，“悠然”的內(nèi)涵更不是“見(jiàn)”、“望”之辨這么簡(jiǎn)單?！坝迫弧庇兄S富內(nèi)涵，任性之超然精神、游戲之悅?cè)磺檎{(diào)和自賞之陶然理趣，共同構(gòu)成了本詩(shī)“悠然”的獨(dú)特審美感受。

一、任性之超然精神

“廬”一詞在統(tǒng)編版教材中的注解是：“廬，簡(jiǎn)陋的屋子”，孫紹振先生認(rèn)為“廬”與“車(chē)馬”相對(duì)，并分析道“不是一般地把房子建筑在鬧市，它還有一層意思，即雖然住所很簡(jiǎn)陋，但是不管多么華貴的車(chē)馬，詩(shī)人都沒(méi)有感覺(jué)”。[3]孫先生敏銳地抓住了作者的心態(tài)，認(rèn)為超脫了功名富貴的束縛，實(shí)現(xiàn)了精神的自由，給我們一個(gè)很好的分析思路。

“廬”字不僅與“車(chē)馬”相對(duì)，突出對(duì)富貴繁華的沒(méi)感覺(jué)，而且也與“人境”相對(duì)，構(gòu)建出獨(dú)特的隱居方式：一邊是簡(jiǎn)陋到極致的茅草屋，一邊是喧囂繁華的人間。這兩種極致放在一起，構(gòu)成一種極致的不協(xié)調(diào)，充分展現(xiàn)了個(gè)人與環(huán)境的對(duì)立沖突，沖突的背后恰恰是率真任性的個(gè)性，頗有當(dāng)時(shí)名士風(fēng)流的影子。而最重要的還在詩(shī)人對(duì)這種對(duì)立沖突的態(tài)度?！敖Y(jié)廬”含有主動(dòng)建造之意，從詩(shī)歌內(nèi)容看，這種生活方式是詩(shī)人主動(dòng)選擇。東晉社會(huì)等級(jí)森嚴(yán)，詩(shī)人于喧囂繁華之地主動(dòng)建造一所簡(jiǎn)陋的屋子來(lái)隱居，很不符合當(dāng)時(shí)社會(huì)之規(guī)范。同時(shí)東晉的隱士大都是遠(yuǎn)離“人境”，歸于山林，與世隔絕，詩(shī)人之隱居方式并不符合當(dāng)時(shí)對(duì)隱居之定義。他的這種做法“在當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)在是很另類(lèi)的”[4]。詩(shī)人對(duì)這些世間之禮法常識(shí)不是不知而是不在意。這一獨(dú)特的方式彰顯詩(shī)人特立獨(dú)行、率真任性的超然精神。

“而無(wú)車(chē)馬喧”語(yǔ)意上形成人們的疑惑，在“人境”卻感受不到“車(chē)馬喧”。在形象上進(jìn)一步突顯其與傲然獨(dú)立的超然人格。這種傲然獨(dú)立的超然人格恰恰體現(xiàn)詩(shī)人超脫了外部世俗常理的羈絆?！靶倪h(yuǎn)地自偏”對(duì)“而無(wú)車(chē)馬喧”進(jìn)行解釋?zhuān)骸靶倪h(yuǎn)”與“無(wú)”與“結(jié)廬”前后勾連，前面說(shuō)“不在乎”，后面說(shuō)“心遠(yuǎn)”，把世俗“人境”給人造成的壓力化解得無(wú)影無(wú)蹤。孫紹振先生指出這是“精神自由飄逸，沒(méi)有外部物質(zhì)的壓力”[5]。不只是沒(méi)有把外部的物質(zhì)壓力放在心上的悠然，詩(shī)人對(duì)世俗常規(guī)禮法也壓根兒沒(méi)有放在心上，超脫世俗禮法常理之任性自由、無(wú)拘無(wú)束，真正實(shí)現(xiàn)超然物外?！靶闹靖哌h(yuǎn)”[6]其意義即在此。

二、游戲之悅?cè)磺檎{(diào)

用什么樣的話(huà)語(yǔ)方式來(lái)表達(dá)，不僅僅是技術(shù)層面的技巧，更是作者內(nèi)心真實(shí)意圖的有意或無(wú)意流露。“所有的話(huà)語(yǔ)都是具有對(duì)話(huà)性，話(huà)語(yǔ)的對(duì)話(huà)性意味著意圖是話(huà)語(yǔ)的核心，話(huà)語(yǔ)的意圖性最生動(dòng)地體現(xiàn)在它的情調(diào)性上，也就是說(shuō)話(huà)語(yǔ)總附著著說(shuō)話(huà)者的語(yǔ)氣口吻。”[7]

《飲酒》（其五）用一種漫不經(jīng)心、隨意自然方式來(lái)討論嚴(yán)肅的“不為形役”的生命課題，莊重嚴(yán)肅的內(nèi)涵與外在的輕松討論形式構(gòu)成一種反差，而這反差體現(xiàn)著作者對(duì)這種不易達(dá)到生活狀態(tài)的駕輕就熟、游刃有余的游戲般輕松自在?！敖Y(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏?！边@幾句幾乎于口語(yǔ)，輕松愜意?！靶倪h(yuǎn)地自偏”的回答，更是極其的隨意輕松：心一遠(yuǎn)，地就“自然”偏遠(yuǎn)。而事實(shí)并非如此，縱觀中國(guó)歷史也幾乎沒(méi)有幾人能真正做到。言語(yǔ)上的極易性與事實(shí)上的極難性，形成一種極致的反差。說(shuō)話(huà)人將此說(shuō)得越容易，越能給人游戲般輕松的悅?cè)磺檎{(diào)。

同樣的游戲張力，還出現(xiàn)在詩(shī)歌最后“此中有真意，欲辨已忘言”。內(nèi)容上看，“使用了‘真意‘忘言等玄學(xué)用語(yǔ)，更有一種耐人尋味的理趣”[8]?！罢嬉狻薄巴浴睂儆诋?dāng)時(shí)主流玄學(xué)術(shù)語(yǔ)，以當(dāng)時(shí)主流之玄學(xué)“言意之辨”來(lái)討論為當(dāng)時(shí)所不注重的新式隱居，明顯帶有高揚(yáng)自我、比肩當(dāng)時(shí)主流玄學(xué)的自豪感。邏輯上講，先說(shuō)“有真意”，接著就應(yīng)該討論“真意”，然而“欲辨已忘言”沒(méi)有真意的解答，瞬間消解了前面重要命題帶來(lái)的嚴(yán)肅感，打破正常邏輯規(guī)范，使詩(shī)歌內(nèi)部意思突然斷裂，陡轉(zhuǎn)形成一種“有”與“無(wú)”的對(duì)立消解。從詩(shī)歌內(nèi)容上看，詩(shī)人對(duì)“真意”了如指掌。正如說(shuō)書(shū)人說(shuō)書(shū)一樣，知道卻說(shuō)不知道，明了卻說(shuō)已忘了，故意造成意脈上的陡轉(zhuǎn)，既突顯說(shuō)話(huà)人舉重若輕、大巧不工的高超說(shuō)話(huà)技術(shù)，又突顯說(shuō)話(huà)者的樂(lè)乎其中的整體游戲情調(diào)。這是詩(shī)人《飲酒》組詩(shī)前小序“輒題數(shù)句自?shī)省薄耙詾闅g笑爾”的內(nèi)涵之一。

三、自賞之陶然理趣

《教師教學(xué)用書(shū)》分析道：“‘問(wèn)君何能爾一句轉(zhuǎn)換敘事角度，將抒情主體客觀化，仿佛在以第三者的好奇心追問(wèn)下去，頗富情趣……‘山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還兩句抒情主體又漸漸浮出。”[9]注意到了視角轉(zhuǎn)換，但語(yǔ)焉不詳，提到了“情趣”卻未能進(jìn)行深入考察?，F(xiàn)代敘事學(xué)認(rèn)為存在“敘述自我”與“經(jīng)驗(yàn)自我”，后經(jīng)典敘事學(xué)敘事研究擴(kuò)展到抒情作品等領(lǐng)域，敘事研究的方法也不斷運(yùn)用于抒情作品。[10]我們?cè)跀⑹乱曇跋聛?lái)探究這首詩(shī)，發(fā)現(xiàn)這首詩(shī)也存在著類(lèi)似于敘事學(xué)中“敘述自我”與“經(jīng)驗(yàn)自我”的“看”與“被看”的特有形式。既能更好地說(shuō)明本詩(shī)獨(dú)特的視角轉(zhuǎn)換，又能更好地展示詩(shī)人自我審視的人生理趣。

范子燁考證當(dāng)時(shí)的語(yǔ)言使用習(xí)慣和詩(shī)人的語(yǔ)言使用習(xí)慣，得出“君”沒(méi)有自指的結(jié)論。[11]詩(shī)人用第二人稱(chēng)“君”而不用第一人稱(chēng)“吾”，是詩(shī)人有意為之，是為了拉開(kāi)距離，使詩(shī)中形成兩個(gè)“我”（正如敘事學(xué)中的“敘述自我”與“經(jīng)驗(yàn)自我”一樣）：一個(gè)是經(jīng)歷隱居生活的“經(jīng)驗(yàn)自我”，一個(gè)是創(chuàng)作詩(shī)歌時(shí)體察“經(jīng)驗(yàn)自我”這種生活的“抒情自我”（我們姑且叫“抒情自我”，因?yàn)樵?shī)歌是抒情作品，再叫“敘述自我”不嚴(yán)密，故化用之）?？桃饫_(kāi)兩種自我的距離，以便“抒情自我”作為旁觀者來(lái)審視欣賞“經(jīng)驗(yàn)自我”的生活。

“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”“山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”為“抒情自我”所觀賞到的“經(jīng)驗(yàn)自我”之生活，“問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”與“此中有真意，欲辨已忘言”為“抒情自我”對(duì)“經(jīng)驗(yàn)自我”生活的感觸。這樣“抒情自我”將“經(jīng)驗(yàn)自我”的生活作為審美對(duì)象，就像欣賞一幅畫(huà)一樣進(jìn)行興致勃勃的品味玩賞。體驗(yàn)到“經(jīng)驗(yàn)自我”的“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”的自由無(wú)拘、特立獨(dú)行，“抒情自我”不禁向“經(jīng)驗(yàn)自我”發(fā)問(wèn)“問(wèn)君何能爾”，“經(jīng)驗(yàn)自我”當(dāng)然是不可能回復(fù)的，“抒情自我”玩味一番后，最終自豪贊賞道“心遠(yuǎn)地自偏”。體驗(yàn)到“經(jīng)驗(yàn)自我”的“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還”消融意識(shí)、與物合而為一、達(dá)到人與物融的自然境界，“抒情自我”不禁高揚(yáng)道“此中有真意”！這樣作為“經(jīng)驗(yàn)自我”的生活經(jīng)歷是身與物化，自由自在。作為“抒情自我”對(duì)“經(jīng)驗(yàn)自我”生活狀態(tài)無(wú)疑是充滿(mǎn)贊許與欣賞！這很有莊子的“游魚(yú)之樂(lè)”的味道，只是莊子玩賞的是魚(yú)，而陶淵明玩賞的是自己的悠然生活。而這玩賞的心態(tài)無(wú)不展現(xiàn)著詩(shī)人品味自我人生的理趣。這正是“頗富情趣”[12]的內(nèi)涵。

綜上所述，詩(shī)人的隱居不是一般的混世或逃避的人生態(tài)度，李澤厚認(rèn)為這正是陶氏“真正超越了功名利祿，找到的正確的人生道路，這道路不是外在的車(chē)冕榮華、功名學(xué)問(wèn)，而是內(nèi)在的人格和不委屈以累己的生活”[13]。這樣的生活具有形上超越和理性積淀的存在和態(tài)度。因此詩(shī)中所營(yíng)造的“悠然”并不是簡(jiǎn)單的耳目心意的愉悅感受，而是由任性之超然精神、游戲之悅?cè)磺檎{(diào)、自賞之陶然理趣組成，將日常生活當(dāng)作美來(lái)靜觀欣賞并陶醉其中，具有與道冥同的超越的形上品格，這也就是詩(shī)人所說(shuō)的“真意”所在。

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何淼，四川省成都市石室天府中學(xué)教師。