王晨屹

孟子，姬姓，名軻，字子輿，戰(zhàn)國時(shí)期鄒國人。孟子為戰(zhàn)國時(shí)期儒家學(xué)派的代表人物，其著作作為“儒家十三經(jīng)”之一，對后世影響巨大。后世宋明巨儒中的部分思想一脈相承于孟子思想，例如“陽明先生”王守仁的“致良知”思想即受孟軻的“四端說”的影響。在《孟子》中，孟子的心性論思想貫徹始終。而“盡心知性”說即是其中一項(xiàng)重要命題?！氨M心知性”說作為孟子心性論思想的重要組成部分也是孔子、曾子以及子思思想的一脈相承。“盡心知性”思想在中華民族長久的歷史發(fā)展中發(fā)揮了不可忽視的作用，對中華民族修身養(yǎng)性文化的形成也具有獨(dú)特作用。

“盡心知性”思想的基本概況

孟子個(gè)人師承孔子的孫子孔伋的門人，后人多將孟子與孔伋同時(shí)歸于思孟學(xué)派，因此孟子的思想也多受子思影響。在子思（相傳）的著作《中庸》的開篇中就提到“天命之謂性，率性之謂道”，即天命就是“性”，遵循天性就是“道”。簡單而言，這其中的“天命”與“天道”密不可分。“天命”現(xiàn)出“天道”，即是“天道”的表現(xiàn)形式。這里的“天道”即為所謂的“一”，此概念頗似道家《老子》中所提及的純粹、最終而不可分割的“一”?！暗馈北究芍髟兹f物，但主宰之用卻以“天命”或“性”來表示。人類身處世間，同樣不得不受“道”的支配，而由此“率性”（即遵循道）即是按道行事。子思由此闡發(fā)了“性道一體”的思想。而孟子的思想也從子思這樣類似“體用合一”的論述中展開。

現(xiàn)今后世學(xué)者在研究“盡心知性”思想時(shí)，多從《孟子·盡心上》中的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”一句出發(fā)進(jìn)行解讀。該句意為“充分?jǐn)U張善良的本心，就會知道本性。知道了本性，就會知道天命。保存自己的本心，修養(yǎng)自己的本性，這就是對待天命的方法。短命或長壽，我都不三心二意，只是培養(yǎng)身心，等待天命，這就是安身立命的方法”。該句雖較為簡短，卻提出了八個(gè)重要概念。盡心，知性，知天，存心，養(yǎng)性，事天，修身，立命這八個(gè)概念中又分別衍生出心、性、天、命這四個(gè)看似存在巨大差異但卻實(shí)則共通的概念。心，性，天，命皆可謂同出而異名。心，何謂心？《尚書·大禹謨》中有云：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。”此處的“道心”，是指人天生的仁、義、禮、智、善之心，與所謂的“人心”相對。性，對于我們而言，又是我們的本性，或者佛家所說的自性光明。天，于宇宙規(guī)律的大尺度看，就是天道的本體。而對于“命”的理解，則偏世俗化。在《孟子·盡心下》中有云：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！比?、義、禮、智本來可以歸于“命”的范疇，但從某種意義上而言也可歸于“性”，即性所本有，因而真正的君子不會將其歸于“命”。因此，此處的“命”相較于為世人流傳的本命，更應(yīng)該理解為道體之流行即天命。

由此可知，孟子的“盡心知性”思想偏重于本體論與認(rèn)識論方面，并由此衍生出了較為完整的自省知性之方法。“盡心知性”思想中提出了所謂“路徑”之說，并闡明了“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”的具體思想。即仁，義，禮，智皆為本體或本能之為。

而在我們談到孟子的“盡心知性”思想時(shí)則需要進(jìn)一步論及孟子的“性善論”。孟子在其著作《孟子·公孫丑》中通過“乍見孺子將入于井”的情景設(shè)置來反映出惻隱之心存在的普遍性。而由此發(fā)端，孟子進(jìn)一步向我們揭示惻隱、羞惡、辭讓以及是非這“四心”存在的普遍性，同時(shí)告訴我們這“四心”其實(shí)是人類本身內(nèi)在傾向的表現(xiàn)。由此可推導(dǎo)出，仁、義、禮、智這四種人類本心本性所自有的屬性的外在自然表現(xiàn)就是惻隱、羞惡、辭讓、是非。而由此“四端說”，孟子進(jìn)一步闡發(fā)“盡心知性”之說。

前文提及《孟子·盡心上》中的“盡心”“知性”“知天”可看作一種目標(biāo)，“存心”“養(yǎng)性”“事天”又可視為方法、途徑或者是一種功夫?！柏矇鄄毁E，修身以俟之，所以立命也”又可看作一種安定淡然對待生命的態(tài)度。盡心、知性已完成，修行已到家，已如佛家所語“看破凡塵，安然處之”，對天命之生死也已明晰，自然等待即可，任其是殀還是壽。時(shí)時(shí)刻刻提醒自己的行為以及言語要符合天道，堅(jiān)持內(nèi)心的法度與天理之原則，命數(shù)未盡已盡又何嘗是個(gè)需要過度思考的問題？肉身之“命”的永存與否只用安然等待，而不用煞費(fèi)苦心。重要的是存養(yǎng)內(nèi)心不生不滅的自我本性。我們可以將此處的“命”與另一種“命”，即我們不生不滅的本體之性聯(lián)系起來，孟子認(rèn)為將本體之性時(shí)刻存養(yǎng)就無須過多思度生死?；蛟S我們可以理解為該本體之性永存后，肉身之“命”的存在與否就不用過度關(guān)心。因?yàn)槿馍碇懊痹缬刑斓乐才?，某些定?shù)類的規(guī)則是無法輕易打破的。后世佛家中所講的證得菩提，得佛果后可使“命”不生不滅，此處的“命”其實(shí)就是儒家中的“天命”。在這相同之處中，我們也可更好理解“盡心知性”思想。

回到“盡心知性”這四個(gè)字的本質(zhì)含義上，“盡心”我們可以將其理解成將自己善良光明澄澈的本心發(fā)揮至極致，而“知性”則同時(shí)伴隨明晰自身本性。由發(fā)展擴(kuò)充前文所提及的“四端說”中的惻隱、羞惡、辭讓、是非等特質(zhì)，即可認(rèn)識清楚自身本性。因此我們可以明確的是“盡心知性”是修身養(yǎng)性的重要組成部分，是成為古圣先賢的必經(jīng)之路。而在《孟子》的其他思想中，我們也可總結(jié)出部分如何“盡心知性”的方法。簡單而言，可概括為“寡欲”“內(nèi)省”“養(yǎng)氣”三個(gè)步驟。

“寡欲”即嘗試減少欲望。一個(gè)人的心里有大量欲望，縱使其本性有再多善之根，恐怕也難以達(dá)到“盡心知性”的地步。因此修行“盡心知性”最好且最基本的方法就是減少欲望。正如佛家中所講的眾生根性不用，因此佛陀說法四十年也因人說法。而在所謂的聲聞，緣覺乘時(shí)，明心見性的最好方法就是遠(yuǎn)離戒除過度的邪欲。在《孟子·盡心下》有這樣一句話“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”。從這句話中我們也可看出孟子對“寡欲”的明確肯定。孟子在一生中也曾仿效孔子周游部分國家以勸說國君施行仁政。而在戰(zhàn)國時(shí)期如此混亂的背景下孟子依然能“獨(dú)善其身”的原因莫過于孟子通過“清心寡欲”時(shí)刻保持著對理想古制的信念與無上人格的獨(dú)立。孟子對于仁政與君子人格的堅(jiān)守，使其一直能猶如概括佛教《華嚴(yán)經(jīng)》內(nèi)容的“不忘初心，方得始終”一樣不沉溺于物欲之中。

“內(nèi)省”，即孟子所說“反求諸己”。正如前文所說，為實(shí)現(xiàn)“盡心知性”，我們需要時(shí)刻自我審視，觀察反思自身言行是否符合“天道”與“本心”。明代末年倡導(dǎo)儒、釋、道合一的臨濟(jì)宗高僧弘覺禪師曾言：“自省吾身，常思己過?！倍@也正與孟子的思想內(nèi)核相同。正如孟子在《孟子·離婁上》提及的“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之”，任何事情沒有取得預(yù)計(jì)的結(jié)果，都應(yīng)該反省自身尋找自身錯(cuò)誤，然后再予以改正。之后再通過自己符合正道的行為引導(dǎo)世人歸之而同樣行之。這種類似后世蘇聯(lián)教育家蘇霍姆林斯基所提出的“教師的個(gè)人模范作用”，通過自身良善行為使周圍人群學(xué)習(xí)的思想是十分符合現(xiàn)代教育心理學(xué)的。這樣的行為既通行于管理國家，也適用于個(gè)人與周圍人群的修身養(yǎng)性之中。同時(shí)《孟子·告子上》中有云：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！边@里的“放”即可理解為物欲橫流而遮蔽了人心，使其不斷造作，而“求”就相應(yīng)的是“找回光明本性”。孟子也曾以“夜氣”作比喻將人的澄凈本性比作一種清澈干凈的氣息。山林這種自然環(huán)境在白天受到人類的侵?jǐn)_而被破壞，難以產(chǎn)出干凈之氣息。夜晚山林雖陰氣十足，但卻因罕有外界干擾而產(chǎn)生了清明之氣。因此，人類的內(nèi)省也正如山林平靜時(shí)而能產(chǎn)生干凈之氣一樣，是具有無上積極意義的。

養(yǎng)氣，雖為養(yǎng)氣，但實(shí)則還是養(yǎng)心。前文所提及的寡欲，自省屬于道德修養(yǎng)的初級乃至中級階段，而養(yǎng)氣則屬于真正的高級階段。養(yǎng)氣，需要修行人士不僅認(rèn)識何為正道，同時(shí)還需在生活實(shí)踐中持之以恒地躬行，直至自身產(chǎn)生一種唯物主義上定義為精神層面積極影響的“浩然正氣”。后世佛教中同樣具有“煉氣”法門，此法門由佛陀“密行第一”的弟子羅睺羅親證。羅睺羅尊者通過自己證得阿羅漢果的經(jīng)歷證明了佛教修行者通過“六度”這樣的正道躬行可以成就正道。孟子在《孟子·公孫丑上》中說明何為“浩然之氣”之前曾直白地說明了自己的兩個(gè)優(yōu)勢，一個(gè)是“知言”，一個(gè)就是“養(yǎng)吾浩然之氣”。何謂“浩然正氣”？書中有云：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！痹谖覀儭氨M心知性”的實(shí)踐躬行中，應(yīng)時(shí)刻以義和道為輔助，不盲目，不無知，通過長期而不間斷的積聚累計(jì)，最終使正義具象化為至大至剛而充滿天地之間的“浩然正氣”。佛家中所講“芥子納須彌”與其有異曲同工之妙，證得佛果使自性光明澄澈而充溢于世間，即使是八萬四千由旬的須彌山也可被裝下。

“盡心知性”思想的淵源

孟子作為戰(zhàn)國時(shí)期儒家學(xué)派的一位具有開創(chuàng)性意義的思想家，其“盡心知性”思想與其他“心性論”的主體思想都具有承上啟下的獨(dú)特意義。據(jù)史料記載，孟子受業(yè)于子思的弟子門人。而現(xiàn)今在討論關(guān)于孟子的思想淵源時(shí)，一般都會論及孟子受業(yè)于何人的問題。但根據(jù)現(xiàn)存史料的綜合考證，尤其是根據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》的記載，可推定孟子應(yīng)該是受業(yè)于子思門人。另外我們需要知道，儒家思想與墨家思想早在春秋時(shí)期就已被時(shí)人評為“顯學(xué)”，故戰(zhàn)國時(shí)期尚存大量存世資料與后傳弟子。因此孟子作為戰(zhàn)國時(shí)期的思想家，具備系統(tǒng)學(xué)習(xí)先前儒家諸位大師的思想的機(jī)會。因此我們在討論“盡心知性”思想的同時(shí)，應(yīng)嘗試追根溯源。

我們首先應(yīng)該知道孟子生于戰(zhàn)國時(shí)期的鄒國地區(qū)。鄒國地區(qū)今屬于山東省鄒城市，與孔子之學(xué)盛行的魯國同屬齊魯文化區(qū)。同時(shí)鄒國距離孔子故鄉(xiāng)陬邑較近，兩地之間存在部分經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系。因此孟子自兒時(shí)起就處于濃厚的儒家地域文化的氛圍中。

自孔子到曾子再到子思，春秋時(shí)期乃至戰(zhàn)國初期的儒家先賢都在追尋完善所謂的“修身之學(xué)”。自《禮記》中概括出來的“修身齊家治國平天下”成為儒家思想中君子形象的絕佳概括，而作為子思門人學(xué)生的孟子也繼承了這一“修身之學(xué)”的理想目標(biāo)并繼續(xù)嘗試完善。

從儒家經(jīng)典《論語》中孔子關(guān)于修養(yǎng)自身品性道德的部分語句也可看出孔子本人對主動(dòng)修養(yǎng)君子人格的重視。從《論語·里仁篇》的“仁者安仁，知者利仁”到同樣出自《論語·里仁篇》的“德不孤，必有鄰”再到《論語·衛(wèi)靈公》的“君子憂道不憂貧”，孔子無時(shí)無刻不在告誡著人們主動(dòng)修養(yǎng)自身道德情操的重要性。《論語·里仁篇》中曾有云：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！痹谶@一句中，孔子告誡我們在遇到真正的賢德之人時(shí)要做到“自省”以使自己不斷修行以達(dá)到賢德的標(biāo)準(zhǔn)。在前文中我們就曾提及孟子“盡心知性思想”中的內(nèi)省方法，故可推知孟子對于孔子思想的良好傳承性。同時(shí)在《論語·學(xué)而篇》中曾子也曾提到自己“吾日三省吾身”，可以看出孟子思想與先賢曾子的思想的部分關(guān)系。

我們也曾提到子思在《中庸》開篇就提及“率性”與“修道”，而這強(qiáng)調(diào)的則是個(gè)人在修行時(shí)需要“整飭”自己的本性使其更好地符合天道的要求。而這與孟子強(qiáng)調(diào)的本體論思想也存在部分相同之處。

綜上所述，孟子的“盡心知性”思想對于孔子、曾子的思想存在著良好而系統(tǒng)的傳承與發(fā)展關(guān)系。

“盡心知性”思想的現(xiàn)實(shí)價(jià)值

“盡心知性”思想與其他孟子“心性論”思想自提出之日起就在儒家文化發(fā)展史與中國學(xué)術(shù)文化的發(fā)展歷程中發(fā)揮著重要的作用。自三國魏晉南北朝以及隋唐時(shí)期以來，不斷發(fā)展的佛道思想不斷沖擊著儒家思想的統(tǒng)治地位，并不斷嘗試重塑中華民族的精神基因與民族基本性格特征。自唐代韓愈與李翱的思想為理學(xué)的發(fā)展創(chuàng)立先聲后，理學(xué)于北宋時(shí)期快速發(fā)展起來。從程顥、程頤兄弟到朱熹再到陸九淵，理學(xué)不斷繼承著先秦孔孟之學(xué)的基本內(nèi)涵與精華部分，并以“天理”之概念繼續(xù)加深修養(yǎng)心性的重要性。理學(xué)成為官方正統(tǒng)思想后，其重氣節(jié)與自我修養(yǎng)的特點(diǎn)深深地影響了中華民族文人士大夫乃至民族整體的性格，并成功重塑形成了中華民族重視自我道德情操的修行的特點(diǎn)。清末以來直至新中國成立，儒家思想因時(shí)代發(fā)展而多次遭到批判。改革開放以后，市場經(jīng)濟(jì)模式的廣泛推行雖帶來了經(jīng)濟(jì)社會的巨大發(fā)展，但國人的精神生活卻因此變得非?？斩?。拜金主義、利己主義橫行，社會上似乎蔓延著佛家所講的“利來利往之船”。因而在此時(shí)，孟子的“心性論”思想就更應(yīng)受到重視。

從日常處著手考察自身行為是否符合天道與本性，并不斷加以改變自身的不正行為，這對公民自身道德建設(shè)以及社會主義和諧社會的建設(shè)都具有積極作用。孟子的修養(yǎng)心性之說雖看似歷史久遠(yuǎn)且繁雜，但于當(dāng)今特殊的時(shí)代背景與快節(jié)奏的社會背景下重新視之，卻發(fā)現(xiàn)其從日常著手的特點(diǎn)尤為珍貴。在如今中國特色社會主義的新時(shí)代下，公民道德修養(yǎng)變得尤為重要。通過實(shí)踐孟子“心性論”相關(guān)思想，公民自身可更好地將社會主義核心價(jià)值觀中公民個(gè)人層面的價(jià)值準(zhǔn)則“內(nèi)化于心，外化于行”。

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