一、引言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）意在保護(hù)和傳承我國各族人民世代相承并視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所。就目前傳承和保護(hù)的現(xiàn)狀而言，“非遺”不僅停留在對傳統(tǒng)形式的傳承，更是意在挖掘蘊(yùn)藏在傳統(tǒng)深處的傳統(tǒng)精神、傳統(tǒng)內(nèi)涵、傳統(tǒng)精髓。在當(dāng)下中國民間舞蹈的發(fā)展進(jìn)程中，“非遺”政策的出臺無疑從根本上保留和發(fā)揚(yáng)了中國民族民間舞蹈的表現(xiàn)形式和表現(xiàn)內(nèi)容，引發(fā)了舞蹈藝術(shù)工作者對于中國民族民間舞創(chuàng)作的新思考。“非遺”保護(hù)和傳承民間舞蹈的文化基因，通過對“非遺”傳承人一代一代的培養(yǎng)與挖掘，使傳統(tǒng)藝術(shù)得到源源不斷的再生力。在“非遺”政策的影響與舞蹈藝術(shù)工作者的努力下，民間舞蹈正以嶄新的姿態(tài)面向大眾、面向未來。

在“非遺”工作者和傳承者的探尋和努力下，作為遼寧地區(qū)寶貴文化財(cái)富的遼寧秧歌突出重圍，在2006年前后被列入“非遺”名單，正式成為“非遺”傳承和保護(hù)的對象。本文將以“非遺”為研究視角，探尋“非遺”視閾下遼寧秧歌傳承現(xiàn)狀與發(fā)展路徑。

二、遼寧秧歌種類劃分

遼寧秧歌作為遼寧地區(qū)的寶貴財(cái)富之一，具有濃厚的東北地域特征。在東北土地上生長起來的遼寧秧歌，扎根于東北人民的日常生活，反映人民對美好生活的憧憬，在東北文化的浸潤下，展現(xiàn)著東北的風(fēng)土人情與人們的豪爽性格。遼寧秧歌舞者多手持道具而舞，種類繁多、風(fēng)格獨(dú)特，人物角色的設(shè)定大多貼近日常生活。在鑼鼓和嗩吶的伴奏下，遼寧人民隨曲而舞，展現(xiàn)出淳樸好客的性格特征。遼寧秧歌花樣繁多，以下將通過秧歌類和高蹺類進(jìn)行具體劃分：

（一）秧歌類

遼寧秧歌類的非遺項(xiàng)目主要有：撫順滿族地秧歌、本溪全堡寸蹺秧歌、興城滿族大秧歌、本溪太平縣秧歌、鐵嶺傘燈秧歌、錫伯族燈官秧歌等。遼寧秧歌歷史悠久、風(fēng)韻醇厚，在滿族文化的影響下，遼寧秧歌不同于其他地區(qū)的秧歌，其動作形態(tài)、風(fēng)格類型、角色設(shè)定、服裝道具等皆受到滿族文化的渲染。以風(fēng)格特點(diǎn)突出的撫順滿族地秧歌為例，它形成于清初，由于受到滿族先祖的民間舞蹈影響，其動作風(fēng)格多提煉于展現(xiàn)滿族人民原始的生產(chǎn)、生活方式，例如躍馬、射箭、戰(zhàn)斗等。撫順滿族地秧歌具有鮮明的滿族文化色彩，它的表演時(shí)間與程序、角色特征、伴奏音樂等都具有固定的程序與禮節(jié)要求。舊時(shí)，遼寧秧歌多表演自征戰(zhàn)勝利、豐收歡愉、年節(jié)喜日，表演時(shí)隊(duì)形的設(shè)計(jì)與人數(shù)安排的精確與精妙也充分體現(xiàn)著滿族人民重視禮節(jié)、擅長歌舞的民俗民風(fēng)。在現(xiàn)代，隨著人們觀念的革新，遼寧秧歌雖然于豐收歡愉、年節(jié)喜日時(shí)表演，表演程序與角色設(shè)定并未有太多變動，但是起先的拜廟習(xí)俗卻被替代，秧歌隊(duì)集中在指定的寬敞平坦的場地演出，遼寧地區(qū)人民的生活方式與習(xí)慣則被著重體現(xiàn)。遼寧秧歌自加入“非遺”以來，展現(xiàn)著在歷史文化浸潤下的獨(dú)特魅力，展現(xiàn)出遼寧地區(qū)人民爽朗熱情的性格特征。

（二）高蹺類

遼寧秧歌高蹺類非遺項(xiàng)目主要有：海城高蹺、盤錦上口子高蹺、營口津式高蹺、凌源高蹺秧歌、復(fù)州高蹺秧歌、丹東上打家什高蹺等。因?yàn)檫|寧地區(qū)的高蹺秧歌具有悠久的歷史與文化底蘊(yùn)，所以在表演與角色設(shè)計(jì)上獨(dú)具特色，對表演者也具有較強(qiáng)的技術(shù)要求，在表演時(shí)表演者腳踩長高蹺，為保持全身平衡表演者的手臂需要持續(xù)上下?lián)u擺，構(gòu)成了表演者在表演高蹺秧歌時(shí)扔、跨、蹲、別、擰等技巧樣式與美、浪、俏、逗等動作形態(tài)。高蹺秧歌與地秧歌不同，它是集“歌、舞、戲、雜、武”五門藝術(shù)精髓于一體的表演形式，深受城鄉(xiāng)廣大群眾的喜愛，人們多在祈福、喜慶節(jié)日、集會慶典中表演高蹺秧歌。隨著時(shí)代的變革，傳統(tǒng)高蹺秧歌逐步演變，到現(xiàn)代高蹺秧歌的動作幅度逐漸增強(qiáng)，動作也變得更驚險(xiǎn)、更有難度，角色人物扮相的改造也大多貼近當(dāng)下人的審美，但唯一不變的是高蹺秧歌表演者對秧歌的熱愛，以及高蹺秧歌吉祥如意、步步高升的美好寓意。

三、遼寧秧歌在“非遺”視閾下的傳承現(xiàn)狀

（一）原生態(tài)秧歌藝術(shù)的“消亡”

就當(dāng)下遼寧秧歌的傳承而言，原生態(tài)秧歌藝術(shù)在逐漸“消亡”，起初原生態(tài)秧歌藝術(shù)大多以民俗儀式或民俗活動依托文化空間或生態(tài)環(huán)境而存在。如今隨著時(shí)代的發(fā)展，傳統(tǒng)民俗儀式或民俗活動正在逐步被取代，原生態(tài)秧歌藝術(shù)賴以依托的文化空間與生態(tài)環(huán)境也在逐漸消失，這也導(dǎo)致原生態(tài)秧歌藝術(shù)的“消亡”。例如遼寧地區(qū)的“寸蹺秧歌”，在傳承與發(fā)展中忽略了自身的“本真性”，原有的動作符號被“創(chuàng)新”，作品也融入大量專業(yè)舞蹈的元素和刻意的表演形式，傳統(tǒng)的鼓樂隊(duì)也被音箱等現(xiàn)代化元素所代替，導(dǎo)致原生態(tài)“寸蹺秧歌”的傳承鏈斷裂。隨著“非遺”政策的出現(xiàn)，大量文藝工作者深入民間細(xì)心挖掘，使傳統(tǒng)秧歌藝術(shù)重新進(jìn)入大眾視野，在一定程度上挽救了瀕臨滅絕的原生態(tài)秧歌藝術(shù)，使原生態(tài)秧歌藝術(shù)重新煥發(fā)光彩。

（二）資金不足導(dǎo)致傳承中斷

遼寧秧歌面臨著傳承資金不足的問題，資金不足導(dǎo)致遼寧秧歌傳承遭遇瓶頸，各個(gè)地區(qū)的民間秧歌藝術(shù)團(tuán)沒有足夠的資金周轉(zhuǎn)，團(tuán)里的成員拿不到工資紛紛選擇外出務(wù)工或從事其他工作，在種種原因影響下民間秧歌藝術(shù)團(tuán)瀕臨破產(chǎn)與解散?！胺沁z”政策的出現(xiàn)，使遼寧秧歌傳承資金周轉(zhuǎn)不足的問題在相關(guān)部門的扶助下得到明顯的改善，還使傳承人才問題得到解決，如招聘秧歌藝術(shù)表演者與專業(yè)舞者進(jìn)行特殊的傳承培訓(xùn)，秧歌藝術(shù)表演者與專業(yè)舞者的加入也使得遼寧秧歌煥發(fā)新生機(jī)，對于遼寧秧歌的傳承和發(fā)展提供了新的助力。在“非遺”傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)班的講座上，一秧歌團(tuán)團(tuán)長說：“秧歌民間藝術(shù)團(tuán)傳承難，團(tuán)里開不出工資，最難的時(shí)候團(tuán)里只剩下兩三個(gè)人，面臨著團(tuán)隊(duì)解散的困境，還好現(xiàn)在有國家政策的支持，為團(tuán)里解決了一系列難題，幫助團(tuán)里克服了重重險(xiǎn)境，使秧歌藝術(shù)得以再次發(fā)展?！彼v這番話的時(shí)候紅了眼圈，他用質(zhì)樸純粹的語言展現(xiàn)出一個(gè)國家、一個(gè)群體、一個(gè)人對“非遺”政策的支持以及對秧歌藝術(shù)的熱愛與堅(jiān)守。

（三）傳承理論知識匱乏

遼寧秧歌在傳承過程中秧歌理論知識存在著缺失，傳承不應(yīng)該只停留在對秧歌技藝的傳承，還應(yīng)該以對秧歌藝術(shù)背后所存在的豐富內(nèi)涵、歷史文化、人文精神等進(jìn)行傳承。就目前的遼寧秧歌發(fā)展情況而言，其對理論知識的傳承略顯薄弱，民眾對秧歌的傳承與理解只停留在表象，無法深刻體會秧歌藝術(shù)所蘊(yùn)含的“力量”，大多數(shù)人談?wù)撈疬|寧秧歌，都認(rèn)為是廣場上所表演的“廣場舞”形式，大家扭起秧歌只為了開心，弱化了傳統(tǒng)秧歌藝術(shù)的“根”，忽略了遼寧秧歌藝術(shù)背后所蘊(yùn)含的民族精神與風(fēng)土人情。傳承理論知識的匱乏，使遼寧秧歌得不到廣泛的傳播與認(rèn)同，達(dá)不到理論與實(shí)踐的結(jié)合，從而陷入傳承困境。傳承理論知識需要“非遺”傳承人與民眾的共同努力，更多地豐富自身的知識儲備、培養(yǎng)自身的知識能力，跳出秧歌藝術(shù)的地域“味道”，填補(bǔ)秧歌藝術(shù)在理論知識上的不足，使“非遺”傳承達(dá)到更好的效果。

（四）傳承人才不足

遼寧秧歌對表演者有著一定的要求，以高蹺秧歌為例，秧歌舞者通常要踩著1米以上的高蹺，進(jìn)行舞姿變換、節(jié)奏轉(zhuǎn)換、上蹺下蹺等高難動作，具有一定的危險(xiǎn)性，表演者也很容易在表演過程中損傷身體。由于對技術(shù)要求極高，遼寧高蹺隊(duì)的隊(duì)伍人員逐漸減少，老一輩高蹺秧歌藝術(shù)家隨著年齡的增長，上蹺表演也成為難題，沒有經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的人員短時(shí)間內(nèi)無法上蹺表演，使遼寧高蹺秧歌面臨著傳承中斷。在“非遺”傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)班，筆者曾聽遼西高蹺秧歌團(tuán)團(tuán)員對高蹺秧歌表演的描述：舞者腳踩1米以上的高蹺，時(shí)而下腰、時(shí)而扭轉(zhuǎn)，技巧包括燕子翻身，打?qū)?、過網(wǎng)等，以及舞者站在高蹺上突然蹦起膝蓋落地，動作瀟灑漂亮，具有較強(qiáng)的技術(shù)性和觀賞性。遼寧高蹺秧歌的高水平要求使其面臨著失傳的危險(xiǎn)。

四、遼寧秧歌在“非遺”視閾下的發(fā)展路徑

（一）遼寧秧歌傳承進(jìn)入中小學(xué)校園

在“非遺”政策的扶持下，遼寧秧歌的傳承不應(yīng)局限于單一的師徒傳承，而是通過傳承人將遼寧秧歌的文化內(nèi)涵、動作形式、風(fēng)格特點(diǎn)等傳遞給更多的人，使更多的人對秧歌藝術(shù)產(chǎn)生興趣。在我國的專業(yè)舞蹈教育中，各舞蹈院校和高校舞蹈專業(yè)，尤其是民族民間舞專業(yè)，紛紛將“非遺”傳承人請到學(xué)校來教授。非舞蹈專業(yè)學(xué)校也結(jié)合當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈資源開展各種類型的傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)校園活動。因此，可以將傳統(tǒng)秧歌藝術(shù)從原生態(tài)轉(zhuǎn)向?qū)W院派教學(xué)模式與舞臺創(chuàng)作形式，形成教學(xué)、創(chuàng)作、表演、研究為一體的教學(xué)體系。例如，撫順實(shí)行地秧歌的傳承人進(jìn)入中小學(xué)校園，學(xué)校給予大力支持并進(jìn)行秧歌學(xué)習(xí)的課程安排。通過“非遺”傳承人的教學(xué)，編創(chuàng)出符合學(xué)生年齡段的秧歌藝術(shù)作品，提升學(xué)生對遼寧秧歌的興趣，同時(shí)使學(xué)生理解與學(xué)習(xí)遼寧秧歌背后的歷史文化現(xiàn)象以及精神內(nèi)涵，拓寬學(xué)生的知識面。在“非遺”政策的鼓舞下，遼寧秧歌大步邁進(jìn)中小學(xué)校園，并得到了源源不斷的動力與更為廣闊的發(fā)展空間。

（二）遼寧秧歌藝人進(jìn)入專業(yè)院校學(xué)習(xí)

在“非遺”政策的支持下，遼寧秧歌藝人進(jìn)入專業(yè)院校進(jìn)行秧歌藝術(shù)研修研習(xí)培訓(xùn)，在學(xué)院與民間的碰撞下，秧歌藝術(shù)展現(xiàn)出別樣的光彩。在專業(yè)課程的設(shè)置下，遼寧秧歌“非遺”傳承人與學(xué)院派老師、民族民間舞蹈大師分別進(jìn)行秧歌藝術(shù)的研修研習(xí)，極大地拓寬了遼寧秧歌藝人的知識儲備與創(chuàng)作意識。與此同時(shí)，“非遺”傳承人進(jìn)入學(xué)院學(xué)習(xí)帶來的純正秧歌藝術(shù)，也給了學(xué)院派秧歌藝術(shù)創(chuàng)作更多的活力。2021年，文化和旅游廳、人力資源和社會保障部聯(lián)合沈陽音樂學(xué)院舉辦“2021年中國非遺·秧歌、高蹺秧歌傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)”，從理論課與實(shí)踐課相結(jié)合的角度，通過緊密的課程安排，提高了“非遺”秧歌傳承人的專業(yè)能力，使原生態(tài)遼寧秧歌煥發(fā)著新的光芒。在“非遺”政策的保護(hù)下，遼寧秧歌守住“根”，緊跟時(shí)代的步伐，進(jìn)行創(chuàng)新性發(fā)展，將傳統(tǒng)秧歌動作、風(fēng)格、韻律、形式等推陳出新，創(chuàng)作出符合當(dāng)代審美理念、大眾喜聞樂見的秧歌藝術(shù)形式。在原生態(tài)秧歌藝術(shù)與再生態(tài)秧歌藝術(shù)的碰撞與融合下，舞蹈工作者創(chuàng)作出大量優(yōu)秀的秧歌藝術(shù)作品，使秧歌藝術(shù)不僅僅停留在民間，而是面向舞臺，面向觀眾，使觀眾了解和體驗(yàn)到純正的民間秧歌藝術(shù)。

（三）遼寧秧歌與多媒體融合發(fā)展

隨著社會的發(fā)展與時(shí)代的變革，多媒體逐漸走進(jìn)大眾視野。遼寧秧歌抓住了多媒體促進(jìn)傳播的機(jī)會，在2010年創(chuàng)作出《蹺中情》，首先，整部劇以海城高蹺秧歌為主線，拍攝地選在海城，演員也選用國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人海城高蹺秧歌編導(dǎo)，以及海城高蹺秧海城高蹺秧歌藝術(shù)團(tuán)全體人員，確保了作品的真實(shí)性。其次，作品中融合了大量原汁原味的高蹺秧歌動作語匯、現(xiàn)代雜技與舞蹈藝術(shù)，以生動的人物形象與高難度的高蹺秧歌技巧，展現(xiàn)出牛家莊的農(nóng)民在開展群眾文化活動過程中所發(fā)生的喜劇愛情故事。最后，海城高蹺秧歌與多媒體影像的聯(lián)合促進(jìn)了遼寧秧歌的傳播，使遼寧秧歌能夠更好地進(jìn)入大眾視野，被更多人所熟知，所喜愛。遼寧秧歌緊跟時(shí)代腳步，使傳承不僅僅停留在表層，而是運(yùn)用多元視角，將傳承深入人心，使傳承迸發(fā)出耀眼的光芒。

五、結(jié)語

遼寧秧歌作為東北黑土地文化的寶貴財(cái)富之一，具有濃厚的地域特征，并扎根于東北人民的日常生活，反映著東北人民質(zhì)樸、純真、熱烈、豪邁的性格特點(diǎn)，同時(shí)，遼寧秧歌作為遼寧地區(qū)滿族文化的歷史遺存，具有不同于其他東北秧歌的濃厚文化底蘊(yùn)和文化價(jià)值。當(dāng)下隨著“非遺”政策的不斷深入，遼寧秧歌在傳承和發(fā)展問題上得到了有效的解決，但仍有潛藏之難題需要處理，這也需要當(dāng)下“非遺”傳承人不斷努力。本文通過分析“非遺”視閾下遼寧秧歌的發(fā)展?fàn)顩r，深入分析遼寧秧歌面臨的問題與現(xiàn)今遼寧秧歌的發(fā)展形勢，意在為當(dāng)下遼寧秧歌的發(fā)展和傳承貢獻(xiàn)自身的綿薄之力，使遼寧秧歌不僅僅在東北黑土地上煥發(fā)光彩，而是被更多的人所接受、所了解、所喜愛?！胺沁z”為遼寧秧歌的發(fā)展與傳承提供支持與平臺，使遼寧秧歌正以別樣的姿態(tài)在中國民族民間舞蹈寶庫中綻放光芒。

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（作者簡介：楊銘悅，女，碩士研究生在讀，沈陽音樂學(xué)院舞蹈學(xué)院，研究方向：音樂與舞蹈學(xué)、中國民族民間舞蹈形態(tài)）

（責(zé)任編輯 劉月嬌）