施 錡

（復旦大學 文史研究院，上海 200433）

一、關(guān)帝信仰傳入日本

根據(jù)學者文靜的梳理，關(guān)羽崇拜傳入日本有幾種推論。第一，唐時為了祈求航海平安，渡海商人將民間信仰中的關(guān)帝和媽祖當作航海的保護神，稱其為“船菩薩”。商人在日本卸完貨物之后，就將菩薩暫時移居寺院供奉。但韓森認為，中國媽祖信仰的興起始于1123年，大致是兩宋之交。目前留存的關(guān)于日本媽祖信仰的證據(jù)，多在17世紀的長崎。筆者在《長崎名勝圖繪》（長崎史談會編『長崎名勝図絵』，長崎史談會，1931）、《長崎港南京貿(mào)易繪圖》、《長崎土產(chǎn)》（磯野信春『長崎土産』，大和屋由平壽櫻，1847）中都發(fā)現(xiàn)了迎接天后（媽祖）的圖像（圖1—3），這種儀式被稱為“媽祖揚”。據(jù)《長崎土產(chǎn)》中關(guān)于“媽祖揚”的記載，媽祖從船上的“媽祖棚”被請出，一商人手捧神案，其上是媽祖和兩名小侍女，一人持幡舞蹈，二人敲小鑼，二人提燈籠，一人持傘蓋于后。第二，有說法認為日本人信仰關(guān)帝，是利用關(guān)羽的勇武忠義訓導武士忠君重義。目前，京都東福寺（亦稱靈芝山大興寺，芝藥師堂）收藏的一尊足利尊氏（1305—1358年）所獻關(guān)帝像為日本最古。另，元代渡日禪僧清拙正澄（1274—1339年）在《關(guān)大王贊》中介紹關(guān)羽為佛教護法：“蜀帝熊虎之將，義勇武安之王。受智者大師戒法，護普庵古佛道場”。第三，從明代鄭若曾（1503—1570年）撰于嘉靖辛酉年（1561年）、刻于壬戌年（1562年）的《日本圖纂》中一處標示“關(guān)王祠”的圖像（圖4）來看，此時的五島列島已有了關(guān)帝崇拜。

圖1 《長崎名勝圖繪》中的迎接媽祖

圖4 《日本圖纂》插圖

關(guān)帝崇拜涉及中國道教和民間信仰。日本在7至8世紀時學習中國的律令制，在中務省下設置了陰陽寮。日本的陰陽道在占法和祭法方面，都吸收了中國道教的因素。早期傳入日本的道教題材繪畫有《地藏十王圖》，元代顏輝的《蝦蟆仙人圖》《李鐵拐圖》，以及《鐘馗圖》，等等。但目前可見的關(guān)帝形象，大致出現(xiàn)在17世紀后。此前，關(guān)帝崇拜雖在文獻中有部分載錄，但未能盛行。關(guān)于禪宗伽藍神，目前所收集到的資料中也尚未見到明代以前的關(guān)帝圖像。關(guān)西大學的二階堂善弘在論文中提起，如果南宋佛寺祭祀關(guān)公的話，日本佛寺一定有關(guān)公神像。但現(xiàn)在曹洞宗與臨濟宗的佛寺都沒有關(guān)公神像。京都東福寺傳為鐮倉時代的關(guān)羽木像上“南宋武幹謹書”中的“南宋”，實際上是“南窗”，可能指日本江戶時代的書家武村（號南窗）。從形象來看，筆者認為，東福寺關(guān)帝木像應為明清時代的關(guān)公雕刻風格（圖5、圖6）。

圖5 京都東福寺關(guān)帝神像

圖6 清代乾隆年間的關(guān)帝銅像

二、長崎華人的關(guān)帝崇拜

隨著中日貿(mào)易的往來，17世紀中國商人聚居的長崎成為關(guān)帝信仰的中心。長崎畫師磯野信春（？—1857年）在《長崎土產(chǎn)》（1847年）中記載：“關(guān)帝乃蜀漢之關(guān)羽，字云長。元明以來代代尊奉，州縣皆有其祠廟，普受祭祀，稱關(guān)帝圣君。唐三寺（興福寺、福濟寺、崇福寺）皆奉祀?！泵髂〇|渡長崎的福清縣（今福建省福清市）文人俞直?。?681—1731年），乃唐通事俞惟和（1605—1674年）的孫子，曾擔任大通事。他刊行的《關(guān)帝君遺訓》，收藏在長崎縣立圖書館中，是當年關(guān)帝誕辰祭祀時必須誦讀的經(jīng)文，也是關(guān)帝被長崎華人供奉為儒教和道教神祇的實物證據(jù)。

根據(jù)二階堂善弘的論文，現(xiàn)在日本橫濱的關(guān)帝廟（1871年）、神戶的關(guān)帝廟（1888年）、函館的關(guān)帝廟（1910年），都是明治時代（1868—1912年）華人來日本后開始建設的。江戶時代的中日貿(mào)易據(jù)點，在長崎有“三福寺”，即崇福寺（福州寺）、興福寺（南京寺）、福濟寺（漳州寺）。若算上圣福寺（廣東寺，圖7），就是“四福寺”。福濟寺毀于原子彈爆炸，崇福寺和興福寺都有媽祖堂，前者供奉媽祖、三官大帝、關(guān)公（旁有關(guān)平和周倉，圖8），后者供奉關(guān)公、關(guān)平、周倉。1675年，福岡黃檗宗千眼寺亦安置中國佛工龍澗和尚所造中國風格的“關(guān)圣大帝菩薩”木造座像。

圖7 圣福寺關(guān)帝堂

圖8 長崎崇福寺關(guān)帝像

1623年，長崎三江幫建興福寺（俗稱“南京寺”）。所謂“三江”，指的是中國江南（今江蘇、安徽）、浙江、江西三地名中的“江”。興福寺屬于三江幫，以興福寺為中心，形成了來自中國南京、寧波的華人社會?！吨亟ㄆ殛枛|明山興福寺碑記》載：“真圓禪師，俗姓劉，江西浮梁巨商也，時中華不靖，于明泰昌庚申年（1620年）航海來崎，舍資成寺云云?！薄度毡救A僑史》稱，由于在國內(nèi)搭船赴日的地點多為南京，故三江幫又有“南京幫”之稱。興福寺內(nèi)除了大雄寶殿之外，還建有媽祖堂，內(nèi)祀天后圣母（旁立千里眼和順風耳）、關(guān)圣帝君（旁立關(guān)平和周倉）、大道公（三官大帝）。事實上，這些寺院并非單純的宗教場所，其后有華人墓葬，可能還有祠堂和牌位。筆者以為，這樣的寺院接近商人同鄉(xiāng)會館和祠堂，是他們舉辦重要儀式的場所。

1628年，長崎泉漳幫建福濟寺。所謂“泉漳幫”，就是中國漳州籍和泉州籍商人的幫派。福濟寺最初被稱為“泉州寺”，后也被稱為“漳州寺”，實際上也起到與祠堂相類似的作用?！堕L崎市史·地質(zhì)編·佛寺部·下》載，中國泉州僧人覺悔攜弟子了然、覺意于明崇禎元年（1628年）渡海抵長崎，在巖原山村主的宅地上建一寺祭祀天后圣母。其最初目的僅僅是祈禱航海安全，舉行宗教儀式，以及設置墳墓。但也正是在1628—1629年，長崎奉行水野河內(nèi)與繼任的竹中采女正開始禁天主教（被日本稱為“吉利支丹教”），覺悔和弟子們將唐船上的佛像搬入寺內(nèi)，將寺內(nèi)可能被認為與天主教有關(guān)的偶像清出。正如李獻璋在《媽祖信仰的研究》中所指出的，幕府出于國家安全的考慮，全面禁止基督教。被稱為天妃圣母的媽祖，在形象上可能與圣母瑪利亞有相近之處，容易引起誤解，因此華人們?yōu)榱吮ＷC自身的安全和利益，將媽祖祠堂改建成了佛寺。但關(guān)羽此時已成為禪宗伽藍神的形象，關(guān)帝崇拜這一傳統(tǒng)得以保留，很大程度上是因為長崎華人世俗傳統(tǒng)的遺存。

《長崎市史·地質(zhì)編·佛寺部·下》載，福濟寺的覺悔和兩個弟子先后示寂后，福濟寺的中國漳州人陳沖一與泉州籍船主商議延請泉州僧人，原住持泉州開元寺的蘊謙戒琬（1610—1673年）東來主持。在隱元隆琦（1592—1673年）東渡之前，蘊謙與隱元已有文字交。隱元在清順治九年（南明永歷六年，1652年）有“示日本僧默子、蘊謙戒琬各偈子一首”。到達長崎的次年（1655年），隱元應蘊謙禪師之邀游福濟寺：“蘊謙禪德請游福濟，為題自贊”。繼蘊謙之后，開法福濟寺的還有隱元的弟子木庵性瑫（1611—1684年）。福濟寺第五代住持圣垂方炳、第七代住持大鵬正鯤于康熙中后期相繼任日本京都黃檗山住持，因此福濟寺也被納入黃檗宗系統(tǒng)。

繼興福寺和福濟寺之后，1629年，福州幫船主建崇福寺?！堕L崎市史·地質(zhì)編·佛寺部·下》載，該寺主要由中國福州籍的王引、何高財、魏之琰、林仁兵衛(wèi)等外護招請中國僧人住持。他們于日本寬永六年（1629年）請來六十三歲的逸然性融擔任住持。寺中的僧人需要主持媽祖像的乘卸儀式，為唐船的平安祈禱，負責客死異鄉(xiāng)的中國商人的埋葬事宜，等等，起初并沒有傳播高深的宗教教義。這一點是長崎唐寺的共同特征。

1678年，廣東幫設立圣福寺，在其觀音堂主祭觀音，旁祀媽祖及關(guān)帝。寺內(nèi)設關(guān)帝堂，中央為關(guān)帝像，兩旁分別是關(guān)平像、周倉像。該寺還存有渡日的泉州工匠范道生（1635—1670年）所繪《關(guān)圣帝君像》（1664年），畫中附有木庵的題贊。對此，后文將進一步闡述。學者童家洲引用宋越倫在《留日華僑小史》中的論述，認為關(guān)羽復興漢室，是在長崎的“明朝遺民”的至高精神象征。因此，圣福寺每年農(nóng)歷五月十三日的“關(guān)帝祭”，便是長崎華人“年中行事”（歲時的儀式）的最大祭典。

關(guān)帝崇拜在黃檗宗內(nèi)部得以保留的另一個原因，是中國江南地區(qū)的關(guān)帝祭祀往往與媽祖（天后）祭祀并行。江戶時代的《清俗紀聞》（1799年）卷十二《祭禮》專門記載了“關(guān)帝”和“靈簽”。《關(guān)帝》條記載：“關(guān)帝（一名關(guān)圣帝君，又稱關(guān)老爺、關(guān)菩薩）為靈驗顯著之武運守護神，為軍事而做之祈愿，無不應驗。故不僅在武官中，即在官民信仰中亦超過其他眾多神佛。各省、府、州、縣均建廟供奉，稱為武廟?！赖靸x式及祭祀費用開銷之事與天后廟相同?！薄鹅`簽》條記載：“天后廟、關(guān)帝廟等均設有名為靈簽之物（一名簽子筒）。”正如學者林觀潮所論，長崎唐寺經(jīng)歷了四個發(fā)展階段，即普通的媽祖祠堂、有僧人居住的媽祖祠堂、一般寺院、臨濟宗黃檗派的寺院。也就是說，從媽祖祠堂到黃檗宗寺院的發(fā)展過程中，關(guān)帝都作為護法的神祇保留了下來。

要補充的是，此時正值明清鼎革之際，南方諸多地方精英東渡日本，福建部分地區(qū)更處在鄭氏勢力范圍內(nèi)。這些人先是試圖借兵復明，后則居留日本。如東渡日本住持福濟寺的蘊謙禪師，東渡前在開元寺為鄭芝龍興建了覺皇寶殿。當時的大檀越魏之琰、魏爾潛、顧肇基、顧長卿等人，一直是長崎唐寺的重要施主和支助者，圍繞他們形成了一股鄭氏武裝的海外支持力量。根據(jù)錦織亮介的研究，興福寺的住持逸然性融與旅居日本的浙江籍反清士有所來往，包括獨立性易禪師（1596—1672年）、朱舜水（1600—1682年）等。可見，剃發(fā)為僧的最初目的，可能是反清復明。日本黃檗宗祖師隱元禪師東渡弘法，中國江南和福建的商人是其重要的外護。他主要受到長崎興福寺與崇福寺二寺信眾邀請。如隱元在《松濤二集》中有《應南京船主齋》詩：“一飯能齋兩國僧，不求福也福還增。聊施法雨周沙界，特地香廚云幾層。”沒有直接的證據(jù)表明，隱元的東渡與反清復明有關(guān)，但其《自贊》中體現(xiàn)出對明朝滅亡的悲憤和痛心：“者個老人，喜黃檗之將成，怒臊腥之縱橫。哀民生之無歸，樂扶桑之太平”?！饵S檗開山普照國師年譜》載，1654年隱元至泉州，見明末大學士黃景昉（1596—1662年），至廈門，“藩主送齋金為供，建國鄭公暨諸勛鎮(zhèn)絡繹參謁……藩主備舟護送”。。隱元有《贈鄭國公》云：“南國忠貞士，威名徹古今。三朝天子佐，一片故人心?！?/p>

三、關(guān)帝圖像的中國源頭

日本學者長尾直茂在《江戶時代繪畫中關(guān)羽像的確立》中所舉明清之際關(guān)帝像版畫，如明天啟元年（1621年）碑刻、《關(guān)天帝紀》（明天啟元年[1621年]刊）、金嘉會等編《西湖關(guān)帝廟記》（明天啟四年[1624年]序）、孫芑編《關(guān)帝文獻會要》（圖9）等，都反映出當時關(guān)帝信仰的繁盛。這些版畫中，戰(zhàn)袍和巾幘、五綹長須、細長的眼睛是關(guān)帝形象共通的元素。

圖9 《關(guān)帝文獻會要》中的關(guān)帝形象

此外，故宮博物院藏有宣德年間宮廷畫家商喜的《關(guān)羽擒將圖》（圖10），單國強和聶崇正曾對其作專文研究。聶崇正考證出這一畫作取自《三國演義》第七十四回《龐令明抬櫬決死戰(zhàn) 關(guān)云長放水淹七軍》中，關(guān)羽大敗曹營大將龐德和于禁的故事。畫面中出現(xiàn)了關(guān)羽、周倉和關(guān)平，山石間的流水象征著水淹七軍的情節(jié)。單國強認為，雖然《關(guān)羽擒將圖》中的山石采用斧劈皴，具有南宋馬夏筆意，但描繪人物的線條頓挫有力，色彩大紅大綠，使得該作具有壁畫的意趣。相比宋代的《崇寧真君搜山圖》、明初戴進的《關(guān)侯圖》，此種描繪更顯示出凡間英雄的活力。王菡薇認為，金代版畫《義勇武安王□》（圖11）、運城市稷山縣馬村金代段氏墓地《二十四孝圖》中，關(guān)羽的游戲坐姿成為畫像定式。商喜《關(guān)羽擒將圖》也與之相似。商喜畫中的關(guān)羽形象或來自宋金元筆記、話本和雜劇。此外，《三國演義》為元末明初羅貫中所撰，已知最早的版本為明弘治甲寅（1494年）序、嘉靖壬午（1522年）刊刻的本子。這件畫作創(chuàng)作于明宣德年間（1426—1435年），距小說成書時間不久。

圖10 商喜《關(guān)羽擒將圖》，絹本設色，200cm×237cm，明代，故宮博物院藏

圖11 金代平陽府徐家刊《義勇武安王□》，版畫，60cm×31cm，俄羅斯圣彼得堡埃爾米塔什博物館藏

關(guān)于商喜的生平，諸多學者都引用了《明畫錄》卷二所載：“商喜，字惟吉。工山水，兼寫人物，筆致超逸，尤善畫虎。宣德中，征入畫院，授錦衣衛(wèi)指揮?！蓖跏康潱?634—1711年）《池北偶談》卷十四載：“京師外城西南隅圣安寺，寺殿有商喜畫壁”，又引“昆山劉璋圭甫《明書畫史》：商喜善畫山水人物，畫虎得勇猛之勢。今大西天經(jīng)廠殿壁龍神，及大軸文殊普賢變相，亦喜筆”。值得注意的是，李開先（1502—1568年）在《中麓畫品》中云：“商喜如神廟塑像，四體矩度，一一肖似，然顏色既乏生氣，胚胎復是墐泥?！惫P者提出疑問，《關(guān)羽擒將圖》的圖像制作方式，以及畫中人物形象夸張的戲劇色彩，是否與民間壁畫、版畫和寺廟雕塑的工序有所關(guān)聯(lián)？

類似的關(guān)帝像，確實出現(xiàn)在明末清初的雕塑中。據(jù)《新鄉(xiāng)市博物館六大鎮(zhèn)館之寶述評》，新鄉(xiāng)市博物館藏有一件明代關(guān)羽銅像（圖12），高172厘米，寬118厘米，重578千克，如商喜畫中的關(guān)羽一樣呈游戲坐姿，身著戎裝，面容肅穆威武，長須飄動，顯得十分神勇。從姿態(tài)和表情來看，銅像與商喜所繪《關(guān)羽擒將圖》有一定的關(guān)聯(lián)，如均為游戲坐姿，著戰(zhàn)袍，未手持武器或其他器物，氣質(zhì)、神情也有相似之處。日本京都國立博物館“三國志特別展”的圖錄提到，這件雕像由河南省濮陽市范縣的西峰寺傳來。1935年《續(xù)修范縣縣志》載：“關(guān)帝像在舊城西峰寺內(nèi)，高六尺，銅堅工細，形容嚴肅，相傳系吳道子鑄，洵稱寶貴之古物也?！贝送?，西峰寺還有一件古銅菩薩像（圖13），也為游戲坐姿，“古銅菩薩在舊城西峰寺，相傳為唐吳道子鑄，精工細致，洵稱名貴古物”。另，卷二《地理志》載：“大西門外枕關(guān)帝廟，西南隅外映西峰寺，舊志稱永慶寺并西峰塔，西峰寺內(nèi)有銅鑄如來佛三尊，古佛堂后大殿設銅菩薩一尊，鐵羅漢十八位，今僅存其一。殿前有銅鑄關(guān)帝像一尊，高六尺許，形容非常嚴肅，相傳唐吳道子鑄?！?/p>

圖12 《關(guān)羽像》，青銅，高172cm，15—16世紀，新鄉(xiāng)市博物館藏

圖13 古銅菩薩像

以上的關(guān)帝形象，皆具有胡須飄動、神情威猛的特征。這種身著龍袍、手拈長須的關(guān)帝圖像，流行于福建與廣東。臺北“故宮博物院”藏有一件《三彩關(guān)帝君像》（圖14），關(guān)羽一手持《春秋》，一手拈長須，衣飾施以黃、綠、褐三彩。一手拈須，很接近《關(guān)帝文獻會要》里的形象（圖9）。朱龍興認為，從色澤和底部胎土看，銅像可能產(chǎn)于康熙時代之后，底部“曾萬順造”的刻字流行于廣東、福建一帶，這說明其時代可能更晚。。

圖14 《三彩關(guān)帝君像》，瓷器，72cm×42cm×25cm，清代至民國初期，臺北“故宮博物院”藏

前述新鄉(xiāng)市博物館藏關(guān)帝像（圖12），已經(jīng)作為佛教伽藍神得以在寺院供奉。同時，這種形式的關(guān)帝像經(jīng)由福建黃檗派傳入了江戶時代的日本。作為伽藍神形象最為特殊的一件關(guān)帝像，是京都萬福寺藏、楊津作《關(guān)帝圣君像》（圖15）。圖中，關(guān)羽有丹鳳眼和五綹長須，穿戴傳統(tǒng)的戰(zhàn)袍和巾幘，戰(zhàn)袍上繪制云龍紋，其手持腰帶的姿態(tài)與《關(guān)帝文獻會要》中的形象（圖9）頗為接近。手持念珠是作為伽藍神的關(guān)帝形象極少能見到的姿態(tài)。畫面右下方題“閩中甫陽布衣楊津拜圖”，鈴白文方印“楊津之印”、朱文方印“巨原氏”。木庵贊語曰：“杰出桃園復漢天，光輝日月片心懸。精忠萬古無倫匹，密護法門金石堅?！币租彴孜拈L方印“方外學士”、白文方印“釋印戒瑫”、朱文方印“木庵氏”。從題跋、款識的位置和書寫順序來看，這幅畫應是禪畫對幅中的右幅，且在制作時就已經(jīng)設計了作為對幅的布局。

圖15 楊津畫、木庵贊《關(guān)帝圣君像》，紙本設色，228.8cm×86.2cm，17世紀，京都萬福寺藏

《歷代畫家姓氏便覽》卷二載：“楊津，號巨源，莆田人，工山水人物。”《閩畫史稿》也曾提到，楊津是仙游人，擅長人物、山水、花鳥、蘭竹，以人物畫著稱，尤工寫關(guān)羽像，神態(tài)生動，士大夫爭求其作。清代仙游城的老君廟中表情各異、動態(tài)如生的三十六天君像壁畫，就是他的手筆。據(jù)說莆田畫家李霞喜畫關(guān)羽像，從題材到形象皆受其啟迪。另傳仙游靈山寺曾珍藏楊津的《陶淵明》《菊花圖》和楷書《金剛經(jīng)》，但在20世紀六七十年代間佚失。

與楊津《關(guān)帝圣君像》成為對幅的，是福建畫家馬言的《只履達摩像》（圖16），畫的是達摩“只履西歸”的傳說。 據(jù)學者李小榮的研究，這一傳說較早見于敦煌文獻所保存的杜朏《傳法寶記》：“其日東魏使宋云，自西來于蔥嶺，逢大師西還，謂汝國君今日死。云因問法，師門所歸。對曰：‘后四十年，當有漢道人流傳耳?！T人聞之發(fā)現(xiàn)，乃見空棺焉。”畫中達摩身穿覆頭衣，一手持履，一手持腰帶，立于祥云之中?？钤疲骸坝斡紊饺笋R言拜寫”，鈴朱文方?。骸白钟握?nèi)山”“馬氏學”。其上木庵題贊曰：“我祖攜歸一只履，少林從此宗風起。花開滿地徹春光，狼（藉）古今香未已。黃檗木庵拜題?！币租彴孜拈L方印“方外學士”、白文方印“釋戒瑫印”、朱文方印“木庵氏”。題跋的位置和款識與《關(guān)帝圣君像》恰好對稱，畫幅的尺寸也基本一致。馬言的畫風與楊津相似，筆法粗獷，形象生動，二人當屬莆仙地區(qū)同一畫派，故很有可能是在福建制作之后才帶到日本，由木庵題贊?？梢?，當時關(guān)帝與達摩同為伽藍神的形象在黃檗宗內(nèi)部已經(jīng)形成。

圖16 馬言畫、木庵贊《只履達摩像》，紙本設色，222.7cm×89.5cm，17世紀，京都萬福寺藏

由于黃檗宗的地域性，關(guān)帝崇拜在黃檗宗的圖像系統(tǒng)中占據(jù)重要位置。黃檗宗的雕塑師大多來自中國江南、福建等地，如日本大正十二年（1923年），福濟寺值開創(chuàng)三百年之際發(fā)行的觀展圖錄《光風蓋宇》中提到，福濟寺大雄寶殿的大權(quán)修利菩薩和達摩大師像，護法堂的布袋和尚像，都出自中國漳州雕刻師林高龍和吳真君之手。崇福寺大雄寶殿內(nèi)的如來坐像，胎內(nèi)有銀制五臟和布制六腑，六腑上有墨書“江西南昌府豐城縣”“徐潤陽”“宣海綿”。

福建泉州籍雕刻師范道生，于1660年東渡日本，服務于多家寺院。據(jù)《黃檗東渡僧寶傳》中《附錄·道生信士》，范道生，字石甫，泉州府人，因齋戒篤行，善于雕刻，被世人稱為范道生。他受到隱元邀請東渡，于日本寬文二年壬寅（1662年）春天到京都黃檗山，雕刻觀音、羅漢、韋陀、伽藍、祖師、監(jiān)齋等，巧心妙手，令瞻禮者贊嘆不已。逝于寬文十年庚戌（1670年），壽三十六歲。隱元有偈云：“道生道滅剎塵塵，酬舉世緣卅六春。幸得日前歸正信，不迷固有本天真。身心空盡無留礙，手眼圓明妙入神。徹證毫端融佛性，達觀四海悉通津?！狈兜郎瞄L雕塑佛像，又能作詩與畫，他的塋墳現(xiàn)在長崎崇福寺中。另， 《黃檗開山普照國師年譜》中《寬文二年（1662年）》條載：“師（隱元）自入國所見梵像不甚如法，適閩南有范道生者，善造，命眉（大眉性善）監(jiān)院督造觀音、韋馱、伽藍、祖師、監(jiān)齋等像?！?/p>

范道生名下有一軸《關(guān)帝圣君像》（圖17），藏于長崎圣福寺，但這件作品并無款識。畫關(guān)羽坐于榻上，身后周倉舉著大刀。其上有木庵在1664年的題贊：“直而不枉，神而有靈。其忠也正，其義也誠。無畏無恐，惟俊惟英。法門叵耐之堅，衛(wèi)僧園猶假以安寧。甲辰孟秋望前一日黃檗山木庵瑫和南敬贊?！币租彴孜拈L方印“方外學士”，后鈐白文方印“釋氏性瑫”“清心潔己”。但范道生的關(guān)帝像和楊津并非出于同一形象系統(tǒng)。范道生所畫關(guān)羽沒有過于激烈的面部表情，而是顯得頗為肅穆，體態(tài)則為巍然端坐，略有游戲坐姿，給人以厚重的體量感。輪廓用筆較人物五官和服飾紋理等細節(jié)顯得更為粗重和具有整體感。無論是人物造型、神態(tài)，還是筆法，該作都與楊津之作有所不同。另值得注意的是，畫中關(guān)羽雖是丹鳳眼，但眼神與由祖先像發(fā)展而來的頂相很不一樣，而是朝下觀看，不像版畫或?qū)Ψ嬆菢又币暻胺健?/p>

圖17 范道生畫、木庵贊《關(guān)帝圣君像》，絹本設色，110.2cm×41.9cm，17世紀，長崎圣福寺藏

與范道生這件關(guān)帝像姿態(tài)非常相似的，有長崎興福寺藏《關(guān)帝倚像》（圖18）。這件雕像安置在面向媽祖堂的右祭壇之上。關(guān)羽同樣身穿金黃色龍袍，頭戴青色巾子，前方有金色扇形搭扣，兩手環(huán)繞籠袖，肚子突出，肚上系朱紅腰帶。他眉心微蹙，目光下視，符合放置位置較高雕像的制作要求。左右分別是周倉與關(guān)平，周倉手持大刀，頭戴寬檐帽，形象與范道生所畫（圖17）一致。

圖18 《關(guān)帝倚像》，木造漆箔彩色雕眼，高165cm，17世紀，長崎興福寺藏

此外，福岡福聚寺藏有范道生名下的《達摩·韋馱天·華光菩薩像》（圖19），其上鈐“石甫”“道生”印。福聚寺是小笠原忠真（1596—1667年）迎接開山即非如一（1616—1671年）的寺院。著錄于1793年的福聚寺藏品目錄《宏壽山什物簿》，有“四圣像，明范石甫筆”的記載。華光菩薩是中國閩南和嶺南一帶信奉的民間神，也是禪宗伽藍神，在日本福聚寺被當作守護神供奉。華光菩薩的姿態(tài)和關(guān)帝像完全一致，也是籠袖而坐。筆者以為，范道生作為雕塑家，講求雕塑形體整體結(jié)構(gòu)結(jié)實的體量感，因此多采用這類籠袖造型。當然也可能出于制作便利的目的，人物形體存在一定程度的程式化因素。從筆者找到的曾裝飾于長崎松田家會客室壁面的《關(guān)帝倚坐像》 （圖20） 來看，關(guān)羽、周倉和關(guān)平的三人組合可能是當時唐寺中最為常見的形式，而范道生創(chuàng)作的關(guān)帝樣式也得到了一定程度的復制。

圖2 《長崎港南京貿(mào)易繪圖》中的迎接媽祖

圖19 范道生《達摩·韋馱天·華光菩薩像》，絹本設色，76.8cm×34.7cm，76.7cm×34cm，76.7cm×34.8cm，江戶時代，福岡福聚寺藏

圖20 《關(guān)帝倚坐像》，高29cm，江戶時代，長崎歷史文化博物館藏

此種人物坐像與前述楊津、馬言所作形象不同，但仍然來自明代流行的樣式。美國大都會博物館藏有一件明代成化年間制作的《琉璃陶塑三官像》（圖21）。其基座背面有刻字:

圖21 《琉璃陶塑三官像》，1481—1482年，大都會藝術(shù)博物館藏

天壇山霍師堂

全真道人李道明

發(fā)心舍財造

三官一堂

關(guān)趙一堂

本堂全真

大明成化十七年

崔田 崔王

山西澤州陽城縣在城待柖（詔）

喬赟男喬彬

由刻字可見，該像作于山西澤州。除“三官”之外還有“關(guān)趙”，可能指關(guān)羽和趙云。這一坐像與關(guān)帝像有相似的姿態(tài)。與此種關(guān)帝像相似的樣式，在明代中期已經(jīng)出現(xiàn)。

范道生作為雕塑家，還曾制作過《隱元隆琦像》、《十八尊者像》（圖22、圖23）、《白衣觀音像》等，現(xiàn)藏于京都萬福寺。比較來看，雕塑和畫像的風格基本是一致的。如《十八尊者像》中的《第三迦諾迦跋釐墮闔尊者》（圖22），同樣是微微側(cè)身而坐，目光向下，面容肅穆，體型具有體量感，輪廓圓潤飽滿。此外，范道生曾有畫作《十八應真圖》（圖24），現(xiàn)藏于福岡江月寺，其中的羅漢姿態(tài)與萬福寺藏《十八尊者像》一致。由此可見他的創(chuàng)作方法是，先畫出人物姿態(tài)，再制作雕塑，并延請禪師題贊，可謂一舉兩得。

圖22 范道生《十八尊者像·第三迦諾迦跋釐墮闔尊者》，木造彩色，103cm×103.3cm，1664年，京都萬福寺藏

圖23 范道生《十八尊者像·蘇頻陀尊者》（左）、《十八尊者像·跋陀羅尊者》（右），江戶時代，京都萬福寺藏

圖24 范道生畫、隱元序、木庵贊、高泉性澈跋《十八應真圖》（部分），江戶時代，福岡江月寺藏

同樣，范道生在《達摩·韋馱天·華光菩薩像》（圖19）中，將韋馱天和華光菩薩作為達摩的護法。據(jù)張聰《佛教二十諸天圖像研究》，在北涼曇無讖《金光明經(jīng)》卷三中，韋馱天已與釋提桓因、日月天、閻摩羅王、大辯天神等“常護世間，晝夜不離”的天神并列出現(xiàn)，是較早出現(xiàn)的佛教護法神。從宋元時代開始，韋馱天的形象便呈現(xiàn)出武將的形態(tài)，至明代則穩(wěn)定為這一形態(tài)。范道生所畫韋馱天的姿態(tài)，與長崎興福寺的《韋馱天立像》（圖25）形象基本一致。

圖25 范道生《韋馱天立像》，江戶時代，長崎興福寺藏

范道生筆下華光菩薩的體態(tài)，與京都萬福寺華光菩薩相近，具有凸肚的造型，兩手的姿勢也與前述關(guān)帝像一樣。事實上，華光菩薩的信仰發(fā)源于唐代商業(yè)發(fā)達的婺源，隨著婺源商人的活動，傳播于福建、廣東、浙江等沿海地區(qū)。宋代朝廷敕封神名為顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德，明太祖敕命祀其于南京的五顯靈順祠。在民間信仰中，其被稱為“五顯公”；在道教信仰中，被稱為“華光大帝”；在佛教信仰場合，被稱為“華光菩薩”。萬福寺這尊《華光菩薩像》（圖26）顯現(xiàn)的是身披龍袍的帝王外貌，有三目，表情溫和，頷下無須，左手手心捧著金磚——被看作帶來財運的法器。此外，長崎圣福寺所藏《華光菩薩像》，其倚坐和籠手的姿態(tài)，與范道生所畫幾乎完全一樣。像背面有“貞享元年”（1684年）的墨書，是很珍貴的唐寺造像范例。據(jù)二階堂善弘的《日本禪宗寺院之宋明伽藍神》，中國福清、福州的佛寺和道觀，有的地方供奉華光菩薩（大帝）。福清萬福寺的伽藍神是關(guān)公和華光，福州開化寺也一樣。在日本，受到范道生的影響，各地都有華光神像，但日本人不了解華光菩薩，甚至在一些佛寺中稱之為“關(guān)帝”?？梢姡A光菩薩和關(guān)帝在傳入時可能均作為伽藍神，而范道生將華光菩薩與韋馱天脅侍達摩，也是來自中國福建的黃檗派。

除了由木庵題贊的關(guān)帝像之外，在渡日僧人的語錄中，還可以看到應請而作的關(guān)帝像贊，這從一個方面反映了華人對關(guān)帝的尊崇。如隱元有四言詩《關(guān)帝》：“胸中惟漢，眼底獨劉。乾坤正氣，千古長流。三分功勛，已定何須。滿腹春秋，末后曾歸。普凈法門，猛將無儔?！奔捶侨缫灰灿袃墒钻P(guān)帝題贊。一為《關(guān)大王》：“惟義不朽，山河共固。其心愈赤，日月并明。挺身護國，衛(wèi)道忘形。所以為聰明正直之伽藍神?！倍椤额}關(guān)帝》：“配天配帝，神祇至尊。丹心昭日月，正氣塞乾坤。”實際上，黃檗宗出于地域文化的原因，將關(guān)帝納入禪宗伽藍神系統(tǒng)，在一定程度上對渡日華僑尤其是明遺民具有精神上的凝聚作用。中國傳入的關(guān)帝形象對日本視覺文化造成了頗大的影響，如18世紀日本文人畫的先驅(qū)柳澤淇園（1703—1758年）有一件《關(guān)羽像》（圖27）本文部分圖片來源：圖1，長崎史談會編『長崎名勝図絵』；圖2，《長崎港南京貿(mào)易繪圖》；圖3、圖7，磯野信春『長崎土産』；圖4，（明）鄭若曾撰《日本圖纂》，《日本史料匯編》（一），全國圖書館文件縮微復制中心，2004年，第120-121頁；圖5、圖8，二階堂善弘《關(guān)公與足利尊氏：日本最古關(guān)公神像傳說》；圖6，《全球關(guān)帝廟多達3萬座！我們?yōu)槭裁催@么愛關(guān)公？》，《藝旅文化》微信公眾號，2021年11月14日；圖11，王菡薇《元代關(guān)羽圖像的發(fā)展》；圖12，王元黎《新鄉(xiāng)市博物館六大鎮(zhèn)館之寶述評》；圖13，張振聲等修《續(xù)修范縣縣志》；圖22，京都國立博物館編『黃檗の美術(shù)：江戸時代の文化を変，畫的是關(guān)帝與周倉。關(guān)羽的形象與楊津所作很相似，周倉的形象則與范道生所作很相似?？钭R為：“古京柳里恭公美謹畫”，畫面上方有柳澤伊信的題贊：“炎漢墜緒，寓內(nèi)三分。孫曹割據(jù)，卯金離群。美髯參乘，垂臂朱幘。偃月一揮，披靡九軍。源信鄉(xiāng)贊”。這件畫作仿佛是17世紀中國傳入的關(guān)帝形象的融合產(chǎn)物。

圖3 《長崎土產(chǎn)》中的迎接媽祖

圖26 萬福寺的華光菩薩像

圖27 柳澤淇園畫、柳澤伊信贊《關(guān)羽像》，絹本設色，東京國立博物館藏

小結(jié)

多種證據(jù)顯示，關(guān)帝崇拜雖然曾進入日本，但并沒有形成在社會中流行的信仰。關(guān)帝和媽祖等道教和民間神祇是隨著中日貿(mào)易傳入長崎的，關(guān)帝傳入之時，與媽祖一樣被當作航海的守護神。在德川幕府禁止基督教時，媽祖并沒有進入伽藍神系統(tǒng)，關(guān)帝卻因其文化內(nèi)涵成為禪宗的護法。由于關(guān)帝成為伽藍神，黃檗宗的道釋圖像中出現(xiàn)關(guān)帝和達摩并列的樣式。關(guān)帝圖像和大禪師的題贊，也從另一層面表明了長崎黃檗宗寺院對來日華人的凝聚力。

從藝術(shù)史的角度來說，關(guān)帝圖像顯示為兩類。一類是單純作為繪畫存在的關(guān)帝形象，關(guān)帝手拈胡須，以念珠作為法器，具有神采煥然的威武視感，如楊津《關(guān)帝圣君像》。該作也體現(xiàn)了莆田畫家楊津的高超畫藝。另一類是雕刻師制作的雕塑以及與之相應的圖像。泉州雕刻師范道生的繪畫和雕刻顯得更為凝重，更具體量感。由此也可以看出，黃檗宗采用了雕刻師設計人物造型并付諸實物這一創(chuàng)作方式。