黃磊

摘要：紅色文化作為我國特有的文化樣態(tài)，對提升我們的民族凝聚力與民族自豪感有著重要的意義。在新媒體時代，紅色文化的傳播需要在策略上與形式上順應時代的發(fā)展，尊重傳播媒介的技術革新，充分利用新媒介擴大其文化傳播的效率與影響。

關鍵詞：紅色文化；新媒體；文化傳播

基金項目： 湖北省普通高校人文社科重點研究基地現(xiàn)代公共藝術設計研究中心項目（項目編號：JD-2021-3）。

紅色文化生發(fā)于中國新民主主義革命時期，紅色文化象征著中國共產(chǎn)黨的偉大革命精神與科學先進性。紅色文化的深刻內(nèi)涵與價值在現(xiàn)代社會中依舊能帶給人民以啟示。對紅色文化的宣傳與傳播將有助于精神文明建設。

一、紅色文化的內(nèi)涵與價值

“文化”一詞的出現(xiàn)，最早可以追溯到《周易·賁》中：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。雖然句中“文化”二字并非以雙音節(jié)詞出現(xiàn)，但其內(nèi)在含義已與現(xiàn)代概念相近。其意大致為，統(tǒng)治者觀察天象以了解時序之變化；通過觀察人類社會的文明跡象與生活現(xiàn)象，使統(tǒng)治者能更好地通過教育感化來治理國家和子民?，F(xiàn)代社會中，文化二字主要指向風俗禮儀與文學藝術等精神層面的內(nèi)涵。

從宏觀上看，文化可分為三個層面：第一，是物態(tài)文化層面，即是指人類從事的物質生產(chǎn)活動和所獲取的生產(chǎn)物資的總和；第二，是制度文化層面，即是指人類通過自身社會實踐，所建立起來的相應的社會規(guī)則，這也是調節(jié)人類自身關系與社會關系的準則；第三，是精神文化層面，即是指人類在長期穩(wěn)定的社會交往中所形成的風俗與習慣，這些風俗習慣，反映了人們普遍的社會心理與當下社會的意識形態(tài)。具體來看，即是人們共同的文化教養(yǎng)、審美意趣、道德觀念、思維模式以及在此統(tǒng)攝下產(chǎn)生的各類文藝作品。[1]

“紅色文化”是中國在新民主主義革命時期所形成的特有的文化意涵。它包含了精神文化和物態(tài)文化兩種文化層面。物態(tài)化紅色文化主要包括解放區(qū)的農(nóng)業(yè)、工業(yè)、商業(yè)、革命紀念遺址、革命領袖故居等。這些實體化的建筑、生活用具、服飾服裝、宣傳工具等反映了革命時期革命者的生活居住條件，也象征著革命者依靠群眾、艱苦樸素、意志堅定的革命信念。精神化的紅色文化包括革命宣傳、革命教育、革命文藝作品等。通過這些宣傳教育與文藝作品，偉大革命精神，如井岡山精神、長征精神、西柏坡精神、延安精神等得以表現(xiàn)與傳承。紅色文化的精神內(nèi)涵是具有革命性與先進性的。紅色文化的生發(fā)與壯大伴隨著新民主主義革命的發(fā)展，紅色文化的生發(fā)象征著中國共產(chǎn)黨始終堅信人民群眾是歷史的締造者、是政治經(jīng)濟變革的實踐者、是新中國的創(chuàng)造者。中國共產(chǎn)黨對紅色文化的重視與宣傳，是新民主主義革命取得勝利的重要因素之一，是寶貴的革命經(jīng)驗與革命成果。紅色文化蘊含了偉大的革命斗爭性。同時，紅色文化具有科學性與先進性。紅色文化的發(fā)展與建設，伴隨著革命斗爭形式的變化而不斷深化其內(nèi)涵，是與時俱進與動態(tài)變化的。紅色文化是辯證唯物主義與歷史唯物主義的代表，符合事物發(fā)展的客觀規(guī)律，體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨將馬克思主義理論與中國革命實踐相結合，實事求是、具體問題具體分析的科學實踐經(jīng)驗?！凹t色文化”是中國共產(chǎn)黨先進性的重要體現(xiàn)，紅色文化的記錄與傳承見證并參與了我黨的成長、成熟及發(fā)展壯大。當下，中國進入民族偉大復興的關鍵時刻，國內(nèi)外各種矛盾與斗爭凸顯?！凹t色文化”的傳承與傳播需要被高度重視，因為紅色文化所蘊含的革命精神仍將哺育著我們的思想，提升我們的民族凝聚力與民族自豪感。“紅色文化”是加強全國人民團結奮斗、共克時艱的思想根基。

二、紅色文化的傳播現(xiàn)狀

（一）紅色文化傳播資源邊緣化

現(xiàn)階段，紅色文化的主要傳播媒介仍是歷史教科書、文學作品、影視作品等。其中影視作品在當今社會對紅色文化的傳播中發(fā)揮了重要的作用。一批優(yōu)秀的影視作品，如《建國大業(yè)》《建黨偉業(yè)》《無問東西》《歷史中的鄧小平》等一系列反映革命精神的影視作品，深受大眾的喜愛。但是，在日新月異的新媒體時代，紅色文化的傳播內(nèi)容并沒有緊跟新媒體的蓬勃發(fā)展。特別是沒有針對新媒體的媒介特質，有針對性地對紅色文化的傳播內(nèi)容進行調整與創(chuàng)作。在傳播手段上，紅色文化的傳播也沒能展現(xiàn)出更多元的方式。紅色文化需要借用新的傳播手段與方式，以適應時代的變化與大眾審美需求的變遷。紅色文化略顯陳舊的傳播內(nèi)容與傳播手段，使之在飛速發(fā)展、講求流量的當今社會，失去了強有力的傳播資源，處于被邊緣化的地位。雖然，國家對紅色文化的教育越來越重視，但是適應新時代的傳播媒介的缺位，將會使紅色文化的傳播效果不盡如人意。

（二）紅色文化傳播內(nèi)容庸俗化

隨著國家越來越重視紅色文化的教育與宣傳，各地政府與相關部門對紅色文化的傳播也高度重視。唱紅歌、紅色主題紀念晚會、紅色旅游等各類形式的紅色文化教育也如雨后春筍般迅速推廣開來。但在具體的實踐過程中，往往陷入“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的境地。紅色文化自身的宣傳教育價值，與其延展出的經(jīng)濟價值本是互相促進的。但相關部門由于缺乏相應的管理經(jīng)驗，導致了規(guī)則與約束的缺失。在資本逐利的裹挾下，紅色文化的傳播顯露出過度庸俗化的傾向。這樣的現(xiàn)象將消解紅色文化的思想內(nèi)核與社會價值。一些紅色景區(qū)一味從經(jīng)濟層面出發(fā)，推出各種庸俗甚至低俗的紅色旅游項目。其中最具代表性的是安徽省黃山市某鎮(zhèn)開發(fā)的名叫“鬼子進村”的紅色旅游體驗項目，該體驗項目讓游客假扮“鬼子”，模擬當年進村掃蕩的情景。游客們換上日軍的服裝與武器，進村掃蕩，更有“搶虐花姑娘”這類低俗的項目。大量抗日題材的影視作品中，也體現(xiàn)出創(chuàng)作內(nèi)容淺表化、戲謔化的特征。一些“抗日神劇”出現(xiàn)的“徒手撕鬼子”“褲襠藏手雷”等離奇夸張且脫離現(xiàn)實的劇情與橋段，嚴重傷害了紅色文化的嚴肅性與教育意義。

對紅色文化的庸俗化解讀與創(chuàng)作，嚴重扭曲了紅色文化自身的精神內(nèi)涵。波茲曼就曾明確指出，當文化成為赫胥黎式的一場滑稽戲，那么其文化精神將勢必枯萎。[2]

三、紅色文化傳播策略轉向

（一）教育者向對話者轉變

在由電視、廣播、報紙等傳統(tǒng)傳播媒介統(tǒng)治的年代，紅色文化的傳播呈現(xiàn)出一種單向度的特征。傳統(tǒng)傳播媒介對于信息的傳播往往是單向的“宣傳”“通告”以及“說教”等。[3]信息的接收者無法與傳播者建立有效的互動通道，知識與文化傳播的有效性存疑。

在傳統(tǒng)的組織傳播活動中，傳播主體對傳播的組織規(guī)則與組織秩序實施管控，信息傳播規(guī)則的制定權無法被讓渡至大眾手中。大眾在傳統(tǒng)傳播活動中不掌握話語權并處于被動接受的弱勢地位。隨著社交網(wǎng)絡的興起與繁盛，大眾成為信源的發(fā)起者或是二次傳播者。在紅色文化的傳播過程中，受眾的身份從“受教者”向“參與者”轉變。新媒介為大眾提供了自由表達的平臺與權力。借由新媒體，傳播者與接收者之間的雙向互動成為可能。無論是傳播者還是接受者都能通過新媒介所提供的媒介功能實現(xiàn)傳播活動中的身份轉化。接收者可以成為傳播活動的二次發(fā)起者，傳播者也能更加直接地獲取接收者的反饋信息。

在新媒體環(huán)境下，紅色文化的傳播主體需要完成從“教育者”向“對話者”的身份轉變。借由這種身份的轉變，稀釋紅色文化教育傳播中說教的成分，使大眾更加主動參與到紅色文化的傳播過程中；使大眾從被教育者向參與者、傳播者轉變。

（二）政治化向大眾化轉變

紅色文化作為我國特有的一種文化，一直服務于國家的政治宣傳，在增強民族意識、培養(yǎng)愛國精神等方面發(fā)揮著巨大作用。作為為政治傳播服務的文化傳播活動，紅色文化的意義通過“宣傳”和“教育”的方式得以實現(xiàn)。從物態(tài)化層面看，紅色文化是紅色文藝作品、紅色革命紀念館等組織傳播的內(nèi)容與介質，是與社會文化連接的紐帶。在新媒體背景下，紅色文化需要融入大眾文化之中，成為大眾審美需求的一部分。我們欣喜地看到紅色文化相關的藝術創(chuàng)作已經(jīng)展現(xiàn)出此種傾向，如近期的《長津湖》《無問東西》《金剛川》等一系列影視作品，在進行愛國主義教育的同時，也兼顧了大眾的審美需求，得到了人民的一致好評。各類紅色革命博物館也做出了積極的嘗試，試圖利用各類新穎的展陳形式將紅色歷史、紅色故事變得更加鮮活與有趣。紅色文化傳播的大眾化轉向，即是將專業(yè)性、學術性和知識性、趣味性、觀賞性有機結合。[4]在適度弱化其政治色彩的同時，完成從“有意義”向“有意思”的轉型。

（三）實體化向數(shù)字化轉變

Web2.0技術催生了“讀圖”時代的到來，而短視頻行業(yè)的飛速發(fā)展，更加速了大眾審美的視像化與碎片化趨勢。在短視頻的沖擊下，文字的表意空間被進一步蠶食。相較于理性的、邏輯嚴密的文字表達，視像化的表達帶來一種更為直接、簡單、快速的信息獲取方式?！把矍蛐痹诨ヂ?lián)網(wǎng)的加持下，逐漸成為信息傳播的主流趨勢。雖然碎片化、視像化的信息傳播往往會伴隨著文化內(nèi)涵的淺表化與庸俗化，媒介的自身特性伴隨著相應的信息傳播特征及內(nèi)含的文化態(tài)度，但是，唯物辯證主義的基本法則告訴我們，任何事物都具有兩面性。雖然數(shù)字媒介帶有視像化與淺表化的信息傳播特征，但數(shù)字媒介亦能給受眾帶來更多的視覺快感和更為直接的信息傳遞。借由互聯(lián)網(wǎng)與社交媒介的裂變式傳播，信息的傳播速度與廣度是傳統(tǒng)媒介所無法比擬的。目前，我國所開展的紅色文化傳播活動大多是實體化的傳播方式，借助參觀革命紀念館、紅色文藝作品，組織紅色旅游等形式進行紅色文化的宣傳與教育。雖然也涉及一部分數(shù)字化傳播，但大抵是基于實體活動的數(shù)字化報道與相關簡介，這無疑顯得有些乏味與單一。紅色文化的宣傳與推廣若想與互聯(lián)網(wǎng)緊密結合，就需要重視數(shù)字媒介內(nèi)在的視像化傳播特征。否則，紅色文化的數(shù)字化推廣只能流于表面。數(shù)字技術能在紅色文化的信息采集、遺址復原、場景營造、故事化表現(xiàn)等各個方面發(fā)揮積極作用與巨大貢獻。紅色文化中的物質文化和精神文化均可通過數(shù)字化技術更為直觀地完成視覺文本的轉化與傳達。紅色文化的數(shù)字化傳播是紅色文化宣傳與推廣的必然選擇，也是開展紅色文化教育，發(fā)展紅色文化產(chǎn)業(yè)的必然趨勢。

四、新媒體助力紅色文化傳播

（一）拓展多元文化傳播渠道

新媒體以其卓越的交互性、快捷性與開放性，逐漸在大眾文化傳播中占據(jù)主導地位。各類新媒體平臺賦予了人們自由選擇與傳播信息的權利。正如學者蘇詠鴻所認為的那樣，文化的數(shù)字化生存已然成為一種全球化的大趨勢，文化自身的重構、整合與再生產(chǎn)能力在互聯(lián)網(wǎng)空間中將得到進一步強化。

數(shù)字技術催生下的新媒體，在媒介特性上高度適配互聯(lián)網(wǎng)的生態(tài)環(huán)境。紅色文化利用新媒體作為傳播媒介，可充分拓展文化傳播的渠道。紅色文化的傳播需要借助新媒體的力量使其在數(shù)字化的文化傳播生態(tài)中占據(jù)一席之地。紅色文化傳播活動中，應注重新媒體對信息傳遞方式與傳播結構的重塑。新媒體的高速發(fā)展，使得規(guī)?；瘋鞑サ倪呺H成本不斷縮減，信息傳遞無論從速度或是廣度上相較于傳統(tǒng)傳播平臺具有巨大優(yōu)勢。

紅色文化的傳播應當充分利用各類新媒體平臺，特別是利用“三微一端”即微博、微信、微視頻與移動客戶端等數(shù)字媒介進行視覺傳播。紅色文化在新媒體平臺傳播過程中也需要遵循各平臺的特征與用戶偏好。只有對不同傳播平臺的媒介語言與媒介特性充分了解，才能在平臺中獲得高質高效的傳播。

（二）營造沉浸式傳播氛圍

環(huán)境心理學派學者格魯斯認為，只有對文化氛圍進行針對性的營造與改善，才能使受眾擁有滿意的服務體驗。這需要受眾能與之所塑造的文化氛圍充分互動，投入其中，并產(chǎn)生持久的興趣，進而形成深刻的記憶與忠誠度。數(shù)字技術的高速發(fā)展，使其創(chuàng)建出一種全新的、沉浸式的文化傳播氛圍。特別是VR虛擬現(xiàn)實技術，以顛覆傳統(tǒng)的姿態(tài)影響著信息傳播的各個領域。VR技術革命性地利用人的身體作為載體，將人的視覺、知覺、聽覺等身體基礎反應作為交流的媒介，營造出一種多層次感知、超現(xiàn)實觀感、沉浸式體驗的氛圍[5]。

紅色文化的傳播，需要借助數(shù)字技術，特別是虛擬現(xiàn)實技術來營造一種沉浸式的文化傳播氛圍。在營造的數(shù)字空間里，各類重要的歷史文獻、革命英雄故居、革命遺址等都可以以更加立體生動的形象進行展示與傳播。雖然是數(shù)字虛擬的技術展示，但是受眾在感知與體驗的過程中將會得到一種超真實、沉浸式的體驗感受。這樣的體驗感受將能充分調動受眾主動參與、積極傳播的熱情，繼而實現(xiàn)良好的信息交互傳播。

五、結語

紅色文化的現(xiàn)代化傳播，需要更新傳播策略，在傳播過程中需要完成“教育者”向“對話者”的身份轉變；在傳播內(nèi)容上更加注重大眾的審美變遷。同時，需要借助新媒體的力量，積極拓展紅色文化的傳播渠道，營造沉浸式的文化氛圍，探索多元化的傳播形式，更好地展現(xiàn)紅色文化中蘊含的深度思想內(nèi)涵與時代意義，擴大紅色文化的影響力。

參考文獻：

[1] 程裕袖.中國文化要略[M].北京：外語教學與研究出版社，2009.

[2] [美]尼爾·波茲曼.娛樂至死[M].章艷，吳燕楚，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2009.

[3] 唐樂.從“傳者—受者”到“對話者”：Web2.0時代組織外部傳播的傳受關系分析[J].新聞大學，2011（2）：51-56+50.

[4] 高群.井岡山革命博物館紅色文化組織傳播研究[D].武漢：中南民族大學，2019.

[5] 蘇詠鴻.邊界的瓦解與重構：網(wǎng)絡語境下的經(jīng)濟全球化與文化本土化[M].北京：中國傳媒大學出版社，2009.