陳江月

摘? 要? 本文通過(guò)對(duì)“器”的時(shí)代語(yǔ)境分析，指出“器”可用于人物品評(píng)，并為正面詞語(yǔ)，既可比喻人之器能（“器用”），又可直接喻人。在此基礎(chǔ)上，分析出劉勰作《文心雕龍·程器》篇，從比喻人之器能的角度看，是為了表明理想人格需要貴“器用”而兼“文采”，鼓勵(lì)文采之士培養(yǎng)“器用”；從喻人之義看，《程器》通過(guò)論“器”（“人”），在結(jié)構(gòu)上和《原道》進(jìn)行呼應(yīng)，并將《文心雕龍》中的譜系完善為道—圣—文—器（人）。

關(guān)鍵詞? 《文心雕龍》；程器；才器；道器

《文心雕龍·程器》篇?dú)v來(lái)頗有爭(zhēng)議。主要集中點(diǎn)為二：其一為該篇主旨，其二是該篇在《文心雕龍》中的整體定位。產(chǎn)生爭(zhēng)議的原因在于，《程器》全文論述頗不縝密，①并且，《程器》通篇論人，看似與《文心雕龍》論文之旨分離，需要加以解釋。②因此，研究者對(duì)此篇的分歧極多。③但是檢閱當(dāng)前討論可知，目前關(guān)于《文心雕龍·程器》的討論主要集中于主旨和結(jié)構(gòu)安排，對(duì)于該篇中“器”之內(nèi)涵討論不多。本文認(rèn)為，理解《程器》的關(guān)鍵，在于明晰當(dāng)時(shí)語(yǔ)境中“器”的語(yǔ)義。只有在對(duì)此概念進(jìn)行時(shí)代語(yǔ)境的還原之后，才能進(jìn)一步理解劉勰所指為何。故下文將從“器”之語(yǔ)義入手，探討《程器》之“器”的內(nèi)涵及《程器》一篇在《文心雕龍》中的意義。

一、器之語(yǔ)義

《說(shuō)文解字》解“器”：“皿也。象器之口，犬所以守之?！雹苡捎凇捌鳌焙腿祟?lèi)生活的高度相關(guān)性，“器”也引申出和人相關(guān)的比喻義，既可論人的實(shí)用性能力，又可直接喻人。在《文心雕龍·程器》中，“器”便是在和人相關(guān)的引申義上使用的。而這一用法，早有淵源。

以早期經(jīng)典《論語(yǔ)》為例，考察孔子如何以“器”論人?？梢园l(fā)現(xiàn)，孔子既以“器”論人之識(shí)量能力，如《論語(yǔ)·八佾》中，子曰：“管仲之器小哉?！庇忠浴捌鳌庇魅?，如《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》中記載：“子貢問(wèn)曰：‘賜也何如。子曰：‘女器也。曰：‘何器也。曰：‘瑚璉也。”

在以上語(yǔ)境中，“器”成為了一個(gè)評(píng)價(jià)性的詞語(yǔ)，人和“器”之間建立了某種密切關(guān)聯(lián)。因?yàn)槠魍ǔ碛腥萘?，便可以引申為人之心胸識(shí)量；而器本身有的特征，也可以和人的品性相關(guān)聯(lián)。在這種語(yǔ)境下，某人有“器”，即擁有和器類(lèi)似的器用、器量；某人為“器”，即是將其比作某種特定之器。

孔子同樣強(qiáng)調(diào)過(guò)“君子不器”，這也進(jìn)一步說(shuō)明當(dāng)時(shí)將人和“器”關(guān)聯(lián)起來(lái)思考的傾向?？鬃訌?qiáng)調(diào)“不器”，也并非是要割裂人和器之間的聯(lián)系，而是要強(qiáng)調(diào)君子和器物不同，不能僅僅以器物的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己。梁皇侃疏曰：“此章明君子之人，不系守一業(yè)也。器者，給用之物也。猶如舟可汎于海，不登山；車(chē)可陸行，不可濟(jì)海。君子當(dāng)才業(yè)周普，不得如器之守一也?！逼魑锿ǔＳ泄潭ǖ挠猛荆訁s不能如此。器的實(shí)用性令其適用范圍單一，但孔子卻希望君子們能“周其用”，而不是像器物一樣，僅僅是使用的對(duì)象。

雖然孔子論人時(shí)，又言器，又言不器，卻并不矛盾。實(shí)際上，這和他對(duì)君子的定位有關(guān)?！墩撜Z(yǔ)·子路》中有記載：“子曰：‘君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也。及其使人也，器之?！雹輳拇颂幠芸闯觯幽藶槟堋笆谷恕敝?，是將來(lái)的統(tǒng)治者。而被其所用之人，則有“器能”即可。對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，當(dāng)然是“徳施周普”為宜，這樣才能明白如何使用擁有不同器能的人才；而對(duì)于被驅(qū)使的人才而言，他們要考慮的不是如何更廣泛地使用人才，而是要如何將自己擅長(zhǎng)的器能專(zhuān)精發(fā)揚(yáng)，為上位者所用。

再以《全晉文》⑥為例，考察“器”在具體語(yǔ)境中的使用情況。除去標(biāo)題和內(nèi)容重復(fù)的、以及注釋中摻雜的，《全晉文》中共有357處提到“器”之一詞。其中，“器”代指器物或作為器物總稱(chēng)（人為或自然）而使用的情況，共有274條，其中“器械”（11條）、“神器”（39條）、“名器”（19條）等已經(jīng)成為了固定詞語(yǔ)。而“器”用于喻人的引申情況共有83條，其中，“藏器”（9條）、“器識(shí)”（5條）等詞語(yǔ)也反復(fù)出現(xiàn)。

通過(guò)統(tǒng)計(jì)能夠發(fā)現(xiàn)，“器”和人相關(guān)的比喻義被廣泛使用，接近總使用率的三分之一。并且，在用于人物品評(píng)時(shí)，“器”是一個(gè)褒義詞，往往只有在贊揚(yáng)的語(yǔ)境中，才會(huì)用“器”稱(chēng)之。既可以用來(lái)直接表?yè)P(yáng)人，如“美器”“德器”；也可以直接稱(chēng)此人有“器”或?yàn)椤捌鳌?，以明其才。批評(píng)一個(gè)人的時(shí)候，往往稱(chēng)之為“小器”，或者“器朽”。由此可知，至遲在晉時(shí)，“器”已經(jīng)成為一個(gè)被廣泛應(yīng)用的人物品評(píng)詞語(yǔ)。

以上的分析均說(shuō)明，“器”在當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境中，用于形容人時(shí)，是一個(gè)中性偏正面的詞語(yǔ)。在以為國(guó)成務(wù)為最高價(jià)值的視角下，人被比為“器”不是一件恥辱的事情，反而是一句很高的贊揚(yáng)，也是讀書(shū)人追求的目標(biāo)。正是在這樣的語(yǔ)境下，劉勰才能做出《程器》，主要從“成務(wù)”的角度，強(qiáng)調(diào)文士在擁有了“文采”的情況下，如何讓自己變得“有用”，以“華身光國(guó)”。

值得注意的是，“器”可以做雙重理解。一是理解為“器用”，即接下來(lái)劉勰引用《周書(shū)·梓材》所提出的“貴器用”而“兼文采”；二是直接承接《原道》中“有心之器”的理解，理解為“人”。由此，本篇主旨也蘊(yùn)含了雙重含義。其一，劉勰希望通過(guò)澄清文士處境，而鼓勵(lì)文士培養(yǎng)器用，成為真正的“梓材”；其二，本篇通過(guò)論“器”，也就是論“人”，和《原道》形成結(jié)構(gòu)上的呼應(yīng)。下兩節(jié)將就這兩點(diǎn)分別論述。

二、“才能”之“器”

《文心雕龍》中，“器”共出現(xiàn)29次。其中，明確運(yùn)用其器物本義的有21條，剩下的都是在比喻的意義上使用。在《程器》篇中，劉勰首先是在“才能”的意義上使用“器”喻，然后在此基礎(chǔ)上，將“器”與“人”聯(lián)系起來(lái)。

劉勰在篇章開(kāi)頭處即引用《周書(shū)·梓材》，提出士應(yīng)當(dāng)“貴器用”而“兼文采”的要求。但通過(guò)上節(jié)分析可知，士需要擁有器用，在當(dāng)時(shí)乃為流行觀點(diǎn)。那么，劉勰作《程器》，是向流行觀點(diǎn)妥協(xié)，還是另有原因呢？

實(shí)際上，在“器用”的重要性已經(jīng)被時(shí)人接受的基礎(chǔ)上，劉勰所要提高地位的，恰恰是“文采”的重要性。當(dāng)他把價(jià)值上較低的“文采”和已被普遍認(rèn)可的“器用”并列之時(shí)，“文采”便已經(jīng)獲得了與“器用”在價(jià)值上相當(dāng)?shù)牡匚?。擁有“文采“的文士，也就和具有“器用”的士人一樣，擁有一半的理想人格，都需要完善?！段男牡颀垺非八氖似?，都是針?duì)如何發(fā)展品鑒“文采”而作；這篇《程器》，則是劉勰針對(duì)已經(jīng)擁有“文采”之士的建言。

但從現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)，“器用”和“文采”，很少被認(rèn)為價(jià)值相當(dāng)；而往往被對(duì)立起來(lái)，或被進(jìn)行高下比較。從文人來(lái)說(shuō)，有些人“務(wù)華棄實(shí)”，將“文采”的價(jià)值放到“器用”之上，導(dǎo)致了不良風(fēng)評(píng)；從客觀環(huán)境來(lái)說(shuō)，由于“器用”為社會(huì)衡量成功人士的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，僅有“文采”、缺乏“器用”的文人群體，便難以得到時(shí)人的尊重和承認(rèn)。甚至導(dǎo)致了偏見(jiàn)，反過(guò)來(lái)加劇了“文采”之士與“器用”之士的對(duì)立，也讓“文采”之士愈發(fā)對(duì)“器用”嗤之以鼻。由此可見(jiàn)，為了解決第一個(gè)問(wèn)題，必須要先澄清偏見(jiàn)，調(diào)和“文采”和“器用”的對(duì)立關(guān)系，既讓時(shí)人看到偏見(jiàn)導(dǎo)致的對(duì)立、認(rèn)可“文采”，也讓文士走出偏執(zhí)、看到“器用”的價(jià)值，努力培養(yǎng)“器用”，成為真正的“梓材之士”。

所以，雖然標(biāo)題名為《程器》，全文卻并未出現(xiàn)考量器能、或分別才力的部分，而是通過(guò)澄清針對(duì)“文采”之士的誤解，為其正名，以提出器用與文采兼重的觀點(diǎn)，鼓舞文士培養(yǎng)“器用”，實(shí)現(xiàn)他心中的理想人格。

劉勰首先指出，那些批評(píng)文士的個(gè)人和群體實(shí)際上犯了古今不分和以偏概全兩個(gè)錯(cuò)誤。僅僅存在于歷史上、或個(gè)別文士的行事之差，卻被后來(lái)的批評(píng)者們“混之一貫”，將批評(píng)擴(kuò)大到當(dāng)代的整個(gè)文士群體。

對(duì)他們的批評(píng)內(nèi)容進(jìn)行概括，可以發(fā)現(xiàn)主要有以下三種批評(píng)角度：性格缺陷、行事不合禮法、參與政治傾軋。其中，基于性格的問(wèn)題可能確實(shí)存在，如韋誕之言；而基于行事、或政治做出的批評(píng)，當(dāng)是由于見(jiàn)諸史冊(cè)，或有人論說(shuō)。由是觀之，實(shí)際上有兩種不同的批評(píng)者（或批評(píng)來(lái)源）：一為流行意見(jiàn)，此應(yīng)基于魏晉以來(lái)人物品評(píng)風(fēng)氣而形成的評(píng)價(jià)框架，主要基于個(gè)人性情，并以能否有助于“器用”為標(biāo)準(zhǔn)；一為史書(shū)記載，此乃見(jiàn)諸史籍之公論，但當(dāng)時(shí)應(yīng)當(dāng)有人借此批評(píng)文人為人，這種批評(píng)便往往基于記載與現(xiàn)實(shí)的互動(dòng)。

針對(duì)這些批評(píng)，劉勰分別給出了理由。對(duì)于個(gè)人性情的批評(píng)，他認(rèn)為此乃天生之性，并不應(yīng)構(gòu)成非難人的理由。并且，劉勰在《情采》篇中已經(jīng)討論了陶鑄性情的辦法，認(rèn)為“夫才有天資，學(xué)慎始習(xí)；斫梓染絲，功在初化”，這種天生之性也能對(duì)“文采”有所助益；針對(duì)第二種批評(píng)，劉勰則尋找了一批見(jiàn)諸史籍、功業(yè)顯著的士人，指出了他們和文士類(lèi)似的缺陷（行事之失或政治傾軋），并借此進(jìn)一步論證，文士被譏諷，往往是因?yàn)樗麄儧](méi)有獲得政治地位。

因此，這些針對(duì)文士的外部壓力，都是因?yàn)槭廊藷o(wú)法透過(guò)“文人無(wú)位”的表象，看到文人有才的內(nèi)里。劉勰便推導(dǎo)出一個(gè)結(jié)論，即“名之抑揚(yáng)，既其然矣，位之通塞，亦有以焉”。從客觀環(huán)境來(lái)說(shuō)，眾人通過(guò)外在表現(xiàn)，判斷為人品性，這已是一個(gè)無(wú)法改變的現(xiàn)實(shí)，但是對(duì)文士來(lái)說(shuō)，客觀的政治地位并不是不能改變的。既然沒(méi)有政治地位，就難以獲得世人承認(rèn)，那么文士就應(yīng)當(dāng)奮起，去學(xué)習(xí)培養(yǎng)自身之“器”。所謂“君子藏器，待時(shí)而動(dòng)”，指的便是君子要保持可以參與國(guó)家現(xiàn)實(shí)政治的才能?！捌鳌辈皇莻€(gè)人的才華天賦，而是一個(gè)人能夠進(jìn)入政治生活的基礎(chǔ)。

由此，“器”和“文”進(jìn)一步結(jié)合起來(lái)。正是因?yàn)橛小捌鳌?，這個(gè)人才能夠參與到國(guó)家的政治生活實(shí)踐之中，建功立業(yè)。但也正是因?yàn)橛小拔摹保@個(gè)人才能“豫章其干”，并進(jìn)一步“騰聲飛實(shí)”（《自序》），在史書(shū)上留下濃墨重彩的一筆，不僅為現(xiàn)實(shí)的國(guó)家作出貢獻(xiàn)，也可以給自己帶來(lái)后世聲名。

三、“道—器”之“器”

由于上文已經(jīng)指出，《程器》之“器”可以從廣義上理解為喻人，在《文心雕龍·原道》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《原道》）篇中，也出現(xiàn)了以“有心之器”比喻文士的說(shuō)辭，那么，《程器》作為《文心雕龍》“其為文用”的最后一篇，通過(guò)論“器”（人），在結(jié)構(gòu)上和《原道》形成了首尾相應(yīng)。這提示出了劉勰在結(jié)構(gòu)上與《周易》的相關(guān)之處，通過(guò)“道”“器”對(duì)舉的方式，《文心雕龍》的體系構(gòu)建得以完成。

實(shí)際上，《文心雕龍》與《周易》的關(guān)系非常密切。⑦劉勰在《自序》中言明，“位理定名，彰乎大易之?dāng)?shù)”?！段男牡颀垺烦蹲孕颉吠?，共四十九篇，符合周易大衍之?dāng)?shù)。由此，為了更加深入地理解《程器》，需要將其置入《周易》“道—器”體系中去理解?！吨芤住は缔o上》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“器”的價(jià)值便來(lái)自對(duì)“道”的彰顯，“器”也被視作“道”的有形體現(xiàn)。

但在易學(xué)之中，“道”和“器”之間，還存在著“象”?！暗馈本烤故侵苯颖憩F(xiàn)于“器”，還是需要經(jīng)由“象”的中介，甚至“象”的限制，這是一個(gè)擁有爭(zhēng)議的問(wèn)題。對(duì)這個(gè)問(wèn)題的不同回答，決定了“器”的地位。若“象”僅為中間的一個(gè)環(huán)節(jié)，在邏輯上和“器”沒(méi)有派生或包含關(guān)系，那么認(rèn)識(shí)“器”便仍舊是回歸“道”的重要環(huán)節(jié)；若“象”對(duì)“器”有所限制和規(guī)范，“器”可經(jīng)由“象”而推演，那么對(duì)于明“道”而言，認(rèn)識(shí)“象”顯然比認(rèn)識(shí)“器”更為根本，“器”也因此處于派生地位。

天生有道，圣人“觀象制器”，法范萬(wàn)物。為了認(rèn)識(shí)和把握具體之物，指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)政治生活，理解和把握“象”的規(guī)律便成為重點(diǎn)。由此，漢人熱衷于通過(guò)“象”來(lái)推演把握、甚至規(guī)范有形之“器”。故而在漢代易學(xué)中，以“易象”更為關(guān)鍵，而被制之“器”，自然等而次之，在邏輯上成為了派生者。在玄風(fēng)大盛的漢末以降，不同于漢代象數(shù)派易學(xué)對(duì)“象”的強(qiáng)調(diào)和迷戀，義理派易學(xué)強(qiáng)調(diào)從形器中去學(xué)習(xí)和認(rèn)識(shí)“道”，“‘道不是虛懸之物，必須通過(guò)有形事物（形器）表現(xiàn)出自己的存在”。⑧

在漢代被挺立起來(lái)的“道”，在現(xiàn)實(shí)的分裂中喪失了公信力，文化精英們更熱衷于從本體上重新建構(gòu)“道”。無(wú)論是“象”還是“器”，對(duì)于“道”來(lái)說(shuō)，都是派生者，是為了重新悟“道”而需要仔細(xì)認(rèn)識(shí)的對(duì)象。由此，在東晉時(shí)期義理派易學(xué)家的努力下，“形器”的地位被挺立了起來(lái)，它不再是象的派生物，而是同樣蘊(yùn)含著求道之途的現(xiàn)實(shí)。

東晉時(shí)期殷浩與孫盛之“易象妙于見(jiàn)形”的辯論，便是關(guān)于“象”“器”二者，何者明道的爭(zhēng)論?！跋髷?shù)派孫盛，以《系辭》‘圣人立象以盡意為據(jù)，持‘象盡意論，即‘易象是理解圣人之意的惟一途徑；義理派殷浩，則以《系辭》的‘言不盡意為據(jù)，引申出‘象不盡意論，認(rèn)為易象是圣人的意象，并非易道。研究‘道，要運(yùn)用形名方法，對(duì)形器作具體分析”。⑨在面對(duì)“道”之時(shí)，“象”和“器”一樣，均有局限性。因此，漢代所建構(gòu)的“象”對(duì)“器”的邏輯優(yōu)先性被打破。為了回歸“道”，必須重新考量“象”“器”及二者之間的關(guān)系，“器”被納入認(rèn)識(shí)考量的范圍，“象”回歸為“道—器”中的一個(gè)環(huán)節(jié)，二者在價(jià)值上沒(méi)有區(qū)別。

天生圣人，圣人以道觀象，又觀象制器。常人由形見(jiàn)象，由象明道。而得象則可忘言，得意則可忘象，整個(gè)過(guò)程是靈活而可往復(fù)的。由此，在義理派易學(xué)的譜系中，便形成了“道—圣—象—形（器）”這樣一個(gè)可循環(huán)的譜系。

劉勰正是運(yùn)用了同樣的思路，將“文”與“道”聯(lián)系在一起。由于“形立則章成矣，聲發(fā)則文生矣”（《原道》），而圣人也作“文”垂范后世，故而引申為“道沿圣以垂文，圣因文而明道”（《原道》），建立起一個(gè)“道—圣—文”的譜系；在結(jié)尾又作《程器》一篇，如此便提示出，實(shí)際結(jié)構(gòu)當(dāng)為“道—圣—文—器（人）”。

劉勰在《原道》一篇中為文立言，指出了“文”的合法性來(lái)源，即“道”。在后來(lái)的諸篇中，他便通過(guò)對(duì)文章體裁的分類(lèi)和文章寫(xiě)作方法的分析，指出文人如何通過(guò)作文，來(lái)達(dá)到對(duì)道的體認(rèn)與彰顯。而《程器》則進(jìn)一步明確出文士學(xué)文做文，不僅能體道，更需要踐道。學(xué)文不僅是為了為文，也是為了明道；而為了明道，不僅要作文，更要發(fā)揮出自身的“器用”之資，通過(guò)現(xiàn)實(shí)的形器去理解“道”，這是一個(gè)循環(huán)流動(dòng)的過(guò)程。這就是為何“有心之器”，卻非圣人的文士，所作之文也有道之依據(jù)；也解釋了為何文士作文之后，仍需踐道而忘文。因?yàn)檫@本就是在同一邏輯鏈條下的自然展發(fā)之理。

四、結(jié)語(yǔ)

由此能夠發(fā)現(xiàn)，劉勰作《程器》，在結(jié)構(gòu)安排和深化全書(shū)主旨上用心良苦。他既是為了鼓勵(lì)讀者（即文士）能奮發(fā)向上，履文踐道，又是為了和《原道》形成對(duì)應(yīng)，將“道—圣—文—器（人）”的譜系明晰出來(lái)。這一時(shí)期的“器”已經(jīng)擁有了褒義的內(nèi)涵，以“成器”為目標(biāo)是一件值得鼓勵(lì)的事情。因此，劉勰在為文立言的基礎(chǔ)上，另作《程器》，希望文士不僅能學(xué)會(huì)如何正確為文，也能進(jìn)一步努力踐道。

因此，《程器》贊中的“文德”不應(yīng)作“文士之德”來(lái)理解，而應(yīng)當(dāng)聯(lián)系《原道》篇所言：“文之為德也大矣，與天地并生者何哉”一句理解，解為：“前代賢人彰顯了文之德?！边@種“文德”，不止是簡(jiǎn)單的文采雕縟。在《原道》的詮釋中，“觀天文以極變，察人文以成化；然后能經(jīng)緯區(qū)宇，彌綸彝憲，發(fā)輝事業(yè)，彪炳辭義”。對(duì)天文和人文的深入掌握，都能帶來(lái)“發(fā)揮事業(yè)”的后果。“文”和“道”并非是單向的存在，相反，正因人為“有心之器”，人才能夠在感受和理解到“文”，進(jìn)而發(fā)揮事業(yè)，履文踐道。

經(jīng)過(guò)這樣的明晰，也能發(fā)現(xiàn)這一篇并非在討論文人的道德品行問(wèn)題。劉勰將“文人之疵”的原因歸結(jié)為時(shí)人以偏概全的態(tài)度，這不是對(duì)文士的批評(píng)，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)的糾偏。故而全文主要是在提出理想士人標(biāo)準(zhǔn)，并在澄清對(duì)“文采”之士偏見(jiàn)的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)文人培養(yǎng)器用的重要性，指出真正能夠發(fā)揚(yáng)“文德”的人，也能夠以己之器用“華身光國(guó)”，以此激勵(lì)文士藏器待時(shí)，蓄素散采，在不得志之時(shí)以作文而體道，在時(shí)機(jī)成熟時(shí)則勇敢踐道，成為真正的“梓材之士”。

注釋?zhuān)?/p>

①②紀(jì)昀評(píng)道：“此亦有激之談，不為典要?！秉S叔琳則以為：“此篇于文外補(bǔ)修行立功，制作之體乃更完密?！眳⒁?jiàn)[梁]劉勰撰，[清]黃叔琳注，[清]紀(jì)昀評(píng).文心雕龍輯注[M].北京：中華書(shū)局，1957：426-428.

③對(duì)各家觀點(diǎn)，高宏洲對(duì)此有詳細(xì)梳理，故本文不再贅述。參見(jiàn)高宏洲.《文心雕龍·程器》辨[J].殷都學(xué)刊，2019（3）：60-62.

④王平，李建廷.《說(shuō)文解字》標(biāo)點(diǎn)整理本[M].上海：上海書(shū)店出版社，2016：53.

⑤[梁]皇侃撰，高尚榘校點(diǎn).論語(yǔ)義疏[M].北京：中華書(shū)局，2013：73，99，33，345.

⑥[清]嚴(yán)可均編.全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全晉文[M].北京：中華書(shū)局，1958.

⑦關(guān)于《周易》與《文心雕龍》的關(guān)系，已經(jīng)有很多學(xué)者進(jìn)行了研究，可參見(jiàn)黃高憲.《周易》與《文心雕龍》研究的回顧與展望[J].周易研究，2004（2）：60-65.

⑧⑨王曉毅.東晉“易象妙于見(jiàn)形”之辯及其意義[J].周易研究，2017（6）：11.

（作者單位：清華大學(xué)人文學(xué)院）

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