易宏熙

晚清著名經(jīng)學(xué)家廖平在《春秋》“素王改制”說和《五經(jīng)異義》的基礎(chǔ)上提出了以禮制為標準“平分今古”的觀點，產(chǎn)生了極大的影響。(1)郜喆：《“素王改制”與〈五經(jīng)異義〉——廖平“平分今古”的兩個基礎(chǔ)及其關(guān)系》，《人文雜志》2020年第12期。他認為古學(xué)是從周之學(xué)，其禮制是周制，以《周禮》為統(tǒng)宗，今學(xué)是改制之學(xué)，其禮制是素王所立新制，以《王制》為統(tǒng)宗。宗廟、郊祀、明堂、禘祫等國家祭祀典禮是經(jīng)學(xué)中的重要內(nèi)容，它們體現(xiàn)了對國家秩序的理解。廖平在《今古學(xué)考》中以表格形式扼要地列出了他所建構(gòu)之今古學(xué)的國家祭祀內(nèi)容，并沒有展示出相關(guān)的建構(gòu)過程和深層依據(jù)。本文旨在深入經(jīng)學(xué)的禮制和義理細節(jié)中考察《今古學(xué)考》的國家祭祀禮制及其建構(gòu)過程，揭示廖平是如何在平分今古學(xué)的觀念下將經(jīng)學(xué)重新系統(tǒng)化而完成其禮制體系的建構(gòu)的，并對廖平《今古學(xué)考》做出評定和反思。

一、“尊祖”還是“親親”：今古學(xué)的廟制與廟祭

宗廟祭祀是國家祭祀的一項重要內(nèi)容。經(jīng)典記載的宗廟制度，主要有兩處。其中一處在《禮記·王制》：

天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢。

《王制》廟制的特點是：第一，天子、諸侯、大夫皆有太祖之廟，即太廟，體現(xiàn)了尊祖的原則。天子太祖指始祖，如周之后稷，諸侯太祖指始封君，如衛(wèi)之康叔、齊之太公。第二，昭穆之廟由尊至卑降殺以兩，故天子七廟、諸侯五、大夫三。廖平認為《王制》是《春秋》的禮傳，是孔子晚年改制之學(xué)，即今學(xué)?！锻踔啤返膹R制有太祖，而《春秋》本經(jīng)中也有記錄太廟的條目，如：

桓公二年：夏四月，取郜大鼎于宋，戊申，納于大廟。

僖公八年：秋七月，禘于大廟，用致夫人。

文公二年：八月丁卯，大事于大廟，躋僖公。

宣公八年：辛巳，有事于大廟。

在廟數(shù)方面，《春秋·僖公十五年》，己卯晦，震夷伯之廟，《穀梁傳》云：

夷伯，魯大夫也。因此以見天子至于士，皆有廟。天子七廟，諸侯五，大夫三，士二。故德厚者流光，德薄者流卑。是以貴始，德之本也。始封必為祖。

《穀梁傳》“士二廟”，和《王制》小有差異，但天子七廟、諸侯五、大夫三，則相同。而且《穀梁傳》說“始封必為祖”，也有太祖之廟。綜合來看，廖平認為，《穀梁》的廟制與《王制》相合，是今學(xué)廟制。

另一處見于《禮記·祭法》：

天下有王，分地建國，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟、一壇、一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之；遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止；去祧為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉祭之，無禱乃止；去墠曰鬼。諸侯立五廟、一壇、一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嘗乃止；去祖為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉祭之，無禱乃止；去墠為鬼。大夫立三廟、二壇：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止；顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之；去壇為鬼。適士二廟、一壇：曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止；顯考(2)此處《祭法》經(jīng)文為“顯考”，然而據(jù)世次遞推，當(dāng)為“皇考”。鄭玄注：“當(dāng)為皇考，字之誤?！眳⒁娻嵭ⅲ追f達疏：《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年，第1793頁。此當(dāng)從鄭氏說。無廟，有禱焉，為壇祭之；去壇為鬼。官師一廟，曰考廟；王考無廟而祭之，去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。

《祭法》廟數(shù)也是天子七廟、諸侯五、大夫三。鄭玄注云：“祖，始也?！?3)鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年，第1793頁，第517頁。他認為《祭法》所說的祖考即太祖。鄭玄注《王制》廟制云：“此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，與親廟四”，(4)鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年，第1793頁，第517頁。在《王制》三昭三穆中分出一昭一穆為文王、武王之廟，世世不毀，此即《祭法》“二祧”，祧為祧遷之意。毀廟之主藏于二祧廟中。經(jīng)此解釋，鄭玄糅合《王制》《祭法》而成為一套廟制，周制天子七廟為后稷太廟、文武二祧及四親廟。但鄭注與《祭法》經(jīng)文不合。依《祭法》“設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)”，是由近及遠依次遞推，天子七廟，則“祖考”當(dāng)為五世祖，遠廟為祧，“二祧”當(dāng)為七廟中較遠者。如果剝離鄭玄的解釋，回到經(jīng)文本身，《祭法》廟制的特點是：第一，無太祖之廟，而按親親原則以世次遞推，按由近及遠的次序分別設(shè)立廟、祧、壇、墠，以祭祀先人；第二，廟數(shù)包含二祧廟，天子七廟，諸侯五，大夫三，由尊至卑同樣降殺以兩。

廖平講禮制，思路與鄭玄相反，鄭玄意在混合今古師說，而廖平悉為分出。廖平認為，“《王制》廟制，今說也；《祭法》廟制，古說也。各為規(guī)模，萬難強同者也”(5)廖平：《今古學(xué)考》卷下，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第71頁。。 《祭法》所載即是古學(xué)廟制。因此，廖平在《今古各經(jīng)禮制同名異實表》列有(天子)七廟：今《穀梁》《公羊》，太祖、三昭、三穆；古《國語》《左傳》，考廟、四親廟、二祧。(6)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第58頁。這就是分別指《王制》和《祭法》而言。鄭玄認為《王制》七廟中包含世世不毀的文、武二廟，廖平的看法也有所不同。《春秋》中有不毀之廟的記錄：

《春秋·文公十三年》：世室屋壞。

《公羊傳》：世室者何？魯公之廟也。周公稱大廟，魯公稱世室，群公稱宮。此魯公之廟也，曷為謂之世室？世室，猶世室也，世世不毀也。周公何以稱大廟于魯？封魯公，以為周公也。

《穀梁傳》：大室屋壞者，有壞道也，譏不修也。大室猶世室也。周公曰大廟，伯禽曰大室，群公曰宮。(7)《穀梁》經(jīng)作“大室”，廖平據(jù)班固《漢書·五行志》所引校改為“世室”，并校改傳文為“世室猶大室”，見廖平：《穀梁古義疏》，中華書局，2012年，第353頁。

此處《公羊》《榖梁》兩傳師說相同，以世室為魯公伯禽之廟，世世不毀?！洞呵锝?jīng)》書“屋壞”，旨在譏其不修。廖平《穀梁古義疏》云：

諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五，周公為大廟。魯公親盡當(dāng)去，因其初封不遷，附于太廟之室，不為別立廟，故曰室。而廟，雖百世猶五，數(shù)也。群公，四親廟也；正廟，故言宮。(8)廖平：《穀梁古義疏》，中華書局，2012年，第353頁。

廖平從稱室、稱宮的不同來分析，世室為附于太廟之室，不在《王制》所言昭穆廟數(shù)之內(nèi)，如果是五廟中的正廟，則當(dāng)稱宮。周公于魯相當(dāng)于周之后稷，伯禽始封，相當(dāng)于文王、武王。由此可知，周文王、武王是在附于太廟即后稷廟的世室中祭祀，不在天子七廟的三昭三穆之中。

綜上，廖平建構(gòu)的今學(xué)廟制為太廟、三昭、三穆、世室，以“尊祖”為主要原則；古學(xué)廟制為考廟、四親、二祧、壇墠，以“親親”為原則設(shè)立。

基于宗廟制度的不同，今古學(xué)也各自有其宗廟祭祀的安排。前面所引《祭法》中已經(jīng)按照由近及遠、由尊至卑而有月祭、享嘗、禱祭的差等?！秶Z》中也有類似的記載：

《周語》：甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也。

《楚語》：古者先王日祭、月享、時類、歲祀。諸侯舍日，卿大夫舍月，士、庶人舍時。(9)徐元誥：《國語集解》，中華書局，2002年，第7頁、第518頁。

《國語》相較于《祭法》多出“日祭”一項。許慎《五經(jīng)異義》載：“古《左氏》說：古者先王日祭于祖考，月薦于曾高，時享及于二祧，歲禱于壇，終禘及郊宗石室。終者，謂孝子三年喪終，則禘于太廟，以致新死者也。”(10)陳壽祺、皮錫瑞：《五經(jīng)異義疏證 駁五經(jīng)異義疏證》，中華書局，2014年，第465頁。廖平認為，這一說法“本于《國語》 《祭法》而不盡合”。(11)廖平：《今古學(xué)考》卷下，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第103頁。其一，“日祭祖考、月薦曾高”，只有四代親廟，而《祭法》天子有五代親廟。其二，“終禘”之“終”指天子喪終，禘于太廟致新死者，但《周語》說的是不同服內(nèi)的諸侯應(yīng)當(dāng)如何助祭天子，荒服為夷狄可不助祭，只需在夷狄之君喪畢來朝覲天子，即“終王”，“終”指夷狄之君喪終。那日、月、時、歲的祭祀應(yīng)當(dāng)如何與《祭法》廟制相搭配呢？古學(xué)的廟制以親親為原則，“父”為最親，往上親情遞減，因此，古學(xué)宗廟以“考廟”最重要。廖平認為，應(yīng)當(dāng)將五代親廟中的考廟單獨列出來，搭配“日祭”。因此，古學(xué)的天子宗廟祭祀制度是日祭考廟、月祀四親、時享二祧、歲禱壇墠。

今學(xué)的宗廟祭祀，《王制》云：

天子、諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。

《王制》為今學(xué)之主，因此，今學(xué)的宗廟祭祀為四時祭祀，天子諸侯相同。經(jīng)典中涉及宗廟四時祭的文本還有不少，如：

《禮記·祭統(tǒng)》：凡祭有四時，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。

《周禮·春官·大宗伯》：以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。

《周禮·春官·司尊彝》：春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝……秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝。

《公羊傳·桓公八年》：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。

以上諸處春、夏祭名有所不同，《祭統(tǒng)》為春礿夏禘，與《王制》同；《周禮》為春祠夏禴，禴即“礿”字，與《王制》有異；《公羊》與《周禮》相同。在廖平分今古的思路下，認為《周禮》是周制，而《王制》是孔子改制。因而，可以這樣來理解：古學(xué)系統(tǒng)中，周禮四時祭祀即《祭法》的“享嘗”或《國語》中“時享”的具體名稱；今學(xué)是把繁復(fù)的“日祭、月祀、時享、歲禱”體系刪減為簡易的四時祭，并將祭名從“春祠夏礿”改為“春礿夏禘”?！豆颉纷鳛椤洞呵铩分畟?，此處與《王制》異而與《周禮》同，是其“改今從古”之處，即改棄師承的今說而用古說。

《王制》又云：

天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆，禘一犆一祫，嘗祫，烝祫。

禘祫之禮歷來眾說紛紜?！暗劇被驗榧漓胫驗榧漓敕绞?；“禘”或為宗廟大祭，或為夏時之祭。禘祫年數(shù)也各不相同。廖平的禮制中，“祫”應(yīng)當(dāng)理解為行四時祭的祭祀方式，與“犆”相對?！盃谩奔础疤亍弊?，為在各自廟中分別祭祀?！暗劇睘楹霞溃磳⑸裰髋帕性谝黄鸷霞?。《春秋》文公二年，八月丁卯，大事于大廟，躋僖公。《穀梁傳》：“大事者何？大是事也，著祫嘗。祫祭者，毀廟之主，陳于太祖；未毀廟之主皆升，合祭于太祖?！薄豆騻鳌返恼f法也大體相同。祫祭是在宗廟中將毀廟之主和未毀廟之主按昭穆次序陳列在太廟，與太祖一起合祭。廖平的體系中，今學(xué)廟制以尊祖為主，是以太廟為核心，因而可以在祭祀時合祭。古學(xué)廟制從父往上遞推，無太廟，如果合食于考廟，然祖、遠祖比父為尊，將會出現(xiàn)以子孫為主、父祖為從的情況。因此，今學(xué)有祫祭，古學(xué)無祫祭。(12)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第100頁。

廖平建構(gòu)的今學(xué)禮制中，天子諸侯廟祭同為四時祭，那么如何表示天子與諸侯之間的等差呢？這體現(xiàn)在廖平對《王制》禘祫年數(shù)的理解中。其一，天子每年有四時祭，而諸侯“礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿”，廖平將這句經(jīng)文理解為諸侯祭祀春秋和夏冬間隔進行，今年春礿秋嘗，明年則夏禘冬烝，如此輪換。其二，諸侯和天子在夏禘的方式上不同，天子全用祫禘，諸侯的禘禮則以“一犆一祫”的方式輪換。以此推之，諸侯一年犆禘，二年不禘，三年祫禘，四年不禘，五年犆禘，六年不禘，七年祫禘，八年不禘，九年犆禘，十年不禘。《禮緯》記載“三年一祫，五年一禘”，廖平認為祫是指祫禘，禘是指犆禘，從一年開始起算，至第三年為祫禘，至第五年為犆禘。(13)廖平：《經(jīng)話》甲編卷二，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第484-485頁?！抖Y緯》所說是諸侯夏禘的年數(shù)。

可見，廖平依據(jù)今古學(xué)廟制設(shè)置的不同，結(jié)合《王制》《國語》的文本，建立起了今古學(xué)各自配套的宗廟祭祀體系。

二、“配祀”還是“獨尊”：今古學(xué)的天帝祭祀

(一)郊祀

世襲制的王朝政治中，天子的始祖和受命王都是繞不開的角色，在廖平的今學(xué)系統(tǒng)中，始祖和受命王在太廟和世室祭祀。但他從《祭法》建構(gòu)的古學(xué)廟制是由近及遠按世次遞推，并無太廟，那么，始祖和受命王在哪里祭祀呢？廖平認為，古學(xué)系統(tǒng)中，天子的始祖和受命王雖無宗廟祭祀，但分別在郊祀和明堂中進行配祀，其說在于《孝經(jīng)》：

昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。

其中關(guān)鍵在于“配祀”的觀念。郊祀是經(jīng)學(xué)中的大禮，本身是為了祭天。天者百物之祖，是一切萬物的最后源頭和最高主宰者。祭祀時天神降臨需要有人去迎接，故有“配祀”。對主祭者而言是“配祀”，對配祀者而言是“配食”或“配享”。傳說后稷是帝嚳之妃姜嫄履大人跡感孕而生，其后為周。故周人郊祀祭天推其始祖后稷配享。

廖平認為，這是古學(xué)郊祀之制，而在今學(xué)系統(tǒng)中，郊祀只為祭天，而無以祖配食之事。首先，《王制》有祭天之禮，如云“天子祭天地，諸侯祭社稷”“祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握”等，《春秋》經(jīng)文及《穀梁傳》中也有郊祀之事，但《王制》和《春秋》《穀梁》均無明文提到郊祀以祖配天之事。其次，在廖平的今學(xué)禮制中，廟制中既然有太廟以祭始祖，便無須在郊祀中再祭之。相較于古學(xué)，今學(xué)取消了郊祀禮中配祀的環(huán)節(jié)，天子不再將祭祀自己私家的祖宗和祭天帝混雜在一起，似乎更能凸顯對天帝的尊崇。

但是，《公羊傳》是有說到郊祀以祖配天的?！豆騻鳌ば辍罚骸敖紕t曷為必祭稷？王者必以其祖配。王者則曷為必以其祖配？自內(nèi)出者無匹不行，自外至者無主不止。”這與廖平的建構(gòu)不符。廖平的解釋是，這是《公羊》改今從古之處，采用了古學(xué)的說法而非今學(xué)本來面目。其實，郊祀禮“以祖配天”是漢代經(jīng)學(xué)乃至整個傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的通說。除了在對祭祀禮儀的理解上表現(xiàn)為需要有人去迎接天神之外，“以祖配天”確立起王室血統(tǒng)的神圣性和王朝受命的正當(dāng)性。這和傳統(tǒng)世襲制度密切相關(guān)，正因如此，郊祀是建構(gòu)整套傳統(tǒng)政治秩序的核心部分之一。眾多典籍和師說都涉及以祖配天，而《孝經(jīng)》和《公羊》是建構(gòu)郊祀禮及其理論的基本文獻來源，《王制》和《穀梁》未有明文，只是偶然未及而已。廖平為分今古，將郊祀以祖配天分給古學(xué)，便不得不再建構(gòu)出祭天不以祖配為今學(xué)的禮制。

(二)明堂

天子的始祖在郊祀中配祀，但受命王和始祖并不一致。據(jù)《孝經(jīng)》“宗祀文王于明堂以配上帝”，受命王在明堂祭祀中配祀。鄭玄《孝經(jīng)》注： “明堂，即天子布政之宮?！系壅撸熘畡e名也?！?14)鄭玄注，皮錫瑞疏：《孝經(jīng)鄭注疏》，中華書局，2016年，第76-77頁。明堂在經(jīng)學(xué)中是天子布政行教的地方，其中也設(shè)有祭祀，祭祀的對象是上帝，上帝和天是異名同實的關(guān)系。郊祀配祀始祖，強調(diào)神圣血統(tǒng)，明堂祭祀配祀受命王，則更強調(diào)在政教上遵循先王法度。許慎《五經(jīng)異義》載：

古《周禮》《孝經(jīng)》說：明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公所以祀文王于明堂，以昭事上帝。(15)陳壽祺、皮錫瑞：《五經(jīng)異義疏證 駁五經(jīng)異義疏證》，中華書局，2014年，第368頁。

又《周禮·考工記·匠人》記載：“夏后氏世室……殷人重屋……周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”《五經(jīng)異義》所載古說，大體上是由《周禮》 《孝經(jīng)》兩處文本糅合而來。因此，廖平認為明堂祭祀以受命王配祀是古學(xué)系統(tǒng)的禮制。

在今學(xué)系統(tǒng)中，廖平認為即無明堂之制。其依據(jù)仍可從兩方面來看。其一，就文獻來源來看，《王制》《春秋》及《公羊》《穀梁》兩傳中均未提及明堂，諸經(jīng)的經(jīng)文中只有前面所引《周禮》《孝經(jīng)》各一處提到明堂。而這里《孝經(jīng)》與《周禮》相合，《王制》是《春秋》禮傳，分屬古學(xué)和今學(xué)。廖平甚至進一步認為“《孝經(jīng)》本無今說，《春秋》本無古說”(16)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第45頁。， 《孝經(jīng)》今說和《春秋》古說都是后來經(jīng)師推演附會而成。其二，就禮制建構(gòu)的邏輯而言，今學(xué)的世室即承擔(dān)了祭祀受命王的功能。在廖平看來，今學(xué)中始祖和受命王既然已在太廟、世室祭祀，則不必又在明堂祭之，不必在郊天時再配祀。而古學(xué)廟制是世代遞遷，無太廟、世室，故與《孝經(jīng)》郊祀始祖配天、明堂祀受命王配上帝能夠相合。廖平在《今古各經(jīng)禮制同實異名表》中列有：今《穀梁》《公羊》太廟，古《周禮》《國語》《孝經(jīng)》郊；今《穀梁》《公羊》世室，古《周禮》《國語》《孝經(jīng)》明堂。(17)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第58頁，第45頁，第48-49頁。這是就今學(xué)和古學(xué)亦即《春秋》和《孝經(jīng)》中祭祀始祖與受命王的處所而言。今學(xué)改制是以夏后氏世室為世室，以周人明堂為太廟。

和郊祀類似，明堂也是兩漢經(jīng)學(xué)乃至傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)中的通說。廖平關(guān)于明堂禮的設(shè)計同樣有兩方面的問題。其一，就經(jīng)學(xué)義理而言，明堂本身還承擔(dān)著布政施教的功能，廖平未能考慮。廖平從祭祀祖宗的功能出發(fā)，將明堂劃歸古學(xué)，和今學(xué)太廟相對，就不得不建構(gòu)出今學(xué)無明堂之制。但如此一來，明堂所承擔(dān)的天子布政施教的意義亦被消解。其二，就經(jīng)學(xué)師說而言，兩漢今文經(jīng)學(xué)中是明確有明堂的，與廖平的說法不符?！段褰?jīng)異義》記載：“今《禮》戴說：《盛德記》曰：明堂自古有之……《明堂月令書》說：明堂高三丈……講學(xué)大夫淳于登說：明堂在國之陽……”(18)陳壽祺、皮錫瑞：《五經(jīng)異義疏證 駁五經(jīng)異義疏證》，中華書局，2014年，第367-368頁。對此，廖平指出，“《戴記》四說皆古學(xué)之流派，非今學(xué)也。且其四說有一說以明堂為文王之廟，即許君所引古《周禮》《孝經(jīng)》說也”(19)廖平：《今古學(xué)考》卷下，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第102頁，第69頁。。 《戴記》明堂四說是指此處三種說法及《禮記·明堂位》所載“大廟，天子明堂”之說。《明堂位》說與古《周禮》《孝經(jīng)》說“明堂，文王之廟”相同，這被廖平認為明堂制是古學(xué)的證據(jù)之一。廖平認為，凡講明堂者皆為古學(xué)，今學(xué)本無明堂，許慎未能以禮制為據(jù)，誤以為《戴禮》立學(xué)官即是今學(xué)。

更進一步，廖平認為，“《戴禮》今古雜有，非一家之說”(20)廖平：《今古學(xué)考》卷下，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第102頁，第69頁。， “《戴禮》古多于今，漢儒誤以為今學(xué)”(21)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第58頁，第45頁，第48-49頁。，并作《兩戴記今古篇目表》加以劃分。廖平建構(gòu)出今古學(xué)的明堂和郊祀禮之后，又將其作為劃分大、小《戴記》今古篇目、建立今古學(xué)經(jīng)典譜系的一個重要標準?！缎〈鞫Y記》之《祭義》《明堂位》和《大戴禮記》之《盛德》《明堂》等篇皆有明堂之事，《小戴禮記》之《明堂位》《喪服小記》《大傳》《禮運》《郊特牲》和《大戴禮記》之《朝事》等均有以祖配天之事，而諸篇皆被列為古學(xué)篇目。(22)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第58頁，第45頁，第48-49頁。

(三)圜丘禘

與南郊、明堂祭祀類似的，還有圜丘禘禮?！抖Y記·祭法》及鄭玄注云：

周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。【注】禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘，謂祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊，曰郊。祭五帝、五神于明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾。(23)鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年，第1783頁。

《國語·魯語》也有《祭法》此文。這里分出了禘、郊、祖、宗四項。鄭玄認為，祖、宗通言，同在明堂，周代配祀文王、武王，郊祀在南郊，周代配祀后稷，與《孝經(jīng)》相同?！都婪ā范喑龅囊豁椂E禮，鄭玄認為不是在宗廟舉行的禘禮，而是“祭昊天于圜丘”。圜丘大禘并非經(jīng)文和漢代經(jīng)說所有，是鄭玄綜合《周禮·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”和《大司樂》“凡樂……冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣”而來。廖平采納了鄭玄“祭昊天于圜丘”的說法，沒有采用前面古學(xué)宗廟祭祀所提到的《五經(jīng)異義》所載古《左氏》說“終禘及郊宗石室”的說法。其原因在于鄭玄之說本于《周禮》，廖平認為《周禮》是古學(xué)統(tǒng)宗，而古《左氏》說是錯誤推演而來。

廖平認為，祭昊天上帝于圜丘就是古學(xué)禘禮，今學(xué)沒有祭天帝的禘禮。首先，從經(jīng)學(xué)文本上看，《王制》《春秋》中提到的禘禮，如《春秋》閔公二年“吉禘于莊公”，僖公八年“禘于大廟”，以及《王制》“夏曰禘”，禘禮都是宗廟祭祀，與《周禮》《祭法》的祭昊天上帝毫不相干。其次，在廖平的思路中，今學(xué)系統(tǒng)的祭天只有郊祀就足夠了，再設(shè)立一個禘禮祭天則有疊床架屋、瀆則不敬之嫌，更能體現(xiàn)對天的“獨尊”。這樣，古學(xué)有圜丘、郊祀、明堂之禮祭祀天帝，且各以人鬼配祀；今學(xué)將祭祖與祭天分開，祭天只有郊祀一種，禘禮改為宗廟夏祭、天子祫禘、諸侯一犆一祫，如前所述。

然而，在廖平的體系中，《左傳》為史學(xué)派，屬古學(xué)，但同時《左傳》又是《春秋》之傳，必須解釋《春秋》“禘于大廟”的經(jīng)文，整個廟制和禘禮都會和他建構(gòu)的今古學(xué)禮制沖突。廖平提出《左傳》有緣經(jīng)立說、改古從今之事來解決。具體如何理解《左傳》的廟制和禘禮，從《今古學(xué)考》中可梳理出三種說法：

(1)今學(xué)廟制為太廟、世室、三昭三穆，古學(xué)為考廟、四親廟、二祧、壇墠，廖平在《今古各經(jīng)禮制有無表》中列有：古《左傳》有祧廟、壇墠、太廟、明堂、世室。(24)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第56頁，第55頁。據(jù)此，則《左傳》既保留古學(xué)廟制，又有用今學(xué)廟制，兩套方式疊加。

(2)廖平在《左傳改古從今表》中列有：《祭法》有祧廟無世室，《左傳》有世室無祧廟；《祭法》無太廟，祖宗在明堂，《左傳》有太廟無明堂；《國語》禘于圜丘，稱禘郊，《左傳》禘于太廟，祀文王。(25)廖平：《今古學(xué)考》卷上，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第56頁，第55頁。據(jù)此，則《左傳》不用古說廟制而全從今學(xué)，天子禘禮亦改從今學(xué)。

(3)《今古學(xué)考》卷下：

今學(xué)有大廟，古學(xué)無大廟?！睹魈梦挥洝芬颉洞呵铩酚写髲R，緣經(jīng)為說，故曰：“大廟，天子明堂?！币悦魈?、大廟分為天子、諸侯制，順《春秋》大廟之文也。今學(xué)禘在大廟，古學(xué)禘不在大廟。[鄭曰行于圜丘——廖注]《春秋》有“禘于大廟”，當(dāng)緣經(jīng)為說，故《左傳》[當(dāng)為“《禮記·明堂位》”——引者]曰：“季夏六月，以禘禮祀周公于大廟?！毖蕴熳佣E于圜丘，諸侯則禘于大廟，以順《春秋》“禘于大廟”之文也。此《左氏》緣經(jīng)立說之事也。(26)廖平：《今古學(xué)考》卷下，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第102頁，第104頁。

今學(xué)有太廟無明堂，古學(xué)無太廟有明堂。廖平將《明堂位》“大廟，天子明堂”與《左傳》“禘于太廟”結(jié)合， 《明堂位》記魯禮， “大廟，天子明堂”意為魯國太廟相當(dāng)于天子的明堂，而《左傳》“禘于太廟”是記魯國之事，祭祀周公。據(jù)此可知，廖平認為《左傳》在這一問題上是以明堂、太廟分天子、諸侯制：天子制仍用古學(xué)，有明堂祭受命王，禘禮行于圜丘；諸侯制則用今學(xué)，無明堂，禘于太廟，祭始封之祖。

這三處說法并不一致，但在總體上都是在《左傳》緣經(jīng)立說、改古從今的思路下來處理的。廖平在確立起分立的今古學(xué)的祭天禮制后，《公羊》郊祀以祖配天，《戴記》明堂說為古學(xué)，《左傳》禘于太廟為緣經(jīng)立說、改古從今等，都是在這一框架下再對其他無法歸入其中的說法進行說明，即廖平所謂“先立二幟，然后招集流亡，各歸部屬。其有不歸二派者，別量隙地處之”(27)廖平：《今古學(xué)考》卷下，李耀仙主編：《廖平選集》，巴蜀書社，1998年，第102頁，第104頁。。

三、結(jié) 語

至此，廖平建構(gòu)起了今古學(xué)兩套國家祭祀的禮制體系，其內(nèi)容分別見表1、表2：

表1 《今古學(xué)考》中古學(xué)的國家祭祀禮制體系

表2 《今古學(xué)考》中今學(xué)的國家祭祀禮制體系

綜上所述，廖平建構(gòu)今古學(xué)國家祭祀的過程可以概括如下：第一，從《春秋》素王改制出發(fā)，以《王制》與《春秋》相合，確立今學(xué)的廟制為太廟、三昭三穆、世室，以尊祖為原則；而《祭法》廟制考廟、四親、二祧、壇墠依世次遞推，以親親為原則，遂判定為古學(xué)。第二，從宗廟制度確立配套的宗廟祭祀方式出發(fā)，據(jù)《祭法》 《國語》確立古學(xué)廟祭有日月時歲的差等，據(jù)《王制》《春秋》確立今學(xué)廟祭為四時祭祀，且有太廟祫祭。第三，從祭天與祭祖的關(guān)系出發(fā)，以《祭法》和《孝經(jīng)》《周禮》相合，確立古學(xué)的祭天帝有郊祀、明堂、圜丘禘，各以先祖人鬼配祀；又從《王制》《穀梁》建構(gòu)出今學(xué)的祭天與祭祖分開，祭天只有郊祀，體現(xiàn)對天的獨尊，祭祖在太廟，禘禮為宗廟夏祭。第四，自確立今古學(xué)分立的禮制后，將其作為標準，以改古從今、改今從古、緣經(jīng)立說、后儒誤解等方式對處于“中間地帶”“不歸部屬”的其他異說進行解釋，盡可能納入“平分今古”的體系中。

由此可見，廖平《今古學(xué)考》的禮學(xué)體系是在分今古學(xué)的觀念下，根據(jù)經(jīng)學(xué)文本和制禮邏輯兩方面進行綜合建構(gòu)的結(jié)果，從而使得“平分今古”的經(jīng)學(xué)觀念變得內(nèi)容豐富、脈絡(luò)分明。廖平通過回歸經(jīng)典本身對經(jīng)學(xué)進行重新組織，表明在不同經(jīng)學(xué)文本的組合中，在不同義理原則的指導(dǎo)下，經(jīng)學(xué)的生長具有多種多樣的可能性。經(jīng)學(xué)不再是可供考索的既定的歷史內(nèi)容，而是經(jīng)師基于文本、義理和個人洞見的系統(tǒng)的創(chuàng)造性成果?！督窆艑W(xué)考》打破了清代考據(jù)學(xué)“六經(jīng)尊服鄭”的獨尊局面，打開了經(jīng)學(xué)討論和發(fā)展的空間，促使晚清經(jīng)學(xué)發(fā)生范式轉(zhuǎn)化。