張博鈞
(廣東石油化工學(xué)院 中文系,廣東 茂名 525000)
值得注意的是,如此大量的詞作,基本上都完成于光緒十八年(1892)以前,亦即易順鼎三十五歲之前,三十五歲之后,易順鼎便鮮少填詞,也未見再有詞集梓行,少數(shù)的零星詞作,大都散見于詩集、報刊之中。陳松青《易順鼎詩文集·集外詞存》輯錄易順鼎零散詞作二十八闋,其中《摸魚兒·題雁來紅圖卷》作于光緒十二年(1886),《齊天樂》(菱塘魚籪無人路)作于光緒十六年(1890),《還京樂·和袌碧,用清真韻》陳氏未詳作年,但若以之與陳銳《袌碧齋詞》參照,可知此詞乃和韻陳銳《還京樂·寄易實甫武昌,用清真韻》而作,陳銳之詞約作于光緒三十二年(1906),故知易氏此詞當作于同時或稍后。由此可見,除前述《摸魚兒》與《齊天樂》二詞外,其余二十六闋均作于易氏三十五歲之后,其數(shù)量尚不及易氏詞作的百分之五。也就是說,在上述詞集之中,幾已囊括了易順鼎現(xiàn)存全部詞作,而這些詞作均成篇于詞人十七歲到三十四歲之間,因此陳松青才說其詞是“典型的青春文學(xué)、才子文學(xué)”。
以易順鼎詞作數(shù)量之多及前期創(chuàng)作之集中,可知其人于填詞一道,用力不可謂不勤。究竟是什么原因讓易順鼎從銳意填詞到幾乎輟詞不為?而這個原因在他學(xué)詞、填詞的經(jīng)歷中,是否有跡可循?本文擬借由梳理易順鼎詞集,參照其生平行跡,期能一探他學(xué)詞經(jīng)歷,并嘗試理解其人輟詞不為之緣由。
筆者所見易順鼎詞共八集十二卷,創(chuàng)作時間最早的是《湘弦詞》,附刻于光緒五年(1879)《丁戊之間行卷》之后,作年約在“癸酉至乙亥”間,即同治十二年至光緒元年(1873—1875),所收詞作為易順鼎十六至十八歲時所作;最晚的則是光緒十七年(1891),與程頌萬等人結(jié)社聯(lián)吟的《湘社集》。易順鼎各詞集均有明確系年,時間脈絡(luò)清楚明晰,故可依據(jù)年代先后,順序排列。除集與集之間時序井然外,易氏各集詞作之排次,亦略依時間先后次第排列。以最早的《湘弦詞》為例,此集除注明作于癸酉至乙亥年間外,集中作年明白可知者,均按時間順序編排,如:《齊天樂·七夕》之后接《賀新涼·中秋》,再之后則有《酹江月·甲戌十七初度》《金縷曲·乙亥元日時在鼎州》,從七月初七,到八月十五,乃至易順鼎生日九月初五,再到來年元日,次序絲毫不錯。
此外,未標明作年的作品,雖難以考知創(chuàng)作時間,但據(jù)其所記節(jié)候看來,實亦略按季節(jié)順序排列,因此自第一首《蝶戀花·春日題桃花源》起,至第十六首《疏影·梅影用紅豆樹館韻》止,季節(jié)遞嬗已由春至冬,可見此十六闋詞當作于癸酉年;而第十七首《菩薩蠻》(落紅滿地香成陣)于秋冬之后,復(fù)寫暮春,可見作此詞時已是來年春天,故此詞至第四十首《浣溪紗·湘江舟行》當均作于甲戌年,上述《酹江月·甲戌十七初度》一詞即列于此一部分;而第五十首《金縷曲·乙亥元日時在鼎州》以后諸闋則作于乙亥年之后。
另如《摩圍閣詞》作于光緒四、五年(1878—1879),創(chuàng)作時間接續(xù)在《丁戊之間行卷詞》的“戊寅之秋”之后,而《摩圍閣詞》起首之《秋思耗·得湘中故人書用耒邊詞得秋錦書韻》正作于秋末冬初,且之后詞作均按照節(jié)候,順序排列至己卯年暮春。又《摩圍閣詞》中明確可系年之作,如:第十首《渡江云·十二月十三夜望月和次香韻》、第十八首《滿江紅·殘臘十五日,江路沖寒,賦此為蠻天雪印》、第六十四首《高陽臺·上巳日紫帆同次香、敦甫江岸踏青,賦此調(diào)寄余古歡閣,即用原韻答之》、第七十八、七十九首《憶舊游·清明和家大人韻二首》以及第九十首《青玉案·閏三月和家大人原韻》等,亦均按時間先后排序。
由此可見,易順鼎詞集之編纂,整體上具有明確的時間刻度,對于了解詞人之經(jīng)歷及作品,提供了相當大的幫助。茲將易氏各詞集之系年表列如下,以明各集先后次序及承續(xù)關(guān)系:
(續(xù)表1)
根據(jù)表1,初步可以看出同治十二年到光緒元年(1873—1875)這段時間,易順鼎于詞之一道興味正濃,頗見用心,不僅持續(xù)創(chuàng)作,成果亦十分可觀。光緒二年到光緒六年(1876—1880),是易順鼎一生詞體創(chuàng)作最為繁盛的時期,《鬘天影事譜》《丁戊之間行卷詞》《摩圍閣詞》《楚頌亭詞》都先后完成于這段時間,此時詞作數(shù)量甚至超越詩作。光緒六年(1880)之后,詞體創(chuàng)作開始出現(xiàn)間歇現(xiàn)象,可見此時易順鼎的心態(tài)必然發(fā)生了變化。光緒十三年(1887)因與鄭文焯等人于蘇州結(jié)社,酒朋吟侶,彼此酬唱,詞事稍振,才有《琴臺夢語》《吳波鷗語》等詞集的出現(xiàn)。但此時易氏致力于詞的程度,大不如前,社集消散之后,便即再輟詞筆。至光緒十七年(1891)與程頌萬等人于長沙結(jié)湘社,才又有《湘社集》中的詞作傳世,《湘社集》之后,易順鼎就再也不曾大量填詞,只有在某些特殊場合才偶有零星詞作流傳。
表1 易順鼎詞集系年表
以詞集類型來看,上表所列前六種均是易順鼎個人詞集,六集之中,有五集成編于光緒六年(1880)以前,后二種則為社集之作,二集之前都有一段填詞的間歇期。就詞集刊刻狀況而言,社集二種中,《吳波鷗語》據(jù)龍榆生按語所記,乃朱祖謀手抄本,似未見梓行;《湘社集》兼詩、詞、斷句、序文為一集,詞為其中一卷。其余各集則除《湘弦詞》為附刻外,均屬單行本。
因此,若綜合考慮創(chuàng)作時間、詞集類型、刊刻狀況等因素,筆者以為可以將易順鼎整個填詞歷程分為三個階段:自學(xué)詞之始迄于光緒二年(1876)這段時間,為其填詞經(jīng)歷的第一期,此期以《湘弦詞》為代表;光緒二年到光緒六年(1876—1880)為第二期,此期詞作最豐,四集面貌各異,別具特色;光緒十三年(1887)以后為第三期,以《琴臺夢語》為代表,《吳波鷗語》《湘社集》附之。一、二兩期時間雖然相續(xù),但從易順鼎以《湘弦詞》為附刻這一舉措來看,或許暗示這兩期的詞作存在著些許差別;二、三兩期時隔七年,第三期又以社集之作為多,兩集之間又相隔四年,實已預(yù)示了易順鼎日后輟詞不為的路向。
盡管易順鼎填詞的時間相對集中在生命前期,卻不代表他的詞作與詞學(xué)宗尚自始至終都只有單一面向。前文即曾指出,易氏以《湘弦詞》為附刻的舉動,已有意無意透露出,在他最熱衷填詞的那幾年里,至少存在一次詞學(xué)轉(zhuǎn)向,也正是此一轉(zhuǎn)向,使得《湘弦詞》只能淪為附刻,而不是成為某集的一卷。除此之外,詳考易順鼎早年詞集、詞作,可以發(fā)現(xiàn),在他于詞之一道用力最勤的時候,其實已隱約露出日后輟詞不為的端倪。以下茲就上述兩方面的路徑轉(zhuǎn)換,論述易順鼎的填詞經(jīng)歷。
(1)“始獲讀宋名家詞”:光緒二年(1876)的詞學(xué)轉(zhuǎn)向
《湘弦詞》收錄易順鼎十六到十八歲的作品,乃易氏現(xiàn)存詞集中創(chuàng)作時間最早者,但該集并非他首刊的詞集,亦非初學(xué)填詞的成果集結(jié)。據(jù)易順鼎《鬘天影事譜自序》《故友蔣君詞敘》所述,其初學(xué)填詞約在十三歲左右,而其《琴志樓摘句詩話》有言:“余十五歲時,刻詩詞各一卷,曰《眉心室悔存稿》,自署曰‘懺綺齋’……二十年來,欲求當時刻本,片紙無存?!毕掠行∽⒃疲骸按嗽娪锌瘫?,今久佚?!笨芍醉樁υ小睹夹氖一诖娓濉吩~一卷,刊刻于十五歲時,距學(xué)詞之始不過兩年,其中文字當可見初學(xué)填詞之軌跡。但此集久佚,易順鼎自己也無存本,因此欲考察其填詞經(jīng)歷,只能由《湘弦詞》入手。
在《故友蔣君詞敘》一文中,易順鼎自述其學(xué)詞經(jīng)歷曰:“余十二三歲,初至黔,師其名宿芷升莫先生,世所稱子偲征君之弟也,樸學(xué)而工詞。余學(xué)為詞自莫先生始。”又《鬘天影事譜自序》云:“余年十三四,即學(xué)為詞。篇成,雖友人稱善,未能自慊也。曩歲游京師,始獲讀宋名家詞,如吳君特、周公謹其人者?!睋?jù)此可見,易順鼎約在十三歲開始跟隨黔地名宿莫庭芝學(xué)詞,到十九歲創(chuàng)作《鬘天影事譜》時,他的學(xué)詞路徑即出現(xiàn)一明顯轉(zhuǎn)折。易順鼎雖未明言莫氏引領(lǐng)的詞學(xué)門徑為何,但就其《鬘天影事譜自序》所言,約略可以推知莫氏詞學(xué)取向,當是崇北宋而黜南宋的。顧樸光即指出:“從莫庭芝現(xiàn)存的作品看,他較多地受到韋莊、秦觀、周邦彥、蘇軾等人的影響,其師承的痕跡,是十分明顯的?!蹦霞纫员彼卧~為宗法對象,易順鼎從其學(xué)詞,門徑自應(yīng)大致相近,雖然日后回顧,易氏對此時之作“未能自慊”,但當時或許也未明所以,要到光緒二年(1876)入京參加會試,與京師乃至其他地區(qū)詞人交往后,方能出此反思之語。在《鬘天影事譜自序》中,易順鼎特地拈出吳文英與周密為“宋名家詞”之代表,即顯示以吳、周為代表的南宋詞人,是他在入京以前較少接觸的。獲睹宋名家詞,詞學(xué)視野大開,使易順鼎于詞之一道,不論是在興趣或內(nèi)容上,都產(chǎn)生了一定程度的變化。
《鬘天影事譜》作于光緒二年到光緒三年(1876—1877),即易氏丙子年會試落第后,到來年入京參加會試的這一段時間內(nèi)。這部詞集接續(xù)于《湘弦詞》之后,是易順鼎在“獲讀宋名家詞”,汲取全新的詞學(xué)養(yǎng)分之后,自覺進行的詞體創(chuàng)作。他在序中說自己“自春明下第,萬感無聊,而于此道,乃稍稍進矣”,雖然從字面上的表述看來,填詞似乎是他落第后百無聊賴、聊以自遣的無意之舉,但從“稍稍進矣”四字即可看出,《鬘天影事譜》實是他出于自覺的創(chuàng)作實踐,不僅勤于創(chuàng)作,還有意識地與過往作品相較,自覺填詞技藝“稍稍進矣”,欣悅之情溢于言表。值得注意的是,在易氏現(xiàn)存詩作中,光緒二年(1876)只錄至初抵京城的《都門春感》,光緒三年(1877)所收詩作則始于《抵都門作》,而在《鬘天影事譜》創(chuàng)作的“丙子春仲訖丁丑春孟”這段時間內(nèi),乃至于在此期間所記述的所有事件、活動,未見任何詩作留存。若非易順鼎此時詩作有所散失,則顯示他在這段時間將大多心力都放在詞體創(chuàng)作上,更可證明易氏此時于詞之一道的自覺用心,絕不只是萬感無聊下的簡單消遣而已。
若將代表初學(xué)門徑的《湘弦詞》,與詞學(xué)轉(zhuǎn)向的實踐之作《鬘天影事譜》參照互觀,更可見易順鼎此時填詞路徑、態(tài)度的明顯轉(zhuǎn)變。以選用詞牌為例,在《鬘天影事譜》中,不同詞牌的大量使用,即可明顯見出易順鼎此時于詞體創(chuàng)作進行多方嘗試的企圖。在《湘弦詞》六十七闋詞中,易順鼎所用詞牌共二十七調(diào),用調(diào)著實稱不上多變,且大抵為常人耳熟能詳?shù)那{(diào),茲將該集使用兩次以上之牌調(diào)統(tǒng)計如下:
從表2可知,使用次數(shù)在五次以上的,就有《浣溪沙》十闋,《滿江紅》《金縷曲》各八闋,《百字令》六闋,皆是常見的詞牌,四調(diào)相合共三十二闋,已接近《湘弦詞》作品總數(shù)之半,易氏擇調(diào)之慣性于此可見一斑。但在《鬘天影事譜》的一百零四闋詞中,易順鼎共選用詞牌七十七調(diào)、七十八體,仍將其中重復(fù)使用之牌調(diào)列如下表,以便參照:
表2 《湘弦詞》中使用兩次以上牌調(diào)
由表3所列可知,除《洞仙歌》有六闋,《金縷曲》五闋,《臺城路》四闋,《天香》《高陽臺》《沁園春》《鶯啼序》各三闋,《浪淘沙令》《念奴嬌》《一萼紅》《風流子》《春光好》各有兩闋之外,其余六十五調(diào)、六十六體均未重復(fù),且《鬘天影事譜》使用的七十七個詞牌中,與《湘弦詞》重復(fù)者,僅十二個,新用的詞牌就多達六十五個。在長調(diào)的使用上,《鬘天影事譜》有五十一調(diào),《湘弦詞》僅有十調(diào),兩者對比懸殊,凡此皆可見易順鼎在獲讀宋名家詞之后,于擇調(diào)之際,有意避熟,多方試填新調(diào)的用心。
表3 《鬘天影事譜》使用兩次以上牌調(diào)
踐習新調(diào)之余,《鬘天影事譜》中另有多闋用韻、效體之作,明顯表現(xiàn)出規(guī)仿前人的意圖,茲將其用韻、效體之作,整理如下:
由表4可以看出,易順鼎于詞題明白點出的用韻、效體對象中,除周邦彥外,均為南宋詞人,被列舉為“獲讀宋名家詞”代表的吳文英赫然在列,清楚展現(xiàn)出易氏自覺地對前人之作,尤其是南宋名家詞作的取法與學(xué)習。這種用韻、效體的情況,在《湘弦詞》的作品中尚未出現(xiàn),由此可見,易順鼎確實是以不同于以往的心態(tài)與眼光在從事《鬘天影事譜》的創(chuàng)作,其用心之深刻,用力之勤勉,透過以上論述即可略見端倪。
表4 《鬘天影事譜》中用韻、效體之作
(2)“壹意為詩”:光緒三、四年間(1877—1878)由詞向詩的復(fù)歸
光緒二年(1876)獲讀宋名家詞之后,易順鼎于詞之一道雖曾積極踐習,專意填詞,致使詩集出現(xiàn)近一年的空白,但他或許從未有以詞立身名世之意,因此在《鬘天影事譜自序》中才會避重就輕地說此乃“春明下第,萬感無聊”之作,卻又不禁得意于自己詞作“稍稍進矣”,呈現(xiàn)一種矛盾心理。這種著意用心于詞的創(chuàng)作態(tài)度,在易順鼎創(chuàng)作生涯中堪稱曇花一現(xiàn),作為一個傳統(tǒng)文人,面對詩詞二體的選擇時,他毫不猶豫地選擇了詩。
《丁戊之間行卷自敘》略述該集編定緣由時提及:“其壹意為詩,自丁丑歲始也。明年戊寅之秋,余齒亦既二十,賦性昏惰,即茲區(qū)區(qū)者,亦以菁華告竭為憂,不得已遂舉兩年所為歌詩,刪定數(shù)百篇,附以雜文詞曲,為《丁戊之間行卷》?!睆男蛭难哉摽磥?,此集之所以編定,似是易氏憂心自己“菁華告竭”,因此才整理近兩年作品,刊刻出版。但若細玩文意,即可知易順鼎之所以編定此集,主要原因乃在于他丁丑歲始“壹意為詩”,而《丁戊之間行卷》正是他“壹意為詩”之后的具體成果。該集在當時頗受稱道,潘祖蔭曾親口對他表示自己“曾讀《行卷》,驚才絕艷,傾倒久矣”,又向刑部衙門諸司官稱許其為“空前絕后一枝筆”,可謂贊賞備至。易順鼎曾以《行卷》呈張之洞,向他請益,又曾以此向王闿運求教,可見他對《丁戊之間行卷》頗具自信,似乎亦有以此集作為其弱冠時期代表作品之意。
易順鼎既以《丁戊之間行卷》四處呈教于人,顯然存在干謁之企圖,內(nèi)容自然要向傳統(tǒng)士人之價值觀靠攏。楊柏嶺曾指出晚清民初詞家“無法完全擺脫詞為小道、小技的意識,盡管他們認識到為詞也是為道之一種,甚至‘然其極至,可以立言’”,但在傳統(tǒng)經(jīng)世致用的士大夫教育之下,文人未必會選擇詞作為成道之器。楊氏之觀點適足以解釋易順鼎何以在光緒二年(1876)用力于詞,卻在光緒三年(1877)即改弦易轍,由詞向詩復(fù)歸,而易氏之所以特別于序中大力標榜自己“壹意為詩”,該集之編纂亦以詩作為主,實際均是傳統(tǒng)觀念使然。雜文詞曲雖為附帶,但畢竟仍是集中的一卷,因此,易順鼎對收錄集中的詞作理應(yīng)經(jīng)過篩選,以符合他此時的詞學(xué)期待,或他人對其創(chuàng)作的期許?!抖∥熘g行卷詞》的題材,主要以題贈酬唱、羈旅行役及閨情側(cè)艷之作為主,整體上不脫前兩集之范疇。但從其中收錄的詞作看來,可以發(fā)現(xiàn)側(cè)艷之作明顯減少,集中雖仍有部分閨情詞,但大多出之以小令,寫來含愁脈脈,卻不失清麗,如其《采桑子》“緗桃花下留春住,春又匆匆。嫩翠憨紅。消得簾鉤昨夜風”,《賣花聲》“病來和夢說溫存。不是紅鵑窗外語,忘了殘春”,《醉太平》“衫兒醉松。鬟兒睡松。海棠落了輕紅。是愁中夢中”等,詞寫春愁搖漾迷離,看似不著意,卻又總是讓人難以忽略。這類題材在《丁戊之間行卷詞》中多是淡筆輕描,略略點染,少見如《鬘天影事譜》中長調(diào)敘情、雕琢精雅之作。此外,集中題贈酬唱之作頗多,幾占全集詞作的三分之一,這類詞作大多是透過回憶或贈友,借題發(fā)揮,抒發(fā)詞人心中感慨。如光緒三年(1877)會試落第,易氏亦作有《大酺》一詞,題曰:“王夢湘下第出都,賦此調(diào)留別,即用余稿中原韻。春去尋春,客中送客,朝茵白日,相對黯然,因次前韻答之,無當贈言,絮愁而已?!鳖}中即已言明“無當贈言,絮愁而已”,正是易順鼎此類詞作的明顯特征。
值得注意的是,同樣是下第歸里,《鬘天影事譜》收錄不少易順鼎于光緒二年(1876)旅次之中所作的懷古詞,抒發(fā)其對歲月流逝、歷史興亡的諸多感慨,但在《丁戊之間行卷詞》所錄光緒三年(1877)詞作中,僅有《水調(diào)歌頭·青溪小住,畫槳迎潮,制此詞倚楫而歌之,如向廿四橋頭,聞簫聲隱隱也》一詞可以歸類為懷古之作。但此詞與《鬘天影事譜》所收懷古詞的情調(diào)明顯有別,詞中不復(fù)滿腔天地無情的怨忿,如《念奴嬌·江南舟中作》“今古夢痕消不盡,付與敗蕉殘鹿”“無情最是,秦淮一片寒綠”,反而帶點旁觀的淡然,清冷地追尋著過往的人事遺跡?!岸嗌冽報椿⒕?。多少鶯啼燕語。流水杳難尋”“消他幾度斜照。換盡綠楊陰”等語,反復(fù)展現(xiàn)人事變換的頻繁與不可逆轉(zhuǎn),但詞人并未再出以無情之怨,反而結(jié)以“湖為莫愁好,一鴉到如今”“四百畫橋月,依舊蕩波心”的冷然。淡漠疏離的況味底下,無可奈何的遺憾仍舊充滿其中,顯然動蕩的不僅僅是映照畫橋明月的波心,亦是詞人深隱的內(nèi)心。
既然易順鼎內(nèi)心依舊因今昔之感而動蕩,何以未如去年一般將情感抒發(fā)在詞作上呢?筆者以為關(guān)鍵正在易順鼎于此年始“壹意為詩”,因此在傳統(tǒng)詩詞有別的辨體觀念下,他改以詩體負載這類懷古題材的書寫,抒發(fā)對歷史興亡的種種感慨,在《丁戊之間行卷》所收古今體詩中,即有大量懷古之作,如其《江行雜詩二十首》,幾乎每到一地,就有一首懷古詩作,詩中和詞同樣結(jié)合羈旅之感與華年之嘆,卻往往在抒情之外,加以歷史的反思,借古諷今,不僅沖淡了興亡之哀,還多了點孤臣孽子的聲嘶力竭。如其《江行雜詩》之八“歌舞茍未休,戰(zhàn)爭方未已。武嬉而文荒,其禍乃至此”,之十一“美人與天子,并覺江南奢。惜哉泄已盡,恨亦層層加”等,均展現(xiàn)出不同于詞作的詩歌風格,也顯示出易順鼎對于詩詞兩種文體不同的創(chuàng)作趨向。
由于本文以詞為研究主體,故將《丁戊之間行卷》的“壹意為詩”視作易順鼎由詞向詩復(fù)歸的表現(xiàn),但或許對于易氏本人而言,所謂的復(fù)歸從來就不存在,他一直都服膺于傳統(tǒng)士人的價值觀,《鬘天影事譜》不過是他人生旅途中,偶然的旁逸斜出。在此之后,易順鼎雖然沒有立即輟詞不為,但其創(chuàng)作都是詩詞并行,類似光緒二年(1876)那樣專力填詞,詩作偏廢的情況,再未發(fā)生,《丁戊之間行卷》以詩為主,自不待言,緊接其后的《摩圍閣集》亦是詩詞各半。必須特別強調(diào)的是,《摩圍閣詞》之作,實已初步開啟日后《琴臺夢語》《吳波鷗語》《湘社集》的創(chuàng)作模式,亦即:易氏自發(fā)性填詞的情況逐漸減少,往往須待詩友之激發(fā),方有大量詞作涌現(xiàn)。
易順鼎《摩圍閣詞自敘》提及此時與張景昌、蔣文鴻“同居黔東,刻意為詞”,又說斯集之成,“皆與二君切磋講論之功”,可見撰作此集,實得益于蔣、張二人不少?!赌w詞》集分二卷,卷上署“歲寒三友社言”,卷下署“舊鷗今雨社言”,明言此集所收大都作于結(jié)社酬唱之際,即便所作并非社題,往往亦有詩友唱和,如易順鼎集中有《月華清·春街買鸚,與故禽無二,返魂香耶,再生緣耶》一詞,就題中所言看來,此詞顯然并非社題,只是易氏自述買鸚之事,但張景昌知曉之后,亦填《月華清》一闋,題曰:“實甫得鸚,宛如舊蓄,復(fù)填此解,余亦繼聲?!惫餐瑸榇苏{(diào)禽弄鸚之類的生活瑣事,留下記錄?!赌w詞》既是三人之間“此唱彼和”之作,則此集的結(jié)束亦與社集之流散有關(guān)。根據(jù)集末所收《玉漏遲·題次香悼亡草,即送其游白門》與《采桑子·送紫帆入?yún)恰范~,可知三人的社集結(jié)束在光緒五年(1879)春末,當時蔣文鴻將赴南京,張景昌欲往吳門,而易順鼎留黔,三人前途各異,社集因此結(jié)束。易順鼎后來的詞集幾乎都是在類似情況下產(chǎn)生,《楚頌亭詞》可視之為《摩圍閣詞》余緒,《琴臺夢語》《吳波鷗語》為同時之作,當時易順鼎與鄭文焯等人于蘇州締結(jié)吳社,《湘社集》更是社集成果,已非個人別集。
自光緒五年(1879)創(chuàng)作《楚頌亭詞》到光緒十三年(1887)創(chuàng)作《琴臺夢語詞》之間,易順鼎雖持續(xù)將過往詞集付梓刊行,如《摩圍閣詞》刊刻于光緒八年(1882),《楚頌亭詞》梓行于光緒十年(1884),但在這段時間內(nèi),易氏傳世詞作絕少,亦未見有完整收錄這段時間詞作的單行本詞集行世,目前所見,僅有零星詞作,如光緒八年(1882)的《摸魚兒·壬午秋送次香重游吳門即題其詞卷》以及光緒十二年(1886)的《摸魚兒·題雁來紅圖卷》兩闋。在七年之間,易順鼎居然只見兩首詞作留存,與此前四年的創(chuàng)作力度相去甚遠。若撇除詞作散佚的可能性不談,其間所蘊藏之意涵顯然頗值得深究。在易順鼎現(xiàn)存作品中,未見有任何文字記錄對此一轉(zhuǎn)變做出詳細解釋,因此筆者只能透過其他信息,結(jié)合易順鼎此時行跡,嘗試理解他此時的心理變化。
其一,易順鼎于光緒六年(1880)第三次會試報罷之后,納貲為刑部山西郎中,顯示出他對世俗功業(yè)萌生了更為積極的追求欲望,或許因此轉(zhuǎn)移注意力,減弱了他填詞的興趣。
其二,光緒六年(1880)春天,張之洞曾對易順鼎好友王秉恩說道:“實甫曠世天才也。嘗以《行卷》求益,若詞章固猶不足傳耶?度若才,何學(xué)術(shù)不可躋,而顧畫是耶?”王秉恩后來以此語轉(zhuǎn)告,易氏深以為然,因此向張之洞執(zhí)贄請業(yè)。其《摩圍閣詞自敘》中有言曰:“今年春,余受業(yè)于南皮張先生之門,先生于學(xué),靡所不窺?!贝诵蛘饔诠饩w六年(1880)十一月??梢娨醉樁Ψ哂趶堉丛~章固不足傳,不宜畫地自限的建議,故而產(chǎn)生捐棄詞章、轉(zhuǎn)向經(jīng)術(shù)的意圖。
其三,光緒八年(1882),易順鼎曾持《行卷》與《經(jīng)義莛撞》稿本向王闿運請教,王氏誡之曰:“華才非成道之器,然其先不可少。東坡六十而猶弄聰明,故終無一成?!睆慕?jīng)學(xué)的角度出發(fā),以蘇軾為戒,提點喜好詩詞的易順鼎不宜自恃才華,以免一事無成。
其四,張之洞與王闿運的言論,雖非直接針對詞體而發(fā),但兩人對詞體的態(tài)度,勢必對易氏此時的創(chuàng)作產(chǎn)生影響。張祥齡自述其學(xué)詞歷程時曾言道:“祥齡于他學(xué)稍知涉獵,唯詞以南皮薄之,湘潭小之,遂決意不為。”可見張之洞與王闿運兩人對詞體的態(tài)度,是一個“薄之”,一個“小之”,遂導(dǎo)致張祥齡于詞“決意不為”,自亦有極大可能令易順鼎在這段時間內(nèi)輟筆不為。
其五,光緒十年(1889),易順鼎曾先后刊行了《經(jīng)義莛撞》《讀經(jīng)瑣記》《讀老札記附補遺》,此類著作的連續(xù)刊刻,明顯表露出他自光緒六年(1880)以后的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向。
聯(lián)系上述五點,可見易順鼎在光緒六年(1880)前后,對于自己的人生事業(yè)曾經(jīng)歷一段省思期。在此時期又先后受到張之洞與王闿運的影響,對自己欲以立身之功業(yè)學(xué)問有所質(zhì)疑,因此逐漸棄去詞章之學(xué),轉(zhuǎn)向經(jīng)史學(xué)術(shù),可惜最終仍無所成。易順鼎在其《哭盦傳》中曾自述其學(xué)術(shù)經(jīng)歷,曰:“已而治經(jīng),為訓(xùn)詁考據(jù)家言,治史,為文獻掌故家言,窮而思返于身心,又為理學(xué)語錄家言。然性好聲色,不得所欲則移其好于山水方外。所治皆不能竟其業(yè)?!睋?jù)其所述,可知易順鼎治學(xué)路徑一再改變,最終皆未能竟業(yè)。其學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向的失敗,性格不合乃是明顯主因,所以他在《哭盦傳》中對此進行反省之后,得出欲將生性所好移于山水方外的結(jié)論,故此后則致力于山水詩之創(chuàng)作,最后亦以詩成就了自己,至于詞,顯然早已不在他成道之器的考慮之中。
既然光緒六年(1880)以后易順鼎已輟詞筆,何以在光緒十三年(1887)又有《琴臺夢語詞》與《吳波鷗語》之作呢?對此,易順鼎曾于《琴臺夢語詞自序》中言道:“且余固嘗悔詞,悔之而不廢者,何也?哀樂難忘,而聚散可感也?!贝苏Z透露出的信息有二:
首先,易氏曾經(jīng)“悔詞”,而根據(jù)以上論述,他“悔詞”的時間,當即光緒六年到光緒十三年(1880—1887)這段時間。由此可知,易順鼎這段時間的創(chuàng)作空白,顯然并非外力阻礙,而是他在反躬自省之后,出于自覺的輟詞不為。
其次,易順鼎之所以在悔詞之后,重又填詞,其原因乃在于“哀樂難忘,聚散可感”。他在《吳波鷗語·連句和白石詞敘》說:“嗟乎,天下雖大,同志良難,文章之事,尤多異軌,或是丹非素,或論甘忌辛,勝己則相傾,歧己則相伐。上下千古,縱橫九州,如吾數(shù)人之喁于相應(yīng),可多得乎?”文中感慨天下之大,文人相輕本是尋常,能與同心友朋共聚,談詩論文是何等難得,字里行間顯見易順鼎心中對吳社友人的珍視與喜悅。人生感懷導(dǎo)致強烈的抒情沖動,讓他在久不為詞之后,再次有了提筆填詞的欲望,而友朋聚散、詩酒相得更進一步觸發(fā)了他的填詞沖動,因而有《琴臺夢語詞》和《吳波鷗語》之作。易順鼎此后的詞作,包括《琴臺夢語詞》《吳波鷗語》《湘社詞》及其晚年詞作,基本上都是與友朋相互酬答的題贈之作。詞之于易順鼎,似乎已不再是獨抒懷抱的抒情載體,而成為友朋聚首時的酬唱之具。
《琴臺夢語詞》的創(chuàng)作止于光緒十三年(1887)九月,此后直到光緒十七年(1891)間,目前所見除《齊天樂》一闋書贈暴式昭外,未見有其他詞作傳世,要到《湘社集》酬唱之際,才又有較多且集中的詞體創(chuàng)作。聯(lián)系《琴臺夢語詞》、《吳波鷗語》以及《湘社集》的創(chuàng)作背景看來,可知易順鼎自從光緒六年(1880)悔詞不作之后,于詞體一道基本上已少有自發(fā)性的創(chuàng)作欲望,之所以悔而不廢,都是源自“聚散可感”的社集活動之觸發(fā)。前文曾提及此一模式于《摩圍閣詞》時便已初露端倪,《楚頌亭詞》雖可視為《摩圍閣詞》社集之余波,但該集之作畢竟還是在易順鼎較為熱衷填詞的時期,且創(chuàng)作時社集已經(jīng)結(jié)束,集中詞作仍是詞人“情孰能無所寄”的自發(fā)創(chuàng)作,所謂“余波”實指因社集而起,延續(xù)未絕的填詞沖動。相較之下,《琴臺夢語詞》創(chuàng)作時間與《吳波鷗語》重疊,都緣于吳社之締結(jié),屬于詞人個人的自發(fā)性相對較低,此一現(xiàn)象到《湘社集》時期又更為明顯。此時,易順鼎在《湘社集》之外,不僅未再有個人詞集刊行,且集中獨作者僅二十闋,難與前期的創(chuàng)作盛況相提并論,即便是與吳社時期相較,亦明顯不及?!断嫔缂分?,易順鼎再輟詞筆,未曾再大量填詞,現(xiàn)存的后期少數(shù)詞作都是與人酬答的題贈之作,散見于詩集、報刊之中,早年出于自覺,銳意填詞的易順鼎,已不復(fù)見。
易順鼎詞作數(shù)量豐富,創(chuàng)作時間卻集中于三十五歲以前,之后便罕有詞作。從銳意填詞到輟詞不為,其間緣由可借由其人填詞經(jīng)歷略做考察,從中亦可見傳統(tǒng)文人填詞之心態(tài)。易順鼎十三歲始學(xué)填詞,其填詞經(jīng)歷可約略分為三期:光緒二年(1876)以前,可視為第一期,此期以《湘弦詞》為代表,是易順鼎從莫庭芝學(xué)詞,初窺門徑的成果展現(xiàn),詞風以北宋為尚。光緒二年到光緒六年(1876—1880)為第二期,此一時期的兩次轉(zhuǎn)向于易順鼎詞體創(chuàng)作而言最為關(guān)鍵,易氏銳意填詞是在此時,但他日后悔詞、輟詞不為的緣由亦于此時萌發(fā)并逐漸發(fā)酵。光緒二年(1876)“始獲讀宋名家詞”,觸發(fā)他填詞的積極興趣,不僅導(dǎo)致他詞學(xué)路徑的轉(zhuǎn)向,于創(chuàng)作《鬘天影事譜》期間,甚至表現(xiàn)出以詞廢詩的傾向,堪稱他一生中最熱衷于詞的時期。
光緒三年(1877),易順鼎開始“壹意為詩”,由詞向詩復(fù)歸的轉(zhuǎn)向,透露出他人生志向的變化。志向變化已約略可見易順鼎日后輟詞不為之端倪,光緒六年(1880)前后,張之洞、王闿運兩位前輩“華才非成道之器”的教誨,更加深其省思,日后輟詞不為之舉措,實亦其來有自。光緒十三年(1887)以后為第三期,以《琴臺夢語》為代表,《吳波鷗語》《湘社集》附之。光緒六年至十三年(1880—1887)這段時間,顯然是易順鼎《琴臺夢語詞自序》所謂“余固嘗悔詞”的階段,悔而復(fù)作,乃因吳社、湘社同道好友相聚使然,此一“聚散可感”的填詞模式,實際上在第二期因與張景昌、蔣文鴻結(jié)社而作的《摩圍閣詞》中已然可見端倪。
光緒十七年(1891)之后,由于人生路向的轉(zhuǎn)變,先后輾轉(zhuǎn)于經(jīng)術(shù)、考證、道學(xué)的易順鼎,填詞興趣早已大不如前,又缺乏吳社、湘社之流的詩友碰撞,無怪乎其人再無詞集行世。輟詞不為雖是易順鼎個人的創(chuàng)作選擇,但其填詞經(jīng)歷與輟詞緣由,在某種程度上也反映了傳統(tǒng)文人看待詞體的復(fù)雜心態(tài)。