何鈞力　陳心想

二十世紀(jì)二十年代到五十年代的中國社會學(xué)一般被稱為“早期中國社會學(xué)”。在這一時期，以陳達(dá)、李景漢、潘光旦、孫本文、吳文藻等人為代表的第一代中國社會學(xué)者，圍繞社會研究的不同議題各抒己見。其中，當(dāng)年就“通過怎樣的方法研究中國社會”這一話題曾發(fā)生過一場“爭論”，出現(xiàn)了“社會調(diào)查”與“社區(qū)研究”兩派主張，前者以李景漢為代表，后者則主要由吳文藻和他的學(xué)生力推。本文擬簡要梳理這場“爭論”，以呈現(xiàn)早期中國社會學(xué)者在探索中國社會研究方法上的努力。

李景漢為代表的“社會調(diào)查”研究法

李景漢是“社會調(diào)查”的主要推崇者，他曾自白“我是信仰社會調(diào)查的”。他之所以把“社會調(diào)查”作為一生的事業(yè)，很大程度上與他留學(xué)的經(jīng)歷有關(guān)。1917年，他在美國波莫納學(xué)院讀書。在一門社會學(xué)課上，老師和同學(xué)問他一些關(guān)于中國人口、土地、人民生活等方面的簡單情況，他回答不出來，由此立志回國后要做社會調(diào)查，把中國的國情了解清楚。從波莫納學(xué)院畢業(yè)后，他又到哥倫比亞大學(xué)和加利福尼亞大學(xué)攻讀研究生課程。在哥倫比亞大學(xué)的圖書館里，他閱讀了大量與美國社會調(diào)查相關(guān)的書籍，其中就包括“美國春田（Spring-field）社會調(diào)查”的成果。這些書籍主要介紹了統(tǒng)計法等現(xiàn)代社會調(diào)查方法，這很大程度上影響了李景漢對社會調(diào)查的認(rèn)知。

按李景漢的定義，“社會調(diào)查”是“以有系統(tǒng)的科學(xué)方法，調(diào)查社會的實際情況，用統(tǒng)計方法，整理搜集的材料（包括制表繪圖，求得百分比、平均數(shù)等項），分析社會現(xiàn)象構(gòu)成的要素”。他進(jìn)一步區(qū)分了兩類社會調(diào)查，一類是“純粹為求得知識性質(zhì)的社會調(diào)查”，另一類是“為社會改善之應(yīng)用性質(zhì)的社會調(diào)查”，他推崇的是后者。在他看來，社會調(diào)查的作用是用科學(xué)方法調(diào)查研究社會的各種事實，然后根據(jù)事實討論改造社會的方法，解決社會的問題。由此可見，李景漢所主張的“社會調(diào)查”具有突出的實用取向。

在調(diào)查單位方面，社會調(diào)查優(yōu)先考慮調(diào)查一個縣，條件不允許時考慮調(diào)查縣內(nèi)一部分或一個區(qū)，其次是一個鄉(xiāng)、若干個村或一個村。確定調(diào)查單位后，便可開展調(diào)查，主要包括選點、調(diào)查設(shè)計、與地方接洽、正式調(diào)查、整理資料并撰寫報告等步驟。社會調(diào)查應(yīng)在較大的地域范圍內(nèi)進(jìn)行，并遵循一套較為嚴(yán)格的程序，且資料的收集主要通過統(tǒng)計法來完成。

李景漢在開展社會調(diào)查時，總是力圖全面地呈現(xiàn)地方的社會情況，調(diào)查的內(nèi)容往往涵蓋社會的多個方面。例如，他在定縣的調(diào)查就涉及該縣的地理、歷史、縣政府及其他地方團(tuán)體、人口、教育、康健與衛(wèi)生、農(nóng)民生活費(fèi)、鄉(xiāng)村娛樂、鄉(xiāng)村的風(fēng)俗與習(xí)慣、信仰、賦稅、縣財政、農(nóng)業(yè)、工商業(yè)、農(nóng)村借貸、災(zāi)荒、兵災(zāi)等內(nèi)容。用他本人的話來說，他就是要“調(diào)查全縣的一切社會情況，發(fā)現(xiàn)農(nóng)村的各種問題”。即便調(diào)查單位縮小，他也沒有舍棄對“求全”的追求。譬如，他在調(diào)查北京郊區(qū)農(nóng)村家庭生活狀況時，除通過調(diào)查被訪家庭的各項支出與收入了解其經(jīng)濟(jì)情況外，還附帶調(diào)查他們的種族、結(jié)婚、居住、健康、教育及村民的文化程度等狀況。

1924年，李景漢留學(xué)回國。在此之前，中國從事社會調(diào)查的人甚少。回國后，他主持或參與了北京城區(qū)、京郊、定縣農(nóng)村等多次社會調(diào)查，并陸續(xù)發(fā)表了一些成果。在他和陳達(dá)、陳翰笙等社會學(xué)家的影響下，一場社會調(diào)查運(yùn)動悄然興起。有人統(tǒng)計，在1927至1935年，國內(nèi)共出現(xiàn)大小規(guī)模的調(diào)查報告逾九千份，足見當(dāng)時社會調(diào)查熱情之高漲。

吳文藻等人的“社區(qū)研究”法

1923年，在李景漢即將回國之際，吳文藻從清華學(xué)堂畢業(yè)，赴美留學(xué)。從達(dá)特茅斯學(xué)院（Dartmouth College）取得學(xué)士學(xué)位后，吳文藻便到哥倫比亞大學(xué)攻讀社會學(xué)博士學(xué)位。李景漢在美國取得碩士學(xué)位便回國了，而選擇讀博的吳文藻對當(dāng)時西方社會學(xué)理論與方法多少會有更為廣泛的了解。他修讀了吉丁斯（Franklin Giddings）的“統(tǒng)計學(xué)”課程，對李景漢所主張的“社會調(diào)查”的方法應(yīng)該是熟悉的。在旁聽了哥大人類學(xué)系主任博厄斯（Franz Boas）的“人類學(xué)”課后，他旋即對人類學(xué)產(chǎn)生濃厚興趣，并自陳“初步意識到人類學(xué)與社會學(xué)之間密切的關(guān)系以及把這兩門學(xué)科結(jié)合起來進(jìn)行研究的必要性”。這樣的學(xué)習(xí)經(jīng)歷極有可能影響到了吳文藻在研究方法上的偏好。

1929年，吳文藻回國。他不可能不注意到此時正如火如荼地進(jìn)行著的社會調(diào)查運(yùn)動，但他并沒有立即發(fā)表有關(guān)研究方法的評論，而是花了好幾年時間整理并介紹西方社會學(xué)、人類學(xué)的各種理論流派。在比較了多種理論流派后，他最終選擇重點介紹人類學(xué)功能學(xué)派的理論，并以此為指導(dǎo)，正式提出“社區(qū)研究”的方法。在提出之初，“社區(qū)研究”的觀點內(nèi)容便在多處與“社會調(diào)查”針鋒相對。吳文藻的學(xué)生費(fèi)孝通、趙承信等也是“社區(qū)研究”法的支持者和踐行者。

性質(zhì)上，“社區(qū)研究”與“社會調(diào)查”都是實地研究方法，但二者在調(diào)查目的方面有著不同的旨趣。吳文藻曾明確指出：“社會調(diào)查是社會服務(wù)學(xué)家的觀點，其主旨不在認(rèn)識社會，而在改良社會……社區(qū)研究是社會學(xué)家的觀點，其主旨不在控制社會，而在了解社會?！辈贿^，社區(qū)研究者并非不注重“實用”，他們傾向認(rèn)為研究者的責(zé)任在于了解并提供事實，而解決問題的政策應(yīng)由負(fù)責(zé)行政的人根據(jù)事實來做。對此，費(fèi)孝通說：“我們不怕研究的沒有用，只怕有用的研究得不到正確的用途?！?/p>

“社區(qū)”的邊界并不固定，一村一鎮(zhèn)、一市一省，甚至一國都可以成為一個“社區(qū)”。吳文藻認(rèn)為，中國的社區(qū)研究最好是以村落為單位，這一方面是因為當(dāng)時大多數(shù)中國人生活在農(nóng)村，另一方面是因為村落面積較小，調(diào)查更具可行性。調(diào)查開始前，社區(qū)研究已從功能論的角度假定社區(qū)是一個有機(jī)整體，形成一定的社會結(jié)構(gòu)，各部分相互聯(lián)系并承擔(dān)一定的功能。據(jù)此，社區(qū)研究的第一步便是要把某個社區(qū)在一定時空中的社會結(jié)構(gòu)詳盡地刻畫出來。第二步就要進(jìn)行比較研究，比較不同社區(qū)的社會結(jié)構(gòu)，總結(jié)出不同的模式，從而得到有關(guān)社會整體的認(rèn)識。

社區(qū)研究同樣試圖獲悉地方的全面狀況，但對于何謂“全面”有著不同于社會調(diào)查的理解。根據(jù)吳文藻的定義，一個完整的“社區(qū)”至少包括以下三個要素：“（一）人民;（二）人民所居處的地域;（三）人民生活的方式或文化。”該定義概括了社區(qū)研究最基本的調(diào)查內(nèi)容。其中，“文化”是社區(qū)研究的核心，一個社區(qū)的物質(zhì)文化、象征文化（或稱語言文字）、社會組織、精神文化等都需要研究者去掌握。同時，社區(qū)研究尤為注意捕捉社區(qū)各部分之間的聯(lián)系。此外，一項社區(qū)研究還應(yīng)涉及三個維度：社區(qū)的截面（即指定時期內(nèi)的社區(qū)狀況）、社區(qū)與外部其他社區(qū)的聯(lián)系、社區(qū)的變遷。由此可見，“社區(qū)研究”盡管跟“社會調(diào)查”一樣看重社會事實，但其對“事實”的理解遵循的是一種文化視角，并不止于了解“事實”本身，還牽涉“事實”之間的關(guān)聯(lián)。

“爭論”：如何研究中國社會？

以吳文藻為代表的“社區(qū)研究”派在闡述自身觀點時，多處以“社會調(diào)查”派為“靶子”，由此引發(fā)了一場有關(guān)“如何研究中國社會”的“爭論”。

吳文藻在倡導(dǎo)“社區(qū)研究”之初便是以“社會調(diào)查”為直接的學(xué)術(shù)對手。他肯定“社會調(diào)查”在敘述社會實況方面的長處，尤其稱贊李景漢的定縣概況調(diào)查是“中國最成熟的社會調(diào)查”，認(rèn)為這項調(diào)查既利用了地方志的資料，記錄下民風(fēng)禮儀、習(xí)俗等非物質(zhì)文化內(nèi)容，又注重實地調(diào)查，彌補(bǔ)了地方志閉門造車的弊病。然而，他認(rèn)為這樣的社會調(diào)查始終是“一種靜態(tài)的描寫”，未能揭示社會事實存在的原因和社會各部分相關(guān)的意義。在他看來，真正的社會學(xué)研究“不但要描寫事實，記錄事實，還要說明事實內(nèi)涵的意義，解釋事實發(fā)生的原因”，而“社區(qū)研究”能做到這點。因此，吳文藻主張，要真正認(rèn)識中國社會文化的整體，還需進(jìn)行社區(qū)研究。

跟他的老師一樣，費(fèi)孝通也曾隱晦地批評“社會調(diào)查”缺少對社會的整體性認(rèn)識。他說，從前許多社會調(diào)查都只局限于一方面或某些方面，是“頭痛看頭、腳痛看腳”的辦法，這樣的研究是片面的和局部的，“不只是認(rèn)識不到全貌”，“而且找不到根源”。他認(rèn)為，研究社會需要“把社會當(dāng)作一個完形的整體”去分析，這就需要社區(qū)研究。除此以外，費(fèi)孝通還批評社會調(diào)查缺少對社會事實的意義的解讀：“當(dāng)時有的老師搞了些社會調(diào)查，但是我們學(xué)生對這些又不太滿意。他們調(diào)查來的是很多枯燥的數(shù)字，并沒有說明這些數(shù)字有什么意義?！?/p>

吳文藻的另一個學(xué)生趙承信對“社會調(diào)查”的批評更加尖銳，他主要質(zhì)疑“社會調(diào)查”并沒有實現(xiàn)其“改造社會”的目標(biāo)。一方面，邏輯上看，不少社會調(diào)查在調(diào)查前已有結(jié)論，例如定縣實驗早已認(rèn)定“愚、窮、弱、私”是中國農(nóng)民的四大缺點，然后才去開展定縣概況調(diào)查。趙承信直言：“結(jié)論先于調(diào)查，改良方案也先于調(diào)查，然則社會調(diào)查不真是為建議改良方案而作的事實，豈不明明白白地擺在眼前……社會調(diào)查是為宣傳，不是為尋求改良方案而作?！绷硪环矫?，學(xué)理上看，趙承信認(rèn)為“社會調(diào)查”是“社會有什么問題，便調(diào)查什么問題”，這是一種“片斷”式的認(rèn)識，但“要了解社會問題必然要分析整個社會的變遷的歷程”，因此“社會調(diào)查”對于解決社會問題作不出多少貢獻(xiàn)。

總結(jié)起來，吳文藻等人主張“社區(qū)研究”相比“社會調(diào)查”更有助于全面、深入地認(rèn)識中國社會。他們甚至認(rèn)為，“社區(qū)研究”能稱得上是“社會學(xué)調(diào)查”，而“社會調(diào)查”不是。既然是“爭論”，一般是要有對手的回應(yīng)，但本文所介紹的“爭論”是帶雙引號的，這是因為“社會調(diào)查”派表現(xiàn)得相對沉默，根據(jù)目前初步掌握的資料，李景漢、張世文等從事“社會調(diào)查”的學(xué)者均未正面回應(yīng)過“社區(qū)研究”派的批評。不過，他們似乎在批評聲中已意識到自身不足并有所反思，例如李景漢后來也開始重視對社會事實的解釋，甚至鼓勵自己的學(xué)生用“文化人類學(xué)的功能法”做論文，這可視為“社會調(diào)查”派吸收“社區(qū)研究”派的觀念的跡象。

“爭論”對當(dāng)下社會學(xué)本土化的啟示

“社會調(diào)查”和“社區(qū)研究”分別代表了一種認(rèn)識中國社會的可能途徑，直至今天仍有借鑒意義。從各自的觀點和分歧中，我們多少能獲得一些有關(guān)中國社會學(xué)本土化的啟示。

首先，關(guān)于導(dǎo)致李景漢和吳文藻觀點不同的原因，本文的發(fā)現(xiàn)表明這跟他們的留學(xué)經(jīng)歷密切相關(guān)。李、吳二人留學(xué)期間修過的課程、讀過的書籍分別形塑了他們各自對社會學(xué)理論與方法最為初始的認(rèn)知，由此產(chǎn)生了近似“路徑依賴”的效應(yīng)，影響了二人回國后開展社會學(xué)研究與調(diào)查的取向和方式。這提醒我們，當(dāng)今天回溯中國社會學(xué)本土化的歷程時，除了要辨明學(xué)者們的不同主張，還不能忽視他們的個人經(jīng)歷的影響，這能幫助我們更全面地把握這些本土化實踐發(fā)生的歷史條件。

其次，我們應(yīng)客觀看待這場圍繞研究方法的“爭論”?！吧鐣W(xué)本土化”在學(xué)術(shù)向度上的內(nèi)涵就包括如何借鑒國外的社會學(xué)理論和方法講好“中國故事”?！吧鐣{(diào)查”長于把握社會諸方面的事實，“社區(qū)研究”精于理解社會事實的聯(lián)系與意義，二者各有所長，實則并無高低優(yōu)劣之分。時至今日，綜合這兩種方法的研究思路，或許是更好地理解中國社會整體的途徑，這應(yīng)成為推進(jìn)中國社會學(xué)本土化的努力方向之一。

最后，從研究的出發(fā)點來看，這些學(xué)者盡管對研究方法有不同的主張，但都志在了解中國的社會事實，以解決中國的社會問題，這體現(xiàn)了“經(jīng)世致用”的學(xué)問傳統(tǒng)。他們基本都有過留學(xué)經(jīng)歷，嘗試借鑒國外的理論或方法來分析中國社會，是第一批推動社會學(xué)本土化的學(xué)者。即便最開始所用的理論與方法并非來自本土，但他們始終沒有放棄直面本土現(xiàn)實、獲得本土知識、最終形成本土理論或認(rèn)識的追求;李景漢更是期望通過“社會調(diào)查”來改造社會。這種追求反映了“社會學(xué)本土化”在實踐向度上的內(nèi)涵，體現(xiàn)了“實踐自覺”的要求，在今天應(yīng)繼續(xù)堅持，從而為當(dāng)前中國的社會建設(shè)和社會治理實踐提供更加深入的學(xué)理支撐。