王淑蘋(píng)

【摘 要】 林語(yǔ)堂是學(xué)貫中西的大學(xué)者，他特殊的成長(zhǎng)經(jīng)歷讓他從小不僅接觸了西方的基督教文化，而且也對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化深深向往，特別是中國(guó)傳統(tǒng)文化中常為人所忽視的道家思想。本文沿著林語(yǔ)堂的思想演變軌跡，并圍繞他在《京華煙云》中對(duì)婚姻、個(gè)體生存方面的哲學(xué)闡釋來(lái)透視他的道家生存哲學(xué)，即在悲劇的現(xiàn)實(shí)中如何獲得生命及人生的喜劇性的超越，并推衍出“參儒于道”的個(gè)體生存方式。

【關(guān)鍵詞】 悲劇;喜劇;《京華煙云》;“道家”

【中圖分類(lèi)號(hào)】 I106 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】 A 【文章編號(hào)】 2096-4102（2022）01-0086-04

道家哲學(xué)自古以來(lái)就是一種抽象的“形而上”的哲學(xué)思想，難為世俗人所理解，林語(yǔ)堂作為一名學(xué)貫中西的學(xué)者和作家，卻對(duì)道家“情有獨(dú)鐘”，而這與其獨(dú)特的生活背景和思想性格有關(guān)。作為溝通中西文化的橋梁，他創(chuàng)作出了中國(guó)現(xiàn)代第一部具有濃厚道家韻味和摻雜儒、釋思想的小說(shuō)——《京華煙云》。作家在小說(shuō)中極力向我們展示了在現(xiàn)實(shí)和命運(yùn)的悲劇面前，人如何以一種“自然”、寬容、“退守”的心態(tài)來(lái)求得生存，以達(dá)到一種和諧的“喜劇”場(chǎng)面。作品中的諸多人物試圖在以一種喜劇性的精神來(lái)應(yīng)對(duì)悲劇性的現(xiàn)實(shí)。

一、“和諧”思想的形成

一個(gè)人思想品格的形成與其成長(zhǎng)環(huán)境是密不可分的，林語(yǔ)堂獨(dú)特的成長(zhǎng)環(huán)境在很大程度上影響了他的人生觀、價(jià)值觀和世界觀。

公元1895年，林語(yǔ)堂出生于福建南部沿海地區(qū)的漳州市龍溪縣（今為平和縣）的坂仔村。這個(gè)小山村是個(gè)山谷，四面圍山，云霧繚繞。山之壯闊雄偉深深吸引了林語(yǔ)堂，大自然的神秘莫測(cè)讓從小好奇心強(qiáng)的他頓覺(jué)自然的美妙。無(wú)怪乎他在自傳中寫(xiě)道：“如果我有一些健全的觀念和簡(jiǎn)樸的思想，那完全是得之于閩南坂仔之秀美的山陵，因?yàn)槲蚁嘈盼胰匀皇怯靡粋€(gè)簡(jiǎn)樸的農(nóng)家子的眼睛來(lái)觀看人生?！辈粌H這山陵，還有家鄉(xiāng)的河都給他童年的記憶抹上了一層簡(jiǎn)樸而又神秘的色彩。家鄉(xiāng)山水的熏陶，使林語(yǔ)堂不僅對(duì)大自然有了崇敬向往之意，還有了對(duì)自然的哲理性思考。自然山水讓林語(yǔ)堂可以遠(yuǎn)離政治的污濁和功名利祿的毒害，并讓他對(duì)現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生了厭倦和退避，使他的思想由激進(jìn)變?yōu)楸Ｊ睾屯俗專(zhuān)@也是他親近道家的最初的思想來(lái)源。

林語(yǔ)堂生在一個(gè)基督教家庭中。父親林至誠(chéng)是當(dāng)?shù)匾晃徊嫉滥翈?，受人敬重。林語(yǔ)堂自認(rèn)為他的幽默細(xì)胞是承襲于他的父親。他與父親經(jīng)常以其幽默樂(lè)觀的態(tài)度來(lái)“整”母親楊順命。母親，人如其名，順應(yīng)天命，不與人爭(zhēng)、不與人斗，忍讓、順從并且善良、寬容，這似乎暗合了道家的哲學(xué)思想。林語(yǔ)堂從母親身上學(xué)到了母愛(ài)的偉大和寬容“退守”的性格。

童年親人的愛(ài)、家庭的和諧幸福、山水的陶冶以及自然的和諧美妙，使林語(yǔ)堂養(yǎng)成了無(wú)拘無(wú)束、崇尚和諧、樂(lè)觀幽默的個(gè)性。道家思想正暗合了他的性格，而對(duì)現(xiàn)實(shí)和生命悲劇的參透也讓他更靠近道家。

二、在悲劇中超越

愛(ài)默生曾說(shuō)過(guò)：“自然的根本悲劇似乎就是‘較多’與‘較少’的區(qū)別”。的確，人的欲求往往是阻隔他和幸福的“罪魁禍?zhǔn)住?，如果以?jiǎn)樸的心態(tài)來(lái)應(yīng)對(duì)這世界的紛擾，就能獲得內(nèi)心的平靜，那么生命的悲劇就會(huì)在你的領(lǐng)悟與超脫中得到調(diào)和或消除。愛(ài)默生一生向往自然，他認(rèn)為人如果不給自己的思想輸入并不是他自己的困難，那么他的精神生活就可以保持純潔、健康。人生的悲劇是精神的悲劇，因此如果精神超脫，現(xiàn)實(shí)中的悲劇就能在一種喜劇性的精神中轉(zhuǎn)換。

林語(yǔ)堂在《京華煙云》中的人物正是以一種喜劇性的精神來(lái)對(duì)悲劇進(jìn)行合理性的超越，并讓我們看到真真切切的人在面對(duì)命運(yùn)的無(wú)可奈何時(shí)是如何以超脫的精神來(lái)應(yīng)對(duì)，并從中獲得了個(gè)體的新生。

（一）婚姻生存之“道”

從小受傳統(tǒng)儒家思想教育的中國(guó)小孩不得不尊從“孝道”，結(jié)婚時(shí)接受“命”的安排。他們個(gè)人的力量無(wú)法超越那個(gè)時(shí)代，因此也造成了許多婚姻悲劇。但是林語(yǔ)堂認(rèn)為既然“命”中的婚姻不可違背，那我們何不對(duì)現(xiàn)實(shí)中的婚姻采取接受的態(tài)度，共同努力創(chuàng)造屬于自己的幸福呢？林語(yǔ)堂在婚姻上的這種“超然”選擇不僅是對(duì)“命”的一種服從，更是對(duì)婚姻悲劇性的一種超越。在《京華煙云》中姚木蘭心里愛(ài)的是與她志趣相投的青年孔立夫，而命運(yùn)卻讓她與曾蓀亞走在一起并結(jié)婚生子。因?yàn)樵以谀咎m小的時(shí)候救過(guò)她，木蘭為了報(bào)恩，接受“命運(yùn)”的安排，嫁給了蓀亞。既然是出自自己的選擇，她就無(wú)怨無(wú)悔，努力嘗試與蓀亞相處。在現(xiàn)代許多作家的作品中大多塑造了一批舍身捍衛(wèi)愛(ài)情的悲劇形象。《家》中的鳴鳳為愛(ài)情而投湖自盡;《雷雨》中的四鳳、繁漪等都是為愛(ài)情最終落了個(gè)悲慘的結(jié)局。這些為愛(ài)情所做的斗爭(zhēng)只不過(guò)是對(duì)現(xiàn)實(shí)絕望的反抗。

在林語(yǔ)堂看來(lái)，有愛(ài)情基礎(chǔ)的婚姻固然好，但是沒(méi)有愛(ài)情的婚姻也可以開(kāi)出幸福的花。因?yàn)榛橐鍪且袁F(xiàn)實(shí)為土壤的，而愛(ài)情是對(duì)異性的一種浪漫主義向往，最終都將歸于平淡。他在《紅牡丹》中塑造的牡丹形象為追求愛(ài)情而勇往直前，無(wú)所顧忌，先后和四位男人相愛(ài)，但愛(ài)情的一個(gè)個(gè)破滅讓她清醒，她最終選擇了簡(jiǎn)單平淡的婚姻。林語(yǔ)堂在求學(xué)階段，曾經(jīng)對(duì)一個(gè)廈門(mén)富商的女兒陳錦端一見(jiàn)傾心并與之陷入愛(ài)河，但最終由于女方父親的反對(duì)，使這段感情無(wú)疾而終。后來(lái)他在家人的安排下與同是廈門(mén)富商的女兒廖翠鳳結(jié)婚。雖然還對(duì)陳錦端戀戀不舍，他卻在幾十年和發(fā)妻相濡以沫的日子里，創(chuàng)造了一段幸福美滿的婚姻。林語(yǔ)堂曾說(shuō)過(guò);“在婚姻里尋覓浪漫的情趣的人會(huì)永遠(yuǎn)失望。”姚木蘭雖然沒(méi)能與摯愛(ài)結(jié)合，但是她認(rèn)為這是“命”的安排，是尋求自由過(guò)程中的一次“退守”。莊子認(rèn)為只有在至人、神人、圣人的身上才能看到這種存在于道之本體的自由精神，而凡人的生命很難達(dá)到這一點(diǎn)。木蘭對(duì)婚姻的“退守”，何嘗不是對(duì)自我的一種解脫，是對(duì)自己的重新定位。因?yàn)閷?duì)悲劇的反抗，只是對(duì)自己悲劇命運(yùn)的絕望，對(duì)自己精神的無(wú)法超越，是自我設(shè)限，是造成一切悲劇的根源。就如莊子所說(shuō)：“知其無(wú)可奈何而安之若命，德之至也?！?/p>

在儒家的道德人格中，智是從屬于德和仁的。而在道家思想里，智是超乎于德和仁之上。這里的智慧主要指人在日常生活、交際言行、文學(xué)藝術(shù)方面所顯示的智慧、才藻。姚木蘭在面對(duì)婚外情這種災(zāi)難性的事實(shí)后，并沒(méi)有如大多數(shù)傳統(tǒng)婦人那樣忍氣吞聲抑或怒不可遏、撒潑鬧騰，而是以一種平和的心態(tài)來(lái)應(yīng)對(duì)并解決。她將對(duì)方邀至家中坦誠(chéng)相見(jiàn)，開(kāi)誠(chéng)布公，和對(duì)方尋求合理的解決之道。這一做法，不僅讓婚姻有了轉(zhuǎn)圜的余地，而且也沒(méi)有讓任何人丟失面子。這種對(duì)婚姻的“智性”處理方法，是對(duì)悲劇性的事實(shí)的一種喜劇性的超越，是一種“哀樂(lè)不入于胸”的大氣魄，是對(duì)現(xiàn)實(shí)悲劇的一種更深層次的認(rèn)識(shí)。事情過(guò)后，蓀亞對(duì)她坦白說(shuō)明原因，是當(dāng)時(shí)生活上需要一點(diǎn)刺激，需要有點(diǎn)變化。木蘭因此通過(guò)這段生活的小插曲，更懂得維持婚姻之道，并且不讓丈夫感到生活的單調(diào)無(wú)聊。

姚木蘭可謂深諳婚姻的生存法則，她在婚姻出現(xiàn)危機(jī)時(shí)以一種“退守”的姿態(tài)和處理方式，使婚姻在悲劇中重新點(diǎn)燃希望。老子曰：“上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。木蘭擁有道家“水”的性格，水以柔弱溫和的姿態(tài)可以包容萬(wàn)物，以柔克剛。這就是一種“以退為進(jìn)”的生存哲學(xué)。

林語(yǔ)堂認(rèn)為：“就原則上，你得知道，每個(gè)人有每個(gè)人的個(gè)性，兩個(gè)不同的人要生活在一起，得有適當(dāng)?shù)恼{(diào)節(jié)配合，配合得好的話，你們中間的愛(ài)情將會(huì)產(chǎn)生更多的快樂(lè)果實(shí);配合不好，則你們中間的愛(ài)情，自必日趨萎縮。”林語(yǔ)堂認(rèn)為婚姻中的兩人即使性格相反，也是可以構(gòu)建和諧美滿的家庭。性格相反的人可以互補(bǔ)，而達(dá)到一種“中和”的理想狀態(tài)。他在《京華煙云》中就借用傅增湘之口寫(xiě)到：“人有五種命型，舊用金、木、水、火、土代表。男女婚配，就是這種命型配合的學(xué)問(wèn)，命型配得好，可以彼此相輔，彼此相成。”在作品里，五種不同命型的人代表五種不同的性格，木蘭是金命，而蓀亞是水命，金入水就金光閃閃。莫愁是土命，沉穩(wěn)、安靜、圓通，而立夫是木命，土養(yǎng)木，木就能滋長(zhǎng)繁榮。木蘭機(jī)智大方，富有情趣，而蓀亞遲鈍、呆板、世俗。木蘭可以推動(dòng)蓀亞，提升他的生活智慧。而立夫激進(jìn)、沖動(dòng)，莫愁可以消減立夫的銳氣，將他往回拉;立夫可以帶動(dòng)莫愁，將她沉睡的一面激發(fā)，使她更加勇敢。當(dāng)然，雙方在此過(guò)程中應(yīng)該有一顆努力維護(hù)好婚姻的心，應(yīng)互相體諒寬容。

（二）個(gè)體生存之“道”

所謂“自然”并不是絕對(duì)論意義上的完全超脫，而是一種人類(lèi)意志的影響相對(duì)較小的事物;自然主義態(tài)度就是一種相對(duì)尊重客觀規(guī)律，淡化主體意識(shí)的態(tài)度。而死亡是人的正常的生理規(guī)律，因此人不能人為地改變它，而應(yīng)順應(yīng)死亡之理，就如道家所言：“死生，命也。其有夜旦之常也，天也?！钡兰艺J(rèn)為人的生死是和天道有白天和黑夜一樣正常，是一種自然規(guī)律。因此人應(yīng)該對(duì)生死抱有不歡迎也不抵抗、隨順從容的態(tài)度。這顯然與五四精神高揚(yáng)主體意識(shí)、宣揚(yáng)自我中心論相左。上個(gè)世紀(jì)30年代，由于啟蒙運(yùn)動(dòng)的退潮、社會(huì)現(xiàn)狀的突變，人的自我意識(shí)的過(guò)度強(qiáng)調(diào)，造成了人的自我確認(rèn)度的降低和人的自我懷疑。因此沈從文、林語(yǔ)堂、廢名等開(kāi)始注重人的本體論意義上的價(jià)值，對(duì)死亡采取一種順應(yīng)“自然”的生死觀。

姚思安在他臨死前對(duì)子女說(shuō)：“生死是自然的真理，真正的道家會(huì)戰(zhàn)勝死亡，他死的時(shí)候快樂(lè)。他不怕死，因?yàn)樗谰褪恰抵T于道’。”姚老先生并不認(rèn)為死亡是一種悲劇;相反，他認(rèn)為死亡是人生的喜劇。人死后與自然同一，人本源于自然，歸于自然是一種人的本體論意義上的人的實(shí)現(xiàn)，是一種幸福的歸宿，不必為之悲痛。

姚老先生是一個(gè)真正遺世獨(dú)立的人，他對(duì)死亡的態(tài)度正體現(xiàn)了他對(duì)生命的熱愛(ài)，對(duì)自然之理的遵循以及對(duì)人生悲劇的一種喜劇性精神。姚老先生對(duì)自身的養(yǎng)生非常重視，他在家練習(xí)打坐，放松身心，而不許別人打擾。道家哲學(xué)重視養(yǎng)生之道，它是對(duì)生命的一種珍視，而珍視生命是一種對(duì)天地萬(wàn)物的尊重，因?yàn)閭€(gè)體生命也是宇宙間的一個(gè)偉大的存在，持自然主義生死觀的人才能達(dá)到對(duì)生命悲劇的超越。在姚思安認(rèn)為對(duì)家庭的責(zé)任已盡時(shí)，他選擇了去云游四方，尋找“道”的至高境界。

姚木蘭在經(jīng)歷人事的繁華和復(fù)雜后，一直有歸隱農(nóng)村的想法，她想和丈夫過(guò)著“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的平凡生活。最終如其所愿，他們一起遷到杭州的一個(gè)鄉(xiāng)野之地，過(guò)著“不問(wèn)政治，不求聞達(dá)”的平淡日子。這是木蘭對(duì)悲劇的現(xiàn)實(shí)社會(huì)失望后的一次喜劇性的回歸。

林語(yǔ)堂對(duì)生命的感悟是悲傷的，但是他認(rèn)為不能因?yàn)樯囊资哦鴳岩扇舜嬖诘膬r(jià)值，而正因?yàn)樯倪@種悲感，才讓我們懂得更加珍惜人生。他在《生活的藝術(shù)》中寫(xiě)道：“我們的生命總有一日會(huì)滅絕的，這種省悟，使那些深?lèi)?ài)人生的人，在感覺(jué)上增添了悲哀的詩(shī)意情調(diào)。然而這種悲感卻凡是使中國(guó)的學(xué)者更熱切深刻地要去領(lǐng)略人生的樂(lè)趣?！?/p>

三、結(jié)語(yǔ)

在中國(guó)文學(xué)史上，悲劇和喜劇一直涇渭分明，彼此割裂，人們或陷在悲劇里黯然神傷，或在膚淺的世俗喜劇里強(qiáng)顏歡笑，而林語(yǔ)堂真正做到了在悲、喜劇之間的自由轉(zhuǎn)換，使悲劇在喜劇中深刻，喜劇在悲劇中變得崇高。他看到了人生的實(shí)質(zhì)是悲劇，但并沒(méi)有在悲劇中沉淪，而是真正實(shí)現(xiàn)悲劇的喜劇性超越?！毒┤A煙云》正是這種悲劇的喜劇性超越的典范。作者在其中抒發(fā)了對(duì)人生的慨嘆和對(duì)生命無(wú)常的領(lǐng)悟。正是因?yàn)橐磺卸际恰盁熢啤保髡卟乓砸环N玩世的態(tài)度來(lái)應(yīng)對(duì)人生，但在這玩世中，包含有作者對(duì)人生悲劇的無(wú)可奈何和對(duì)個(gè)體自身價(jià)值的懷疑。為了尋求他心目中的“自然”境界，他終于脫掉了塵世的“外衣”，返璞歸真，在精神的超脫中享受人生。

林語(yǔ)堂在重視道家精神的同時(shí)，也沒(méi)有脫離儒家思想的影響。姚思安出外云游，選擇在自然中獲得喜劇性的超脫后，幾年后，又以“道家父親”的身份重新回到家庭的懷抱，不管是對(duì)兒女的眷顧還是對(duì)家庭的眷戀，終歸是一種儒家的“家”文化深深影響了他，讓他還不能超脫于塵世之外，這也是林語(yǔ)堂對(duì)塵世的眷戀，林語(yǔ)堂在《生活的藝術(shù)》中也說(shuō)到塵世才是唯一的天堂，我們生活的現(xiàn)實(shí)只有一個(gè)，即塵世只有一個(gè)，我們應(yīng)趁人生的蠟燭還沒(méi)有燃盡的時(shí)候，而盡情地享受它。這當(dāng)然又摻雜了儒家的入世思想，林語(yǔ)堂是不反對(duì)儒家的，他還自認(rèn)為是行為上尊孔孟，思想上跟老莊。但他對(duì)自己的傳統(tǒng)文化情結(jié)和復(fù)雜的哲學(xué)信仰沒(méi)有感到茫然，而是享受這種矛盾，他在自傳中說(shuō)到自己只是一團(tuán)矛盾而已，但是他以自我矛盾為樂(lè)。

姚木蘭在進(jìn)入到鄉(xiāng)村當(dāng)一名鄉(xiāng)野村姑后，最終也融入了抗日的人民群眾中去。因?yàn)殪`魂的孤寂和現(xiàn)實(shí)的壓迫使姚木蘭的人生觀也發(fā)生了一些變化，但是其基本的道家精神是沒(méi)有改變的。他們還心有所掛，無(wú)法超脫于莊子的“逍遙”境界，卻也能在現(xiàn)實(shí)里徜徉，真正實(shí)現(xiàn)了個(gè)體生命的輕舞飛揚(yáng)。但這種儒道融合于一身的現(xiàn)狀，其實(shí)在現(xiàn)今每個(gè)人的身上都能體現(xiàn)出來(lái)，只是哪個(gè)的成分更多一些而已。在儒家與道家的和諧融合中，個(gè)體的自然性和社會(huì)性最終自然地結(jié)合，體現(xiàn)了個(gè)體對(duì)生命的執(zhí)著和對(duì)現(xiàn)實(shí)的融合，雖然這種融合還帶有被動(dòng)性，但是在當(dāng)時(shí)說(shuō)明了人民群眾的廣泛影響，使這種由己及人、由家及國(guó)的精神得到了提升，而這種變化也暗示了他們對(duì)個(gè)體生存價(jià)值的重新考慮，人只有融入到群眾中才能煥發(fā)出更加生機(jī)勃勃的生命色彩。這種“參儒于道”的個(gè)體生存哲學(xué)直至今天仍然觸動(dòng)和啟發(fā)著每一個(gè)中國(guó)人。

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