金 萌

(洛陽理工學(xué)院 教育科學(xué)與音樂學(xué)院， 河南 洛陽 471000)

洛陽龍門石窟始鑿于約公元493年，至五代時期終止，其間曾大規(guī)模修建400余年。石窟佛龕密布于伊水兩岸陡峭的巖壁上，現(xiàn)已發(fā)掘有石窟1 300多個，共計97 000余尊佛龕造像，是北魏至五代時期皇家、王公、貴族奉佛造像最為繁多的區(qū)域。在現(xiàn)存的眾多石窟群中，據(jù)目前考究發(fā)現(xiàn)有音樂圖像的洞窟共計21個。

據(jù)近代以來對龍門石窟樂器圖像考查統(tǒng)計，共發(fā)現(xiàn)可辨識樂器18種之多，其中8種為本土傳統(tǒng)樂器，包括豎笛、橫笛、排簫、笙、箏、阮、磬、拍板等；另外10種均為外來樂器，占樂器總數(shù)的半數(shù)以上，包括五弦琵琶、四弦曲頸琵琶、篳篥、箜篌、貝、銅撥、鼓、細(xì)腰鼓、仗鼓、雞婁鼓等。這些樂器大多是在北朝時期傳入我國內(nèi)地，并深受當(dāng)時人們所歡迎。按照我國現(xiàn)代樂器分類，可將龍門石窟中出現(xiàn)的樂器分為膜鳴樂器、弦鳴樂器和氣鳴樂器等類型，現(xiàn)分別予以考證、研究。

一、膜鳴樂器

龍門石窟音樂圖像中出現(xiàn)的膜鳴樂器有細(xì)腰鼓、銅撥、磬、拍板、鼓、兩杖鼓(羯鼓)、雞婁鼓等7種。

(一)細(xì)腰鼓

細(xì)腰鼓，因鼓大腰細(xì)而得名，細(xì)腰鼓在當(dāng)時社會是一件十分普及并喜聞樂見的民間打擊樂器。

在龍門石窟所發(fā)現(xiàn)的伎樂演奏細(xì)腰鼓造像，在所有膜鳴樂器造像中是最多的，大約有16處。其中在北朝時期洞窟中發(fā)現(xiàn)有7處，分別位于古陽洞慧成龕、古陽洞南壁龕、賓陽中洞藻井、賓陽南洞藻井、蓮花洞南壁龕、石窟寺藻井、交腳彌勒像龕等處。在唐朝時期洞窟中發(fā)現(xiàn)有9處，分別位于萬佛洞、龍花寺洞藻井、龍花寺本尊背光奉先寺右壁洞、極南洞、擂鼓臺左佛座、擂鼓臺右佛座、經(jīng)幢座等處。除在龍門石窟造像中發(fā)現(xiàn)有大量細(xì)腰鼓的痕跡外，在北魏時期的敦煌石窟壁畫和云岡石窟雕刻中，也同時出現(xiàn)了大量細(xì)腰鼓的樂器形象[1]。

(二)銅撥

銅撥，即“撥”，又叫“銅撥子”“銅盤”“鐃鈸”等。宗教音樂中，銅撥是重要的伎樂供養(yǎng)器具之一。銅撥形同圓碟，用兩片響銅所制，中間部位隆起，中心孔處穿入布縷，方便手持，通常是用兩片銅撥互相擊打而鳴。

目前，在龍門石窟發(fā)現(xiàn)的伎樂演奏銅撥的造像比較多，共有14處。其中，北朝時期洞窟有5處，分別位于古陽洞慧成龕、賓陽中洞藻井、賓陽南洞藻井、賓陽北洞藻井、路洞前壁等處；唐代時期洞窟有9處，萬佛洞、奉先寺右壁洞、龍花寺洞藻井、極南洞、擂鼓臺左佛座、經(jīng)幢座等處。從數(shù)量上來看，銅撥在唐代極為盛行。

(三)磬

磬，古代膜鳴樂器，也是佛教的法器之一。在《尚書》中有對于擊磬的最早記載：“戛擊鳴球”“擊石拊石”。人們推斷罄大概是新石器時代所發(fā)明的樂器，當(dāng)時的樂器形似曲尺，用石或玉制成，可懸掛，利用樂器之間互相碰撞或敲擊來演奏簡單的音節(jié)。相傳在堯舜時期有一位名叫叔所的人，將這種樂器以人名命名為“磬”，由此才有了這個樂器的名稱。

商代至西周時期，隨著青銅工具的不斷出現(xiàn)和發(fā)展，磬的加工工藝不僅更加先進(jìn)、精美，也從單一的玉石制品發(fā)展出了銅制的樂器。到了漢代，磬的形制更加簡潔，由平直形變?yōu)橘凭湫?。漢代罄已成為皇權(quán)貴族不可或缺的重要樂器，常用于宮中禮儀、祭祀等重大活動。

龍門石窟發(fā)現(xiàn)的伎樂演奏磬的造像只有北朝時期的2處，分別位于賓陽中洞藻井和賓陽南洞藻井，其造型更趨近西周時期倨句形狀的銅制磬，由伎樂拿在手里敲擊，形制較小。

(四)拍板

拍板，古時多用檀木所制，又叫“檀板”“板”等。拍板由西北傳入中原，在唐代(618～907)民間“散樂”中流行，這也印證了龍門石窟中只有唐代洞窟出現(xiàn)2處拍板造像的事實，其分別位于萬佛洞和石經(jīng)幢底座。拍板有大小之分，通常由6塊或9塊檀木組成，兩手舉起拍板放于一側(cè)肩部合擊演奏。

(五)鼓

龍門石窟中發(fā)現(xiàn)的伎樂演奏鼓的造像在北朝時期的有2處，分別位于古陽洞慧成龕、石窟寺藻井。據(jù)筆者實地考察的圖像資料可見，這種打擊樂器較其他鼓類樂器要稍小一些。其形制分為兩種，一種是中間細(xì)、兩頭粗，另一種是一面較粗、一面較細(xì)。演奏時，將鼓系于腰間，用雙手擊打發(fā)聲。

(六)兩杖鼓(羯鼓)

兩杖鼓，因其形制而得名。據(jù)史料記載，此樂器起源于羯族，所以當(dāng)?shù)厝艘矊⑦@件樂器稱之為“羯鼓”，在南北朝時期由西域傳入中原。其鼓身用山桑木制成漆桶的形狀，下方有鼓架支撐，2只由干燥木料所制成的鼓槌敲擊會發(fā)出響亮、清脆、急促的聲音，鼓聲能傳得很遠(yuǎn)，尤其適合表現(xiàn)氣勢磅礴、節(jié)奏速度較快的樂曲，也可用于戰(zhàn)爭中鼓舞士氣。

在龍門石窟北朝洞窟中，未見羯鼓出現(xiàn)，而在唐代洞窟中共發(fā)現(xiàn)2處，分別在八作司洞和極南洞，這些都與羯鼓文獻(xiàn)記載的流行年代時間相吻合。

(七)雞婁鼓

雞婁鼓，也稱“雞簍子”。宋代陳旸在《樂書》中對雞婁鼓的演奏方式進(jìn)行了闡述：“左手持鼗牢，腋挾此鼓(指雞婁鼓)，右手擊之，以為節(jié)焉?！盵2]57這些都與龍門石窟唐代洞窟中所發(fā)現(xiàn)的雞婁鼓演奏方式基本一致。

龍門石窟發(fā)現(xiàn)的伎樂演奏雞婁鼓的造像僅在唐代時期洞窟出現(xiàn)2處，而北朝時期洞窟尚未發(fā)現(xiàn)，由此也印證了文獻(xiàn)資料中所記載的雞婁鼓曾流行于隋唐時期的龜茲、疏勒、高昂諸部。雞婁鼓在龍門石窟中的2處造像分別位于龍花寺洞藻井、經(jīng)幢座。

二、弦鳴樂器

龍門石窟音樂圖像中出現(xiàn)的弦鳴樂器有琵琶、箏、阮、箜篌等4種。

(一)琵琶

琵琶，也叫“枇杷”。自西域傳入中原地區(qū)的琵琶種類繁多并被加以改造，在盛唐時期曾廣泛流行于我國中原地區(qū)。漢魏之交，西域樂人不僅帶來了四弦曲頸琵琶，也帶來了五弦琵琶?！把鄻分?，以琵琶為首?！盵3]7在龍門石窟音樂圖像中，無論是北朝時期，亦或是唐代時期開鑿的洞窟，都可見到大量琵琶的身影，可見當(dāng)時人們對于這種樂器的喜愛。同時，因琵琶特殊的音色與構(gòu)造，也使其一度成為當(dāng)時最重要的樂器之一，這一點不僅在龍門石窟琵琶造像的數(shù)量上能夠知曉，同時，從史書典籍以及大量唐代詩人以琵琶為題的詩作中，也都能夠得到很好的印證。

據(jù)《隋書·音樂志》記載，四弦曲頸琵琶琴體大致為半梨形，頸部向后彎曲90度呈直角狀，頸上有四根琴軸，屬于四弦四柱琵琶。關(guān)于五弦琵琶的形制，在《通典》《樂書》等文獻(xiàn)中均有記載，其體積稍小，形如琵琶。演奏時，琴身橫置于身，左手持琴按弦，右手多數(shù)持撥彈奏，也有少數(shù)直接用手指彈奏。

從龍門石窟音樂圖像中可考的琵琶數(shù)量來看，共發(fā)現(xiàn)19處伎樂演奏琵琶的造像，其中10個是四弦曲頸琵琶，9個是五弦琵琶。其樂器形制和演奏方法與我們現(xiàn)代琵琶不盡相同，但能與史書典籍中的記述相吻合，這也印證了龍門石窟所雕刻的樂器形制和演奏方法均是匠人根據(jù)當(dāng)時原貌做出的。

(二)箏

箏，又稱秦箏、古箏。箏的音域?qū)拸V，音色醇厚，表現(xiàn)力極強，從古至今一直深受人們的喜愛。據(jù)文獻(xiàn)資料記載，在公元前221年就已經(jīng)出現(xiàn)了此樂器，至今已有2 000多年歷史，由于它是我國古老的傳統(tǒng)民族樂器，所以也俗稱為“古箏”。箏從古至今都是一種多弦多柱類樂器，外形近似長箱體，底板平，在木質(zhì)箱體上張設(shè)琴弦，每根琴弦下放置有人字形琴碼，琴碼部位置于琴面中間位置，較凸起，可用琴碼左右移動來調(diào)整音高，或用于轉(zhuǎn)調(diào)。古人演奏時，通常將箏平放于腿上，上身保持直立狀態(tài)，肩膀手臂自然放松，肘關(guān)節(jié)彎曲，雙手與箏面平行，用手指進(jìn)行彈奏。

在歷史上，箏的形制演變多反映在琴弦數(shù)量上，最初的箏為五弦，后演變?yōu)榫畔?、十二弦、十三弦等。在歷代文人墨客筆下，正史和詩詞歌賦中都數(shù)次出現(xiàn)箏的身影，特別在盛唐時期，箏的藝術(shù)魅力被眾多詩人淋漓盡致地予以描繪。

在龍門石窟音樂圖像中共發(fā)現(xiàn)12處箏的造像。其中，北朝洞窟5件，分別位于古陽洞北壁龕、賓陽中洞藻井、蓮花洞南壁龕、石窟寺藻井、路洞前壁等處。唐代洞窟有6件，分別位于萬佛洞北壁壁腳、八作司洞正壁壁腳、龍花寺本尊背光、極南洞西壁壺門、擂鼓臺左佛座、陀羅經(jīng)幢座等處。

(三)阮

阮，也稱阮咸、漢琵琶。阮的外形類似現(xiàn)代月琴，由直柄與木質(zhì)圓形琴箱相連接，四弦十二柱，豎抱彈奏，但與西域時傳入我國中原的四弦曲頸琵琶有所區(qū)別。

（4）檢測：在確定每一層的碾壓施工完成后，應(yīng)按照碾壓試驗的要求，對相關(guān)的頻率、試驗項目進(jìn)行精準(zhǔn)的測量和計算，確保合格后，再進(jìn)行下一層的碾壓施工。

在龍門石窟音樂圖像中可考的阮樂器造像共有7件。其中，北朝洞窟有5件，分布于古陽洞北壁龕、賓陽中洞藻井、賓陽北洞藻井、蓮花洞南壁龕等處。唐代洞窟僅有2件，位于盧舍那大佛正壁背光、八作司洞等處。

(四)箜篌

箜篌，是我國古代常見的少數(shù)民族彈撥樂器之一，屬外來樂器。從形制上來說，有豎頭箜篌和胡箜篌(也稱臥箜篌)兩種。龍門石窟中可辨識的箜篌均為豎箜篌，故此次研究僅限于豎箜篌。

在東漢年間，豎箜篌通過絲綢之路由伊朗經(jīng)西域傳入我國境內(nèi)，盛行于東晉至唐宋兩代。目前龍門石窟中共發(fā)現(xiàn)有4處伎樂演奏箜篌的造像。它在北朝洞窟中還未出現(xiàn)。唐代洞窟中的4處，分布于萬佛洞北壁壁腳、奉先寺正壁背光、彌勒洞北二洞窟頂藻井、極南洞西壁等地。伎樂人演奏時，將箜篌豎抱于懷中，雙手齊奏，與現(xiàn)代豎琴演奏方法極為相似。從樂器外觀形制上來看，其雕刻線條粗，較為抽象，類似現(xiàn)代豎琴的樣貌，大小不等，弦數(shù)僅象征性雕刻幾根，沒有具體標(biāo)準(zhǔn)。

三、氣鳴樂器

龍門石窟音樂圖像中出現(xiàn)的氣鳴樂器有排簫、笙、橫笛、篳篥、簫、豎笛、貝等7種。

(一)排簫

排簫，是一種漢族傳統(tǒng)吹奏樂器。在龍門石窟音樂圖像中，目前發(fā)現(xiàn)有22處伎樂演奏排簫的造像，是所有樂器中出現(xiàn)頻次最多的。其中，北朝洞窟有排簫9件，分別在古陽洞慧成龕、古陽洞南壁龕、古陽洞北壁龕、賓陽中洞藻井、蓮花洞南壁龕、石窟寺藻井、藥方洞藻井、路洞前壁、交腳彌勒像龕等處；唐代洞窟中有排簫13件，分別在趙客師洞、奉先寺右壁洞、八作司洞、龍華寺洞藻井、極南洞、擂鼓臺左佛座、擂鼓臺右佛座、經(jīng)幢座等處。

據(jù)史料記載及近代出土文物可知，排簫自產(chǎn)生以來進(jìn)行過數(shù)次改良，在管體數(shù)量、固定方法、外部形狀上都有不同的變化。龍門石窟中所發(fā)現(xiàn)的排簫就有兩種不同的形狀。如在北魏時期洞窟中均是以外部形狀像鳳翼的排簫為主，也稱“洞簫”(或稱“鳳翼之簫”)。而在唐人開鑿的洞窟中不僅有“洞簫”形制的樂器，還出現(xiàn)有呈豎直型的“底簫”。其中，在唐代開鑿的極南洞中伎樂演奏的就是底簫，這些都為此樂器改良提供了一個較好的歷史見證。

“底簫”最大優(yōu)點是在調(diào)律方面，與北朝的“洞簫”相比，有較大的便利性。調(diào)律以塞蠟的增減而定，塞蠟越多，發(fā)音越高，塞蠟越少，發(fā)音越低，同時音律調(diào)整的準(zhǔn)確度也得到大幅的提高。但“底簫”與“洞簫”相比，缺點在于因其共鳴結(jié)構(gòu)的不同，在音量上造成了一定差異?！暗缀崱睕]有專門設(shè)置出音口的位置，音孔既是吹孔，同時也兼具散音的功能，所以音量也相對較??；而“洞簫”的散音孔在管體的另一邊，所以音量相對較大。唐代雖然在調(diào)律方面對“洞簫”做了改良，但因其音量的特點，在民間仍廣泛使用“洞簫”，這大概就是龍門石窟中兩種形制排簫共同存在的歷史原因[4]。

(二)笙

在龍門石窟音樂圖像中，目前發(fā)現(xiàn)有17處伎樂吹笙造像。其中，北朝建造的古陽洞北壁龕、賓陽中洞藻井、賓陽南洞藻井、賓陽北洞藻井、蓮花洞南壁龕、石窟寺藻井、藥方洞藻井、交腳彌勒像龕、立佛龕等洞窟中共出現(xiàn)10處伎樂吹笙造像。在此時期，龍門石窟各洞窟中笙的音樂圖像同云岡石窟、敦煌石窟等處的笙的形制大致相似，均由數(shù)根長短不等的管子排列在笙斗上面，連接長嘴，伎樂人呈飛天造型，雙手持笙進(jìn)行演奏。由此可見，這一時期笙的形制特征變化不大。

北魏至唐代，在萬佛洞、奉先寺、八作司洞、龍花寺本尊背光、擂鼓臺左佛座、擂鼓臺右佛座等洞窟中共出現(xiàn)7處伎樂吹笙造像，此時形制有了一定的變化，管子呈整齊排列，但仍然采用長嘴，同我國漢畫像石刻吹笙的形制較為接近。筆者猜想這大概是與唐代時期漢化逐步加深、中原樂器融合有關(guān)。由上述龍門石窟不同時期樂器出現(xiàn)頻次來看，笙在北朝和唐代，都極為盛行。

(三)橫笛

橫笛，由古時管樂器“橫吹”發(fā)展而來，也是我國最具代表性的民族傳統(tǒng)吹奏類樂器，其管體較長，由竹子制成，俗稱“笛子”。

據(jù)考證，龍門石窟音樂圖像中共發(fā)現(xiàn)伎樂吹奏橫笛造像17處。其中，北朝洞窟中有11處，分別位于古陽洞慧成龕、古陽洞南壁龕、古陽洞北壁龕、賓陽中洞藻井、賓陽南洞藻井、蓮花洞南壁龕、石窟寺窟額、石窟寺藻井、路洞前壁、交腳彌勒像龕等處；唐代洞窟的伎樂吹奏橫笛造像6處，分別位于萬佛洞、奉先寺、八作司洞、擂鼓臺左佛座、擂鼓臺右佛座、經(jīng)幢座等處。據(jù)以上統(tǒng)計數(shù)據(jù)可見，橫笛在北朝時期極為普及，至唐代時雖然較少出現(xiàn)，但仍是重要的吹奏類樂器。龍門石窟石刻中橫笛演奏的持笛方法、左右手姿勢，與現(xiàn)今笛子的演奏方式基本相同[5]。

(四)篳篥

篳篥，即觱篥，也稱管子。原是西域龜茲國的重要樂器，于漢代時傳入中國。其音色高亢、響亮，有較強的模仿力和表現(xiàn)力。篳篥，是通過絲綢之路傳入我國中原的一個典型樂器的代表。從中我們不難看出中原傳統(tǒng)樂器與外來樂器相互影響和融合的諸多印記，絲綢之路不僅是東西方經(jīng)濟(jì)貿(mào)易往來的重要通道，更是思想文化交流、碰撞的橋梁。篳篥自隋唐時期傳入中原后，在宮廷音樂、民間都得到了廣泛使用，并先后出現(xiàn)了大篳篥、小篳篥、桃皮篳篥等不同材質(zhì)、形制的改良樂器。

目前在龍門石窟共發(fā)現(xiàn)有8處伎樂演奏篳篥的造像，其中北朝有3處，分布于古陽洞慧成龕、藥方洞藻井、路洞前壁；唐代有5處，分布于趙克師洞、奉先寺、龍華寺洞藻井、極南洞、擂鼓臺右佛座。這些伎樂人多束高發(fā)髻，兩手捧起篳篥吹奏，造型端莊。從以上音樂圖像整理來看，在北魏時期篳篥開始流行，至唐代已經(jīng)逐漸廣泛使用。

(五)簫

簫，是我國傳統(tǒng)古老的管樂器之一。此樂器源自遠(yuǎn)古時期的骨哨，新石器時代開始用竹子代替制作。單管、豎吹，吹孔在蕭管的上端，音孔為前五后一，音色輕柔、圓潤。古時便有“橫吹笛、豎吹簫”的說法，但笛和簫的主要區(qū)別并不在于橫吹或豎吹，而是發(fā)聲原理的不同，笛子主要依靠吹入的氣流來引起笛膜的震動，簫則是整個管腔各部位震動而發(fā)聲。

在龍門石窟造像中簫出現(xiàn)的頻次很少，僅出現(xiàn)4處，分別位于北魏的洞窟古陽洞慧成龕、賓陽北洞以及唐代的奉先寺和極南洞。在秦漢至唐代的許多文史資料中，出現(xiàn)的“簫”多指“排簫”。此外，在漢唐以來的諸多壁畫、石刻中出現(xiàn)了大量演奏排簫的形象，可見在當(dāng)時社會排簫的流傳范圍要遠(yuǎn)大于簫。

(六)豎笛(尺八)

豎笛，漢族傳統(tǒng)樂器，豎吹。這種豎笛和簫的形制極為相近，但相較簫的管身來說會更短粗一些。豎笛選取竹子根部制成，通過管子內(nèi)部空氣震動而發(fā)聲，利用嘴唇在吹口部位形成的角度和吹奏時的力度、手指按壓的變化，來發(fā)出不同的音高、音量和音色。

筆者認(rèn)為，論形制而言，在龍門石窟中的豎吹笛與隋唐時期所盛行的尺八也極為近似。尺八是我國古代管樂器，也稱之為“簫管”。相傳在隋唐年間由印度傳入中國。唐人呂才善制此樂器，將其改制為一尺八寸而得名，是我國漢族較為常見的吹管類樂器。尺八音色舒緩遼闊，常能表現(xiàn)恬靜、空靈的意境，在隋唐時期是宮廷使用的主要樂器之一。龍門石窟中的豎吹笛簫就出現(xiàn)在唐代洞窟中，這也與文獻(xiàn)記載相符。尺八在宋代以后基本失傳不用，后傳入日本，并流傳至今，成為日本豎笛的代表。

(七)貝

貝，也稱“螺”“螺貝”。在《清會典·武備》中曾有記載：“螺尾作竅吹之?！必愂菍⒑Ｂ輾さ奈捕四ト?，當(dāng)作吹口，海螺腔體作為共鳴腔，雙唇為簧進(jìn)行吹奏。其基音與海螺腔體大小相關(guān)，腔體越大，音調(diào)越低，腔體越小，音調(diào)越高，所需音高可在不同大小的海螺殼中選擇。貝通常只有一個基音，也可將食指、中指、無名指、小拇指插入螺口，利用插入的深淺控制改變音高，插入越深音越低，反之淺則越高。宮廷中所用的貝，也有在吹口和出音口邊緣處鑲置金屬的情況，例如乾隆貝。此外，“貝”在佛學(xué)中也是一個常用詞語，即在召集大眾時吹奏。

從龍門石窟樂器統(tǒng)計來看，吹貝伎樂的雕像非常少，僅在北朝石窟中出現(xiàn)2處，分別位于古陽洞慧成龕和路洞前壁；至唐代時，吹貝的伎樂已經(jīng)絕跡了。所以在數(shù)量上來說，貝屬于當(dāng)時社會較為小眾的氣鳴類樂器。

四、結(jié) 語

與史料相對照，龍門石窟音樂圖像中所雕刻的樂器形制、樂器組合與排列、伎樂人演奏姿勢等，都與當(dāng)時宮廷、民間所存在的樂器、樂隊高度吻合，這些尚存完好的龍門石窟樂器圖像，為歷史提供了一份完整的佐證材料，呈現(xiàn)了中國音樂史上的一次重大變革。從龍門石窟音樂圖像中，我們不難看出諸多民族文化融合、發(fā)展的痕跡。從南北朝時期開始，各民族文化交流日益增多，許多樂器從西域進(jìn)入我國中原地區(qū)，這一方面大大提升了音樂的表現(xiàn)能力，另一方面也起到豐富音色、擴(kuò)大音域、增加音量等重要作用。這些樂器自傳入中原以來，深受大眾所喜愛，人們將這些樂器形制、演奏方法雕刻于龍門石窟佛像之中，不僅有利于記錄、保存，為我國音樂史料留下重要的圖像資料，更是各民族文化交流融合的有力見證，充分體現(xiàn)了我國漢民族文化的包容性，也正是這種文化間的交融，促使我國音樂文化一步步地走向輝煌。