孔見(jiàn)
對(duì)生存空間進(jìn)行規(guī)劃管理,構(gòu)建起合理的社會(huì)秩序,是人類(lèi)安身立命的必要條件。在中國(guó)古典人文思想的體系中,這屬于與內(nèi)修對(duì)稱(chēng)的外治范疇。秦以前的漫長(zhǎng)歲月里,先哲們?cè)谶@個(gè)領(lǐng)域開(kāi)掘出寬闊而深邃的截面,形成了富有人文精神的政治理念和多維度綜合治理的框架體系。只是進(jìn)入禮崩樂(lè)壞、群雄爭(zhēng)霸的時(shí)代,這種理念已經(jīng)無(wú)法與國(guó)家權(quán)力結(jié)合,在制度層面有所建設(shè),最終收拾江山的反倒是帶有反人文性質(zhì)的政體。這仿佛也是歷史大勢(shì)之必然。此后,由于社會(huì)實(shí)踐停滯等諸多方面的原因,人文主義的外治思想被支離裁剪,甚至成了附麗于權(quán)力的裝飾品,不如內(nèi)修方面取得的進(jìn)展那么引人入勝。宋明儒學(xué)在內(nèi)修的工夫上汲取了釋道二家的資源,彌補(bǔ)了孟子之后圣學(xué)失傳,行將成為絕學(xué)的遺憾,但于外王之道,似乎沒(méi)有多少推進(jìn)與發(fā)明。歷史乃眾生共業(yè)的滾滾洪流,不能說(shuō)是誰(shuí)的責(zé)任,如果非要在思想史上找出幾個(gè)人來(lái)加以追責(zé),子夏和董仲舒二人恐怕難逃其咎。
孔子歿后,道術(shù)為之散裂,思想學(xué)說(shuō)分為多家,曾子以下的思孟學(xué)派,到了孟子便已難以為繼;倒是有子以下的子夏一門(mén)香火頗旺。然子夏之儒,禮繁仁簡(jiǎn),等級(jí)秩序的維護(hù)幾乎遮蔽了仁愛(ài)的內(nèi)核。荀子曾經(jīng)如是指責(zé):“正其衣冠,齊其顏色,嗛然而終日不言,是子夏氏之賤儒?!保ā盾髯印し鞘印罚?jù)梁?jiǎn)⒊壬觯骸坝绊懹诤髞?lái)最大的莫如子夏一派。子夏最老壽,算起來(lái)當(dāng)在百零六歲以上。門(mén)弟子自然眾多,而且當(dāng)時(shí)中原第一強(qiáng)國(guó)的君主魏文侯,受業(yè)其門(mén),極力提倡,自然更得勢(shì)了。后來(lái)漢儒所傳‘六經(jīng),大半源子夏,雖不可盡信,要當(dāng)流傳有緒。所以漢以后的儒學(xué),簡(jiǎn)直可稱(chēng)為子夏氏之儒了?!保?jiǎn)⒊犊鬃优c儒家哲學(xué)》第89頁(yè),中華書(shū)局,2016年版)董仲舒借漢武帝威權(quán)尊為國(guó)家意識(shí)形態(tài)的,其實(shí)就是講究等級(jí)尊卑之禮的小人儒與陰陽(yáng)讖緯學(xué)說(shuō)的糅合,并非孔子思想之正傳。內(nèi)修成己的仁道與王道仁政思想幾乎淪為絕學(xué),也源自于此。顏回于仁學(xué)卓有造詣,深得孔子的喜愛(ài)與贊嘆,卻早早就夭折了;子夏厚禮而薄仁,曾為孔子所訓(xùn)斥,但享壽極永,這不知是不是儒門(mén)的不幸。
中國(guó)古典人文主義的起點(diǎn),是對(duì)人生命的珍惜、同情、愛(ài)護(hù)與尊重,它的終點(diǎn)則是人性的充分開(kāi)展與圓滿實(shí)現(xiàn)。未能事人,焉能事鬼。正如《論語(yǔ)》所述,孔子堅(jiān)定立踏于人道,敬鬼神而遠(yuǎn)之。他將珍惜、同情、尊重與成就生命的態(tài)度概括進(jìn)一個(gè)概念里:“仁”。孟子對(duì)其做出這樣的解釋?zhuān)骸叭收?,人也?!比实膶W(xué)說(shuō)即是人道的思想,即以人的方式對(duì)待人,而不以非人的方式對(duì)待人。但人道中的“人”包含有單數(shù),也包含有復(fù)數(shù)?!墩f(shuō)文解字》如此解釋?zhuān)骸叭?,親也,從人從二?!眴螖?shù)意義上的人,表示個(gè)體對(duì)自身生命的關(guān)懷,珍惜、善待來(lái)自天地父母賜予的身體發(fā)膚,尊重自己的身家性命,不能因?yàn)樯呀?jīng)歸屬于己就妄加傷害,或隨意辱沒(méi)埋汰,意思相當(dāng)于顏淵說(shuō)的“仁者自愛(ài)”(《荀子·子道》);復(fù)數(shù)意義上的人,則表示人與他者的共在,人溢出個(gè)體邊界的情感給予,人與人之間的相互珍惜、敬重、照護(hù)與成全;也可以理解為不同個(gè)體之間,突破人我隔閡而融為一體,渾然不分,對(duì)待他人如同對(duì)待自己一般。這就引出了“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》);以及“己所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)·顏淵》)的恕道。從正向的角度相互成全,與人共同分享美好的事物;從反向的角度避免相互沖害,不將各自不愿意接受的待遇強(qiáng)加于對(duì)方。如此正反兩面對(duì)他者生命加以照料,愛(ài)之以仁,敬之以禮,給人身世的關(guān)懷實(shí)可謂周全備至了。按照孟子的說(shuō)法,人皆擁有與生俱來(lái)的仁心與良知,蒙蔽乃至抹殺自己良心,把自身置于不仁不義境地的人,其實(shí)是在自我陷害,是一個(gè)“自賊者”,一個(gè)不義之徒,一個(gè)罪犯。按照西周開(kāi)國(guó)功臣姜太公的說(shuō)法,則是“宿善不祥”——壓抑自身內(nèi)心的善良意愿不加以行為表達(dá),還會(huì)招致不祥。今天,人對(duì)自己犯罪似乎已經(jīng)成為一種正當(dāng)?shù)男袨?,不被社?huì)追究,因此也隨處可見(jiàn)。
孔子的仁道,從“仁者自愛(ài)”開(kāi)始,卻不止于自愛(ài),而是推己及人,推人及物。以往,人們總是強(qiáng)調(diào)儒家對(duì)于他者的愛(ài),毫不利己專(zhuān)門(mén)利人,卻忽略了“仁者自愛(ài)”的一端。給人的感覺(jué)是,仁者愛(ài)的情愫只能給予天下蒼生,一點(diǎn)一滴也不能留給自身受用。其實(shí),儒家主張從君王到百姓皆以修身為本,而修身的意義在于“窮理盡性以至于命”,在更充分的意義上完成人性,成就自己的生命,使之趨于神圣化。因此,“自愛(ài)”才是儒者情感布施的起點(diǎn),也是“他愛(ài)”的前提,“他愛(ài)”不過(guò)是將“自愛(ài)”由近而遠(yuǎn)、由家而國(guó)地推廣出去,惠澤眾多的他我。關(guān)于自愛(ài),孔子的態(tài)度在《孔子家語(yǔ)·三恕》和《荀子·子道》里都有集中的表述:
子路入,子曰:“由!知者若何?仁者若何?”子路對(duì)曰:“知者使人知己,仁者使人愛(ài)己。”子曰:“可謂士矣。”子貢入,子曰:“賜!知者若何?仁者若何?”子貢對(duì)曰:“知者知人,仁者愛(ài)人?!弊釉唬骸翱芍^士君子矣?!鳖仠Y入,子曰:“回!知者若何?仁者若何?”顏淵對(duì)曰:“知者自知,仁者自愛(ài)?!弊釉唬骸翱芍^明君子矣?!保ā盾髯印ぷ拥馈罚?/p>
仁者使人愛(ài)己。在孔子看來(lái),能使別人了解自己、愛(ài)護(hù)自己的,可以稱(chēng)其為士人;能了解別人,同時(shí)也能愛(ài)護(hù)別人的,可以稱(chēng)其為士君子;有自知之明,同時(shí)又能夠自尊自愛(ài)的,才可以稱(chēng)其為賢明君子。賢明君子是一個(gè)懂得珍惜自己生命的人。愛(ài)的情懷首先氤氳于內(nèi)心,然后才可以給予出去,一個(gè)連自己生命都不珍惜的人,是真正冷酷的人,很難想象他會(huì)設(shè)身處地地去關(guān)愛(ài)與溫暖別人。這就像一個(gè)沒(méi)有光熱的物體,無(wú)法照亮這個(gè)世界一樣。直至個(gè)人主義盛行到幾乎成為一種普世信仰的今日,都不見(jiàn)得有多少人真正懂得如何去珍惜自己,尊重與照料歸屬于自己的這條鮮活生命,而不棄明投暗,將其置于被辱沒(méi)、埋汰、玷污、傷害和拋棄的境地。
人生在世,有一尊生命歸屬于你,托付于你,它是天地靈氣的匯合,萬(wàn)物精華的集萃。珍惜、敬重、愛(ài)護(hù)并且照料好它,是你義不容辭的天職。這種愛(ài)護(hù),不僅僅是滿足它的某種需要,將其破缺的欲望喂飽,直至厭膩為止,還應(yīng)該自珍自重,使之活得有尊嚴(yán)且有高貴的品質(zhì),活出開(kāi)闊的氣象與深邃的意涵,使之免于陷于自傷自殘自賤的境地。這其中最基本的一條底線,就是不可將人的位格紆降于物質(zhì)之下,并為之所奴役與桎梏,使人性被物性所同化與吞噬。其次,則避免自我的辱沒(méi)與玷污,將玉石當(dāng)成磚瓦來(lái)對(duì)待,使生命蒙塵,失去人性的光輝與色澤。這就意味著要修身以道,將這塊璞玉如琢如磨,使之變得純粹通透與溫潤(rùn),成為君子乃至于圣人,企及止于至善的人倫極致。至于對(duì)他者的愛(ài),無(wú)非是將自愛(ài)的態(tài)度回向于人,乃至各類(lèi)生命,以共同成就而已?,F(xiàn)在的人,不能忍受別人對(duì)自身的奴役,甚至連一點(diǎn)委屈都承受不了,卻心甘情愿接受物質(zhì)的奴役,以此為生活的福報(bào)。即可謂不為人奴,甘為物奴,而且對(duì)物奴之事甘之如飴。人們把嘲諷道德人格,挖掏君子的短處,揭露圣哲的羞愧,當(dāng)成一種人生快事,以維持甘為瓦當(dāng)?shù)淖饑?yán)與合理性,活得心安理得一點(diǎn)。
孔子一生都在推廣的仁道精神,源自于一種由來(lái)已久的傳統(tǒng)。某種程度上可以說(shuō),仁道是農(nóng)業(yè)文明成熟的產(chǎn)物。在游牧、游獵文明時(shí)代,對(duì)動(dòng)物的獵殺,是人們生活的主要來(lái)源,尤其是對(duì)兇猛動(dòng)物的獵殺,更是一種英雄的行為,能在族群中給人帶來(lái)莫大的寵榮。在人間的篝火與飲食背后,是無(wú)休止的血腥殺戮。秋冬季節(jié),草木枯萎之際,動(dòng)物的捕捉與圈養(yǎng)都不太容易,憑借武力搶掠異族財(cái)產(chǎn),殺害和奴役其人口,在叢林法則中也被視為是正當(dāng)?shù)男信e,自身能力的體現(xiàn)。只有到了農(nóng)業(yè)社會(huì),人類(lèi)擇水澤之地定居下來(lái),種植稻菽瓜菜,圈養(yǎng)豬狗牛羊,才有了與異類(lèi)生命相伴成長(zhǎng)、休戚與共的情感培養(yǎng)。將植物的種子埋入地里,給它們澆水施肥,在風(fēng)雨寒暑中呵護(hù)它們成長(zhǎng),最后再來(lái)收獲它們留作種子之外的果實(shí),以為人類(lèi)生存的資糧;喂養(yǎng)動(dòng)物的族群,與它們朝夕相伴,監(jiān)護(hù)幼崽直至成年,最后才將其變?yōu)槿祟?lèi)的食物。這種生產(chǎn)與生活方式,讓人有了與天地同在,與萬(wàn)物命運(yùn)與共的體驗(yàn),對(duì)自身生存的時(shí)空流轉(zhuǎn)也有了深遠(yuǎn)的感悟與思索。
今天,以生產(chǎn)力和社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)效率來(lái)判斷,農(nóng)業(yè)文明是一種落后的文明形態(tài),但從人與自然的和諧關(guān)系、人與人之間親善程度和生活美學(xué)的角度來(lái)看,它很可能是迄今為止最美好的一種文明,田園牧歌也是人類(lèi)曾經(jīng)有過(guò)的最有詩(shī)意的生活圖景。這個(gè)文明階段產(chǎn)生了人類(lèi)歷史上最優(yōu)雅的詩(shī)篇,溫良的德性,還有美酒佳肴與清茶,是后來(lái)的工業(yè)文明和后工業(yè)文明所不能比擬的,當(dāng)然也不是之前的文明形態(tài)所能并論。先前的采集和游獵,都是對(duì)自然生命的直接攫取與享用,只有進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì),對(duì)不同形態(tài)生命的供養(yǎng)與照料,才成為人獲得生存資糧的前提?!叭收呦入y而后獲”,當(dāng)栽培與哺育取代殺戮與掠奪,成為基本的生活方式時(shí),人類(lèi)的道德情感獲得了一次大跨度的躍遷。這種躍遷集中體現(xiàn)在對(duì)人的生命乃至所有生命的尊重與珍惜,即所謂仁的情懷。弱肉強(qiáng)食不再是天經(jīng)地義的事情,燒殺掠奪成為一種不義可恥的行徑;以德服人替代以力服人,也成為一種社會(huì)進(jìn)步的可能。中國(guó)不是這次文明躍遷中跨出第一步的地區(qū),但卻是農(nóng)業(yè)文明最為成熟、蘊(yùn)藉最為深厚的國(guó)度,而儒道文化堪稱(chēng)這種文明的杰出代表,孔子人道與老子天道的對(duì)接,為人類(lèi)生命的開(kāi)展與升越打開(kāi)了一條深邃的通道。
“仁”和基于“仁”而編制的“禮”,是孔子仁道精神的主體內(nèi)容,前者是對(duì)人的同情與關(guān)愛(ài),后者則體現(xiàn)對(duì)人的恭敬與尊重。孔子將“仁”的精神源頭追溯到西周開(kāi)國(guó)時(shí)期,那是一個(gè)人文郁郁的時(shí)代。從下面二三件小事,或許可以看出那個(gè)時(shí)代精神風(fēng)貌的端倪——
還是被稱(chēng)為西伯的時(shí)候,文王姬昌征發(fā)勞工挖掘池塘。施工中,挖出一具無(wú)名尸骸,姬昌得知便作出指示:按照例行的禮儀予以安葬!管事的小吏卻有些為難:都搞不清是哪家的人,怎么個(gè)安葬法?姬昌稱(chēng):掌管天下的人,就是天下所有人的家長(zhǎng);掌管一個(gè)國(guó)家的人,就是這個(gè)國(guó)家百姓的家長(zhǎng)。我是一國(guó)之主,這個(gè)人就算是我的家人。于是,便給尸體穿上壽衣,裝入棺材,舉行了正式的葬禮。人們聽(tīng)說(shuō)此事,都說(shuō):西伯連一具腐爛的尸骸都如此關(guān)切,更何況是活著的人呢?這是同類(lèi)事件中第一個(gè)進(jìn)入歷史視野的,不能無(wú)端地將其視為政治家的作秀。它體現(xiàn)了一代仁王對(duì)生命的尊重,對(duì)人身世的關(guān)懷。
第二件事是,滅殷之后,周朝開(kāi)辟了通往周邊夷狄諸國(guó)的道路,西邊的旅國(guó)給武王送來(lái)了一只威猛無(wú)比的獒。太保召公奭得知此事,便前去進(jìn)言,言辭中有這樣的語(yǔ)句:“人不易物,惟德其物!德盛不狎侮。狎侮君子,罔以盡人心;狎侮小人,罔以盡其力。不役耳目,百度惟貞。玩人喪德,玩物喪志。志以道寧,言以道接。不作無(wú)益害有益,功乃成;不貴異物賤用物,民乃足?!保ā渡袝?shū)·旅獒》)人的心性不能被外在的事物所支配,而應(yīng)當(dāng)以德性去運(yùn)化外在的事物。德盛之人不會(huì)輕慢與侮辱別人,你輕慢和侮辱了君子,就不會(huì)有人為你盡心;你輕慢和侮辱了百姓,就不會(huì)有人為你盡力。不被聲色犬馬所左右,各種事情應(yīng)對(duì)起來(lái)才能從容得當(dāng)。將別人的人格拿來(lái)玩耍戲弄,就喪失了自己的德性,將外在的事物拿來(lái)玩耍戲弄,就會(huì)耗散掉自己的志氣。自己的心志,要依靠道的修為來(lái)安頓;別人的言論意見(jiàn),也要依據(jù)道的法則來(lái)接受。召公奭的勸諫,蘊(yùn)含著這樣的信念與理則:人的尊嚴(yán)高于物的價(jià)值,高于人之外的一切,這種尊嚴(yán)不能被任何事物所改變與交換。人的德性首先體現(xiàn)在對(duì)人的尊重之上,任何時(shí)候都不能將人的位格置于物質(zhì)之下,即便這種物質(zhì)是極其貴重的稀世珍寶;任何時(shí)候都不能將人的尊嚴(yán)置于被玩弄和侮辱的境地,即便你是一個(gè)掌握最高權(quán)力的帝王;任何時(shí)候都不能將人的尊嚴(yán)置于被埋汰與玷污的境地,即便你是作為人的自己。這些話,道出了中國(guó)古典人文主義的基本立場(chǎng)。
第三件事情是,在帶領(lǐng)部隊(duì)前往牧野誓師的途中,一手舉著令旗,一手揮舞大斧的周武王,發(fā)現(xiàn)自己襪子的系帶松開(kāi)了。他身邊簇?fù)碇鍌€(gè)威武的衛(wèi)士,武王想讓他們幫忙將帶子重新系好,但衛(wèi)士當(dāng)中沒(méi)有一個(gè)人愿意彎下腰來(lái)為他服務(wù),理由是:我們侍衛(wèi)在您身邊,是為了保護(hù)您性命的安全,而不是為您系襪子!武王只好放下令旗和戰(zhàn)斧,屈身將襪帶勒緊。三軍可奪帥,匹夫不可奪志。即便是身邊的侍從,君王也不能冒犯他們身上的人格,隨意折損他們的意志??梢?jiàn)這個(gè)時(shí)候,個(gè)體的尊嚴(yán),并沒(méi)有被掌握國(guó)家重器的人肆意踐踏。
孔子是一個(gè)悲天憫人的哲人,其情懷之博大深切,非一般人所能理解體會(huì)。他是最早把“愛(ài)人”作為最高原則的仁者之一,而所謂“仁者”,就是珍惜與尊重生命的人。如果強(qiáng)言老子與莊子是天道主義者,那么,孔子就是一個(gè)人道主義者。但“人道主義”這個(gè)詞相對(duì)狹隘,不足以概括“仁”的意涵。孔子倡導(dǎo)的精神應(yīng)當(dāng)叫作“仁道主義”,它始于人道,卻不止于人道??鬃釉暦Q(chēng)“天生德于予”,這種來(lái)自上天恩賜的德性就是仁,一腔發(fā)自?xún)?nèi)心深微之處而又彌漫于天地間的惻隱同情與恭敬鄭重之情,是人的本善之性,屬于前文所講的天命之性范疇。惻隱同情即為仁之端,恭敬鄭重即為禮之始,二者皆是對(duì)漠視、輕慢、侮辱與踐踏生命的否決與抵抗。在等級(jí)森嚴(yán)的政治生活中,孔子申明匹夫不可奪志,臣子“以道事君,不可則止”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》),不受君主之亂命。在維護(hù)家國(guó)社會(huì)秩序的同時(shí),他也捍衛(wèi)個(gè)人自由意志的不可剝奪性。
仁慈雖然發(fā)乎人的心性,卻因施與的對(duì)象不同而有所分別,有親愛(ài)與敬愛(ài),前者體現(xiàn)對(duì)生命的珍惜,后者表達(dá)對(duì)生命的尊重。對(duì)弱者的愛(ài)往往帶著同情與憐憫,如同面對(duì)柔水;對(duì)強(qiáng)者的愛(ài)往往附帶著敬重與景仰,如同面對(duì)高山。在理論上,愛(ài)可以一視同仁地“泛愛(ài)眾”,像愛(ài)自己一樣愛(ài)所有的人,包括與你意見(jiàn)不同、性格不合甚至有深仇大恨的人,但在實(shí)際生活中,一個(gè)人愛(ài)的布施,總是從身邊與自己最近、緣分最深的人開(kāi)始。即所謂“愛(ài)無(wú)差等,施由親始”,有一個(gè)推己及人漸次“推恩”的過(guò)程。于是,就有了禮的設(shè)置,將無(wú)差等的愛(ài)以有差等的方式加以漸進(jìn)傳遞。孔子帶有時(shí)代色彩和務(wù)實(shí)精神的愛(ài)的布施方式,受到了后進(jìn)墨家的詬病。相比之下,墨子的“兼相愛(ài)”更接近宗教的博愛(ài)精神,但博愛(ài)與泛愛(ài)只是一種抽象的原則,一種無(wú)對(duì)象性的情懷,進(jìn)入世間的實(shí)踐當(dāng)中,愛(ài)的實(shí)現(xiàn)與落實(shí)需要有一個(gè)由近致遠(yuǎn)的過(guò)程,接受起來(lái)也是如此。不然,就可能出現(xiàn)類(lèi)似這樣的乖謬情形:盧梭在宣揚(yáng)人類(lèi)博愛(ài)的同時(shí),將親生的五個(gè)孩子送進(jìn)孤兒院;一個(gè)悲憫天下蒼生的人,卻不善待自己的母親,甚至也不善待自己。如同陽(yáng)光在云層之上普照萬(wàn)物的愛(ài),并非一般人所能落實(shí)。正如現(xiàn)代人文主義者白壁德所說(shuō):“將愛(ài)的法則在世俗事務(wù)上不加限制地應(yīng)用,導(dǎo)致的不是愛(ài),而是其反面——恨。不加限制的自由也是一樣?!?/p>
孔子信奉“物各得其所生之宜”(《孔子家語(yǔ)·相魯》)的理念,在他眼中,人立身于世,在恰當(dāng)?shù)沫h(huán)境中生存,吮吸生命滋養(yǎng)的液汁,開(kāi)盡心中的繁華,品賞世間氤氳的況味,實(shí)現(xiàn)人性潛在的可能,完成生命婉轉(zhuǎn)起伏的過(guò)程,使之免于陷入窮困、屈辱、卑污、夭折,不讓自己和他人感到遺憾與傷痛,是最為重要的。其余一切事業(yè),都是這件事情的引申,或是為此事的完成創(chuàng)造條件,做出必要的鋪墊?!墩撜Z(yǔ)》和《孔子家語(yǔ)·致思》里記載了孔子與諸弟子的兩場(chǎng)對(duì)話,披露了這位仁者的心跡。
一次,子路、曾點(diǎn)、冉求、公西華四位弟子和孔子坐在一起,孔子說(shuō):“你們平時(shí)總是感慨沒(méi)有人能理解自己,現(xiàn)在,如果真的有人理解并給了你們機(jī)會(huì),你們會(huì)怎樣去做呢?”子路說(shuō),他將如何治理一個(gè)千乘之國(guó),使人們驍勇善戰(zhàn),并且懂得禮儀;冉求說(shuō),他將如何治理一個(gè)六七十里的地方,使人們豐衣足食;公西華則愿意在各種宗教與國(guó)事活動(dòng)中,做一個(gè)小小的贊禮人,盡到儒者的本分。輪到曾點(diǎn),他覺(jué)得自己胸?zé)o大志,便不好意思開(kāi)口,在老師的鼓勵(lì)下,才吞吐出自己的向往的場(chǎng)景:“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。”弟子們都沒(méi)想到,孔子竟然由衷地感嘆:我與曾點(diǎn)的想法相同!(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)顯然,孔子深深領(lǐng)會(huì)身為人、沒(méi)有任何堂皇披掛的赤子的榮光,渴望過(guò)一種“思無(wú)邪”的天真爛漫的生活。說(shuō)得深沉一點(diǎn),即是充分、純粹人性化的生活:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)孔子內(nèi)心不迷戀權(quán)力場(chǎng)上人上之人的高貴,也不向往在人世間建立什么豐功偉績(jī)。如果不是因?yàn)樯硐輥y世,他不會(huì)如喪家之犬奔走于風(fēng)塵仆仆的路途。
另一場(chǎng)對(duì)話,是在一個(gè)叫作農(nóng)山的地方展開(kāi)??鬃幼屓坏茏诱劯髯缘闹鞠?,由他來(lái)抉擇。子路自然是第一個(gè)發(fā)言,他說(shuō):我希望有機(jī)會(huì),高揚(yáng)著飄飄的軍旗,在響徹云霄鐘鼓聲中,帶領(lǐng)一隊(duì)人馬,攻陷敵人的陣地,割下敵人一串串耳朵??鬃踊貞?yīng):你真勇敢。子貢說(shuō):我愿出使到兩國(guó)交戰(zhàn)的原野,硝煙彌漫的戰(zhàn)場(chǎng),戴著白色衣帽,在兩軍之間來(lái)回勸說(shuō),論述交戰(zhàn)的利弊,化干戈為玉帛??鬃踊貞?yīng):你真有口才。輪到顏回,卻退到后邊不作聲??鬃訂?wèn)他:你難道就沒(méi)有什么心愿嗎?顏回答道:文武兩邊之事,子路和子貢都說(shuō)了,我還有什么好說(shuō)的呢?在老師的勸說(shuō)下,靦腆的顏回還是做出了表白:“回聞薰蕕不同器而藏,堯桀不共國(guó)而治,以其類(lèi)異也。回愿得明王圣主輔相之,敷其五教,導(dǎo)之以禮樂(lè),使民城郭不修,溝池不越,鑄劍戟以為農(nóng)器,放牛馬于原藪,室家無(wú)離曠之思,千歲無(wú)戰(zhàn)斗之患。則由無(wú)所施其勇,而賜無(wú)所用其辯矣?!保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·致思》)
孔子最終選擇了顏回的志向,他向往沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)和離亂的社會(huì),人們鑄劍為犁,拆毀相互防備與對(duì)壘的城墻,在藍(lán)天白云下面過(guò)著田園牧歌式的生活,舒情適性,他們的勇武韜略與辯才都無(wú)處可用,這才是真正的人的社會(huì)。人間最野蠻的事情莫過(guò)于傷害生命,嚴(yán)厲的刑罰雖說(shuō)是為了阻止罪惡,但也使人身傷害成為一種正義;戰(zhàn)爭(zhēng)更是使大規(guī)模的傷害與殺戮合法化,成為一種英雄壯舉。連廚房里發(fā)生宰殺場(chǎng)面都不忍面對(duì)的儒家,自然希望能夠遠(yuǎn)離傷害同類(lèi)的血腥現(xiàn)場(chǎng)。仁者難以理解與接受的是,愛(ài)看起來(lái)是比恨更美好的事情,但現(xiàn)實(shí)中到處都是噴薄的怒火,仇怨相報(bào)之事層層疊加、無(wú)有盡期。
周游列國(guó)途中,有隱者對(duì)正在打探渡口的孔子師徒說(shuō):天下亂象滔滔如洪水,你們誰(shuí)又能夠改變得了呢?為何不像我一樣做個(gè)辟世之士?孔子聽(tīng)后悵然若失,道出了自己的心曲:“鳥(niǎo)獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?天下有道,丘不與易也?!保ā墩撜Z(yǔ)·微子》)人不能終日與鳥(niǎo)獸一起生活,總得生活在人群的社會(huì)。倘若天下清平的話,我孔丘也會(huì)修身以道,如“芝蘭生于深林,不以無(wú)人而不芳”(《孔子家語(yǔ)·在厄》),用不著像喪家之犬四處奔走,苦苦謀求改變這種洶涌態(tài)勢(shì)了。這個(gè)聽(tīng)起音樂(lè)來(lái)就能廢寢忘食、三個(gè)月不知肉味的仁者,并不向往權(quán)力莊嚴(yán)的廟堂,追求榮華奢靡的生活,熱衷于名利場(chǎng)上的風(fēng)光,而是喜歡怡情適性的日子。對(duì)于政治與軍事的爭(zhēng)斗與殺戮等陰險(xiǎn)狡詐之事,更有一種出離的心態(tài)。在困于陳蔡之間絕糧斷炊時(shí),他還反復(fù)在問(wèn)自己的弟子:《詩(shī)經(jīng)》里說(shuō):既不是犀牛,也不是老虎,卻在曠野中到處游蕩。我所推行的難道有什么不對(duì),才落得這個(gè)樣子嗎?(《史記·孔子世家》)
從他對(duì)弟子和一些人物的的評(píng)價(jià),也可以看出這位仁者的古道熱腸。他是一個(gè)可以赴湯蹈火卻又十分珍惜生命的人——
思天而敬人,服義而行信,孝于父母,恭于兄弟,從善而不教,蓋趙文子之行也。其事君也,不敢愛(ài)其死,然亦不敢忘其身。謀其身不遺其友,君陳則進(jìn)而用之,不陳則行而退。蓋隨武子之行也。其為人之淵源也,多聞而難誕,內(nèi)植足以沒(méi)其世。國(guó)家有道,其言足以治;無(wú)道,其默足以生。蓋銅鞮伯華之行也。外寬而內(nèi)正,自極于隱括之中,直己而不直人,汲汲于仁,以善自終。蓋蘧伯玉之行也?!钢叶行?,終日言不在尤之內(nèi)。國(guó)無(wú)道,處賤不悶,貧而能樂(lè)。蓋老子之行也。(《孔子家語(yǔ)·弟子行》)
思緒連著浩茫的天道,卻對(duì)人在塵世的生存保持著一份鄭重;為了江山社稷可以慷慨赴死,但平日里卻也相當(dāng)愛(ài)惜父母所生的身體,不敢輕易毀傷,而且還食不厭精,膾不厭細(xì);德性的內(nèi)修涵養(yǎng)足以受用終生,國(guó)家有道時(shí)可以盡情施展,無(wú)道時(shí)也可以退隱來(lái)保全身家性命。這些人格品質(zhì)與進(jìn)退之道,是孔子十分贊同的,也是他自己具備的。
孔子“思天而敬人”,所倡導(dǎo)的仁道主義,與西方近代以來(lái)流行的人道主義者差異甚大。首先,后者是以個(gè)體為單位的、單數(shù)的人道主義,將人視為一個(gè)個(gè)不能分割也難于溶解和兼容的原子,追求個(gè)體自由度的最大化,具有鮮明的排他性,缺失仁道主義中“恕”的內(nèi)涵,實(shí)施起來(lái),勢(shì)必導(dǎo)致人與人之間自由的相互對(duì)撞與抵消;其次,單數(shù)的人道主義憫人而不悲天,只是一味抬升人在世界中的地位,所要高樹(shù)的是人類(lèi)中心主義的旗幟。其博愛(ài)的情懷局限于人類(lèi),甚至只是被視為人類(lèi)的人類(lèi),對(duì)這一范疇之外的生靈和生物,天然地抱有漠視、鄙視乃至蔑視的態(tài)度,因此隱含著人道與天道的對(duì)立,和人與萬(wàn)物之間的緊張關(guān)系,沒(méi)有“民胞物與”的襟懷氣象。以這種主義為原則建立起來(lái)的秩序,很難實(shí)現(xiàn)溫馨的和諧。
與單數(shù)的人道主義不同,仁道主義是復(fù)數(shù)的人道主義,它始于“仁者自愛(ài)”,但不止步于此。它將個(gè)體生命視為天地山川靈氣和父母精血的結(jié)晶,將其置于遼闊的背景之中,而不是全然不能溶解的原子。個(gè)體生命的內(nèi)涵,在深邃之處貫通天道;而其外延則向家、國(guó)、天下次第開(kāi)展。個(gè)體是一個(gè)起點(diǎn),卻不是一個(gè)終點(diǎn)。他向世界敞開(kāi),而非畫(huà)地為牢,自我幽禁。家、國(guó)、天下范疇下的眾多他者,與自己同時(shí)成立,命運(yùn)與共:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”;“己所不欲,勿施于人”。這就突破了個(gè)人主義的邊界設(shè)防,減弱了排他性與對(duì)抗性。因此,人是個(gè)體,又不僅僅是個(gè)體,他是可以溶解于水的水。他生命的開(kāi)展,在獨(dú)善其身與兼濟(jì)天下的開(kāi)闊地帶縱橫馳騁,收放自由,窮則獨(dú)善,達(dá)則兼濟(jì)。
其次,仁道主義不泛言博愛(ài),但在人類(lèi)優(yōu)先的前提下,兼顧其他生命形態(tài),對(duì)之持有慈悲的態(tài)度,其熱愛(ài)與尊重生命的情懷如次第花開(kāi),遍及有情眾生乃至無(wú)情草木,突破了人類(lèi)中心主義的邊界,其既悲天而又憫人,同情之心彌漫于天地于萬(wàn)物之間。仁道的立場(chǎng)從人道出發(fā),最終與天道通而為一;仿佛超出了人道,背離了人道,其實(shí)是升華了人道,拓展了人道,是超越個(gè)人中心主義和人類(lèi)中心主義的人道主義。正是因此,它看起來(lái)不像與天道對(duì)立的人道主義那么色彩鮮明,具有叛逆于抗?fàn)幍膶傩?。人道主義在人類(lèi)優(yōu)先的前提下,對(duì)異類(lèi)生命可能采取蔑視乃至敵視的姿態(tài),甚至為了提升人道的地位不惜踐踏其他生命形式,其所謂博愛(ài)的范圍其實(shí)相當(dāng)狹隘;仁道主義則在人類(lèi)優(yōu)先的前提下兼顧其他生命形態(tài),其熱愛(ài)與尊重生命的情懷,遍及整個(gè)生命世界,是真正意義上足夠遼闊的博愛(ài)。
仁道主義者超出人道的傾向,很容易被誤解為對(duì)人道的反動(dòng)與背叛。儒學(xué)中有舍己從人、殺身成仁、舍生取義的價(jià)值取向,也曾經(jīng)被質(zhì)疑是把生命當(dāng)作工具,去成全某種抽象的道德原則與義理。這其中涉及到對(duì)生命存在的理解。在儒者看來(lái),人有肉體生命,也有精神生命;人性有飲食男女的身體氣血之性,也有與道貫通的天命之性。在魚(yú)與熊掌不可兼得、肉體生命與精神生命不能同時(shí)顧及、氣質(zhì)之性與天命之性不能兩全的情形下,舍其前者而取其后者,即是所謂就高而不就低。春江花月夜和小橋流水平沙,都是水最柔美的呈現(xiàn),但遭遇懸崖斷壁,水也只能縱身一躍,如廬山瀑布飛流直下三千尺。
中國(guó)古典思想中,很早就有了對(duì)“天”的敬畏。第一個(gè)在天空下跪下的人已然杳不可考,但這種敬畏的起源或許與農(nóng)業(yè)文明有關(guān)。作為與地相對(duì)的概念,天是指大地之上浩瀚的宇宙空間,及其空間里運(yùn)行的天體和隱性的存在。作為與人相對(duì)的概念,天指的是人及其行為意志所能創(chuàng)造與夠掌控之外的自然世界總和,包含天地萬(wàn)物,也可稱(chēng)之為天地。天意從來(lái)高難問(wèn),但對(duì)于其意志,人們總是有各種各樣的探測(cè)、推斷與想象。關(guān)于天地造化運(yùn)行的思想,最為集中表述在于《易經(jīng)》。這部從伏羲到文王姬昌反復(fù)修訂、不斷完善的經(jīng)典,將天地萬(wàn)物的本體描述為一個(gè)生生不息的時(shí)空流,并用象征符號(hào)加以演示。被認(rèn)為是出自晚年孔子的手筆、對(duì)《易經(jīng)》做出闡釋的《易傳》,將天地的意志和德性歸結(jié)為“生”:“天地之大德曰生”,即所謂“上天有好生之德”,“天地以生物為心”。說(shuō)白了就是:天道是同情、歡喜和贊助生命的,它的德性就是生生不息。這就與“仁”的意思相通了,仁的含義也就可以理解為“生生”,即對(duì)生命的慈愛(ài)與敬重,而且不以族類(lèi)設(shè)限。這種源自《易經(jīng)》的仁道外延深廣,超出人道范疇,其情懷納入了一切生靈,是足夠遼闊與浩瀚的博愛(ài)。
和后來(lái)的姬昌一樣,成湯是著名的仁王?!妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載了他網(wǎng)開(kāi)三面的故事。成湯出訪民情的途中,看到一個(gè)捕獵的人,在林子的東西南北四面都架起羅網(wǎng),形成一個(gè)密密匝匝的包圍圈,然后朝著羅網(wǎng)不停地禱告:“飛禽走獸啊!不管是天上飛來(lái)的,地下鉆出來(lái)的,還是來(lái)自四面八方的,全都快快投入我網(wǎng)里面來(lái)吧!”見(jiàn)此情景,成湯頓感不快,覺(jué)得如此下去,天下鳥(niǎo)獸恐怕就會(huì)被捕殺殆盡了。于是,他讓那人撤去三面羅網(wǎng),只留下一面,并讓他改變禱告的語(yǔ)辭:愿意往左邊去的就到左邊去,愿意往右邊去的就到右邊去,不聽(tīng)召喚的就自投羅網(wǎng)吧。這件事情當(dāng)時(shí)受到了廣泛稱(chēng)贊,漢水以南四十多個(gè)大小諸侯聽(tīng)說(shuō)此事,便紛紛歸順于成湯。因?yàn)樗B被當(dāng)作獵物的鳥(niǎo)獸的命運(yùn)都如此關(guān)切,何況是自己的同類(lèi)。成湯以七十里地的小邦,最終成為天下的共主。那時(shí)候的人們敬重與崇拜德性的情形,現(xiàn)在的人恐怕已經(jīng)無(wú)法想象了,因此網(wǎng)開(kāi)三面一事,在今天很容易被理解為政治玩家的作秀。
孔子對(duì)同類(lèi)生命的同情,無(wú)微不至地體現(xiàn)在生活的細(xì)節(jié)中。譬如,在家里有喪事的人旁邊吃飯,他從來(lái)都沒(méi)有吃飽過(guò);如果遇到傷心事哭了,他在這一天里都不會(huì)歌唱;見(jiàn)到披麻戴孝或眼睛失明的人,哪怕是小孩子,他也神色凝重,以示同情與鄭重(《史記·孔子世家》)。
毫無(wú)疑問(wèn),不語(yǔ)怪力亂神的孔子,首先是一個(gè)人道主義者。《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載,有一天,家里的馬棚失火,孔子退朝回來(lái),進(jìn)門(mén)就問(wèn)傷到人了沒(méi)有,卻不問(wèn)及馬的情況。他的朋友死了,沒(méi)有人送終,他就出來(lái)主持,將后事安排妥當(dāng)。然而,孔子不僅僅是一個(gè)人道主義者,他的仁慈,也給予了具有靈性生命的動(dòng)物。國(guó)君賞賜活口的動(dòng)物,他就將其畜養(yǎng)起來(lái)。對(duì)于那些優(yōu)良的馬匹,孔子不贊嘆它們的力量,而是贊嘆它們的德性,似乎是將其引為同類(lèi)了(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。
孔子年輕時(shí)也捕獵,但他不用大網(wǎng)將魚(yú)類(lèi)打盡,也不射殺已經(jīng)歸巢入窩的鳥(niǎo)兒,毀滅一個(gè)家庭的溫暖,在母親面前殺死其孩兒,或是在孩兒面前殺死其母親(《論語(yǔ)·述而》)。有一次,師徒在山谷里行走,看見(jiàn)一群好漂亮的野雉??鬃颖阆蛩鼈冞f了遞神色。野雉們立即展翅撲向天空,但在上方盤(pán)旋一會(huì)后,覺(jué)得孔子他們沒(méi)有傷害的惡意,才又緩緩降落到樹(shù)上來(lái)??鬃娱_(kāi)心地說(shuō):這些山上的母雉,真是生逢其時(shí)呀,真是生逢其時(shí)呀!子路則向它們拱拱手。野雉們快意地喊叫幾聲便飛走了(《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)。在這片生活的花絮里,仁者的精神已經(jīng)與萬(wàn)物打成一片,儒者對(duì)天地“生生之德”的贊美與歌頌,也表現(xiàn)得淋漓盡致。
子貢曾經(jīng)這樣介紹自己的同學(xué)高柴:“自見(jiàn)孔子,出入于戶(hù),未嘗越禮。往來(lái)過(guò)之,足不履影。啟蟄不殺,方長(zhǎng)不折。執(zhí)親之喪,未嘗見(jiàn)齒。是高柴之行也。孔子曰:‘柴于親喪,則難能也;啟蟄不殺,則順人道;方長(zhǎng)不折,則恕仁也。成湯恭而以恕,是以日隮。凡此諸子,賜之所親睹者也。吾子有命而訊賜,賜也固不足以知賢。”(《孔子家語(yǔ)·弟子行》)高柴自從進(jìn)了孔門(mén),走路時(shí)腳不會(huì)踩到別人的影子,從不殺死剛剛從蟄伏中醒來(lái)的蟲(chóng)子,也不折斷正在生長(zhǎng)的花草樹(shù)木。這些行為得到了孔子贊揚(yáng),認(rèn)為他這是遵從人道,踐行仁恕。類(lèi)似的事情,也見(jiàn)于《禮記》等典籍。后世的儒者,如周敦頤等,便以“綠滿窗前草不除”作為這種“生生之德”的體現(xiàn)。
《史記·孔子世家》記載,停留衛(wèi)國(guó)不為所用的孔子,打算前往晉國(guó)會(huì)會(huì)胡服騎射的趙簡(jiǎn)子。到了黃河岸邊,卻聽(tīng)到晉國(guó)兩位德望很高的大夫被殺的消息,于是對(duì)著東去的黃河深深感嘆:水流如此壯美,波瀾是多么浩蕩啊。我卻不能渡過(guò),這也許就是命吧!子貢問(wèn)他話里的意思。孔子回答說(shuō):我聽(tīng)說(shuō),一個(gè)地方的人,若是殘忍到剖開(kāi)動(dòng)物腹腔來(lái)殺死幼子,麒麟是不會(huì)來(lái)到郊外的;若是戽干了池塘里的水來(lái)捉魚(yú),蛟龍是不會(huì)出來(lái)布施風(fēng)雨的;若是搗毀鳥(niǎo)兒的窩巢來(lái)取卵,鳳凰是不會(huì)飛臨這里的。連禽獸對(duì)不義之事都懂得避開(kāi),何況孔丘我呢!在這里,孔子將殺害有德之士,與殺戮動(dòng)物的無(wú)辜胎兒、滅絕種群、斷絕生命生生不息之流的行為相提并論,視為違反仁道精神的罪行,并加以詛咒。
仁政的思想由來(lái)已久,堯帝秉持“天下乃天下人之天下,而非一人之天下”的執(zhí)政理念,國(guó)中有人衣食不給,都?xì)w咎于自己的過(guò)失;甚至有人違法犯罪,也認(rèn)為是自己陷人于不仁不義,這種情懷堪稱(chēng)慈悲。舜帝的寬厚與仁恕,更是為眾人所推崇和追隨。傳說(shuō)在中原連續(xù)七年大旱,太史提出要?dú)⑷俗鰻奚漓牍砩駮r(shí),成湯剪去頭發(fā),割破手指,把自己捆上草繩當(dāng)作犧牲向天祈禱:倘若是我個(gè)人犯下罪過(guò),就請(qǐng)上蒼嚴(yán)懲我吧,不要連累天下百姓。甘霖降下,災(zāi)情過(guò)去之后,他又從山上挖取礦石,煉銅鑄幣,將災(zāi)民們賣(mài)身為奴的兒女都贖了回來(lái)。以上這些,都是仁德在政治上的體現(xiàn)。但是,正式將仁德從私人生活領(lǐng)域推向公共政治領(lǐng)域,推行為仁政綱領(lǐng)的,應(yīng)該是西周開(kāi)國(guó)的時(shí)期。
武王姬發(fā)登基的第三天,便召集士大夫于殿前,詢(xún)問(wèn)他們:如今還有沒(méi)有保存下來(lái)的古代規(guī)約教訓(xùn),可以作為萬(wàn)世子孫遵循的準(zhǔn)則?在得到否定的回答后,他又召來(lái)太師姜尚父,問(wèn)其見(jiàn)過(guò)黃帝、顓頊治國(guó)之道的記載沒(méi)有?姜尚父回答說(shuō):在《丹書(shū)》上見(jiàn)過(guò)。不過(guò),大王若想聽(tīng)聞,還得先齋戒才好。武王齋戒滿三天之后,姜尚父才如同至寶一樣恭恭敬敬地捧《丹書(shū)》,為冠冕端莊的姬發(fā)宣讀《丹書(shū)》的內(nèi)容。其中就有:“以仁得之,以仁守之,其量百世;以不仁得之,以仁守之,其量十世;以不仁得之,以不仁守之,必及其世?!保ā洞蟠鞫Y記·武王踐阼》)為了時(shí)刻記住這些古訓(xùn),武王命人將《丹書(shū)》的語(yǔ)錄,鐫刻在睡床、幾桌、楹柱、門(mén)楣、弓箭、手杖、食器、鏡鑒等各種器物上面,幾乎無(wú)處不在。盥盤(pán)上銘刻的是:“與其溺于人也,寧溺于淵;溺于淵猶可游也,溺于人不可救也!”楹柱上銘刻的是:“毋曰胡殘,其禍將然;毋曰胡害,其禍將大;毋曰胡傷,其禍將長(zhǎng)?!边@些話語(yǔ)絮絮叨叨,反復(fù)勸說(shuō)與警示一個(gè)君王,千萬(wàn)不要做傷害生靈的事情。
武王與周公仁政的思想,體現(xiàn)在他們對(duì)待殷商遺民的態(tài)度上面。據(jù)《尚書(shū)·大誓》所載,占領(lǐng)殷商都城朝歌之后,武王將紂王宮中的珠寶玉器送還諸侯,宮女遣歸家鄉(xiāng)父母,但對(duì)殷商遺民如何處置,卻沒(méi)有那么果斷,于是把太公望、召公奭、周公旦三人請(qǐng)來(lái)商量。太公望說(shuō):愛(ài)屋及烏,恨亦如此。對(duì)不聽(tīng)命的殷人,就應(yīng)該殺掉,不留后患。武王不假思索便予以否決。接著,召公奭呈上了自己的意見(jiàn):這些人當(dāng)中,有罪者殺,無(wú)罪者活。武王還是覺(jué)得不夠妥當(dāng)。最終,弟弟姬旦的意見(jiàn)得到他的認(rèn)可:“各居其宅,田其田,無(wú)變舊新,惟仁是親。”(《說(shuō)苑·貴德》)于是,武王讓周公旦舉薦一些殷朝的舊臣和大德,征求他們的意見(jiàn);在朝歌周邊的土地上設(shè)置三個(gè)諸侯國(guó),封紂王的兒子武庚為其中一個(gè)諸侯國(guó)的諸侯,繼承殷商的君位,給這些失去國(guó)家的人提供祭祀先人、奉祭祖宗的地方。如此對(duì)待敵對(duì)政權(quán)的統(tǒng)治者,實(shí)可謂仁至義盡也。這些措施是仁政理念的體現(xiàn),為儒者所津津樂(lè)道,為后世入主中原的統(tǒng)治者所不能比擬。
“人道政為大”(《孔子家語(yǔ)·大婚解》)。從孔子的角度看來(lái),政治是人間事務(wù)中十分重要的部分,仁愛(ài)是政治生活的最高原則:“古之政,愛(ài)人為大;所以治愛(ài)人,禮為大;所以治禮,敬為大?!ビH弗敬,弗尊也。愛(ài)與敬,其政之本與?”(《孔子家語(yǔ)·大婚解》)孔子之所以將仁道立為社會(huì)治理的最高原則,是因?yàn)樗麑⒊删蜕暈槿祟?lèi)社會(huì)的終極追求:“愛(ài)政而不能愛(ài)人,則不能成其身;不能成其身,則不能安其土;不能安其土,則不能樂(lè)天?!保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·大婚解》)人只有“成其身”,才能在天地之間安土而樂(lè)天。而所謂“成其身”,即所謂人的生存合乎道而不過(guò)乎物,以天道來(lái)成就自身的性命,由立而達(dá),成為君子圣人?!洞髮W(xué)》一書(shū)所闡述的,正是人如何成就自身的內(nèi)容。
魯哀公算是當(dāng)時(shí)最敬重孔子的君主了。一次,在與孔子會(huì)面時(shí),他隨意問(wèn)起舜帝戴的是什么帽子?孔子不作回答,說(shuō)您為什么不問(wèn)個(gè)重要的問(wèn)題呢?魯哀公于是就問(wèn):什么樣的問(wèn)題才是重要的?孔子這才談起舜的社會(huì)治理:“舜之為君也,其政好生而惡殺,其任授賢而替不肖。德若天地而靜虛,化若四時(shí)而變物。是以四海承風(fēng),暢于異類(lèi),鳳翔麟至,鳥(niǎo)獸馴德。無(wú)他,好生故也?!保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·好生》)在孔子的敘述中,舜所施行的就是仁政,這種仁政不僅關(guān)愛(ài)人的身世,也關(guān)愛(ài)人之外的各種生命的存在,從而建構(gòu)起人與人之間和人與自然之間的和諧生態(tài),使整個(gè)世界變得無(wú)比祥和,甚至鳥(niǎo)獸都被人們的德性感化,鳳凰、麒麟等珍奇動(dòng)物,都紛紛從深山老林洞穴里出來(lái),與人共歡,出入同一個(gè)家園。
孔子仁政的宗旨在于,一個(gè)國(guó)家以仁道立國(guó),將珍惜、敬重和熱愛(ài)生命作為社會(huì)建設(shè)的綱領(lǐng),將“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”和“己所不欲,勿施于人”的恕道,貫徹到社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域,和國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系當(dāng)中,建立起一個(gè)充分人性化的社會(huì),讓人們的身世得到愛(ài)的關(guān)懷與照護(hù),獲得尊嚴(yán)的高貴,其人性?xún)?nèi)涵得以次第實(shí)現(xiàn)與完成,免于陷入非人的境地,或以非人的方式(禽獸)或低人性的方式(夷狄)對(duì)待人。同時(shí),打通人道與天道的阻隔,與萬(wàn)物融洽相處,使“四海承風(fēng),暢于異類(lèi)”,天地之間欣欣向榮,充滿祥和氣息。他的這種發(fā)自肺腑的夙愿,需要諸多因緣的聚合,特別是人們的道德認(rèn)同(也可以說(shuō)是精神簽約)度的提升,并不是任何時(shí)代、任何國(guó)度都能夠?qū)崿F(xiàn),但喪失了這種理想,精神上的簽約一旦被撕毀,社會(huì)就可能成為非人的世界,如朱熹所言進(jìn)入漫漫長(zhǎng)夜。
孟子是仁道精神的光大者,“君子遠(yuǎn)庖廚”的話就是出自于他之口。據(jù)說(shuō),齊宣王在堂上,有人牽著一頭牛從下面經(jīng)過(guò),宣王看見(jiàn)便問(wèn):要把它牽到哪去?得到的回答是:將殺它來(lái)以祭鐘。宣王說(shuō):放了它!我不忍看見(jiàn)它被殺時(shí)的恐懼的樣子,它是無(wú)辜的,卻要去送死。那人又問(wèn):那敢情祭鐘的事就算了?宣王應(yīng)答說(shuō):祭鐘的事不要終止,只是用羊來(lái)代替牛就可以了。從這件事情,孟子得出判斷:宣王有不忍之心,足可以行仁政王道。對(duì)于宣王的行為,他做出這樣的解釋?zhuān)骸熬又谇莴F也,見(jiàn)其生,不忍見(jiàn)其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献硬幌衿渌艘粯蛹m纏于以羊換牛的問(wèn)題,因?yàn)樾踔赃@么做,只是他見(jiàn)到牛的驚恐而未見(jiàn)到羊可憐的樣子。孟子對(duì)宣王的勸諫,在于為何不將這種不忍之心“推恩”于齊國(guó)乃至天下的民眾,而“恩足以及禽獸,而功不至于百姓者”?
在仁者看來(lái),殺生是人類(lèi)的一種原罪,不得已而為之。如果不是出于生存與工作之需,到這里來(lái)觀看殺害生靈的過(guò)程,如同看戲一般,這會(huì)損害人的不忍之心,使之麻木不仁,乃至冷血。目睹動(dòng)物凌遲受難的過(guò)程尚且不忍,何況是堂而皇之地對(duì)同類(lèi)加以傷害。春秋兩百五十五年,發(fā)生過(guò)四十三起弒君事件,殺害君主就如同殺雞宰羊一般。至于戰(zhàn)國(guó)的爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)中,到底有多少士卒與平民被殺戮,都已經(jīng)無(wú)法計(jì)算了。在這種背景下,孟子仍然堅(jiān)守仁道立場(chǎng),相信不嗜殺者能王天下,他的話語(yǔ)實(shí)有深意存焉。
中國(guó)古典思想最深邃之處,在于“究人天之際”?;蛟S是農(nóng)業(yè)文明對(duì)自然力的依賴(lài),在西周之前,對(duì)天的敬畏遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了對(duì)人的尊重,天道也因此壓著了人道。到了殷商時(shí)期,天的信仰更為普遍,并且滲透了人們的日常生活??梢哉f(shuō),那時(shí)候的人們,是跪在蒼天之下的。天是大地之上、視聽(tīng)之外無(wú)盡的空間,是諸神居住的領(lǐng)域,他們掌握著風(fēng)雨雷電和各種神秘叵測(cè)的力量,以人力無(wú)法抗拒的意志,影響乃至主宰著塵世和人的命運(yùn),包括朝代的更替。天與神對(duì)人間之事一覽無(wú)遺,但人對(duì)于天上的事物,卻是一點(diǎn)也不清楚。人們雖然有了上帝的概念和關(guān)于神靈的想象,最終還是沒(méi)有形成一神信仰,只是冥冥之中覺(jué)得“休祲降于天”“違天不祥”。天道高于人道而深不可測(cè),這種情勢(shì)使人不敢輕舉妄為,但也沒(méi)有恐懼到將身家性命全然托付的程度。在人們的信念里,來(lái)自上天的意志是良善的,或者說(shuō)是同情地上的生靈、為人著想的,因此,人只要不作虧心之事,也就不必感到恐懼與戰(zhàn)栗。這就為人道與天道的對(duì)接提供了可能。
與殷人的觀念不同,“周人尊禮尚施,事鬼神而遠(yuǎn)之”(《禮記·表記》)。他們是站在人道立場(chǎng)上來(lái)處理人天事務(wù)的,但這并不意味著將人道與天道對(duì)立起來(lái),以人道來(lái)顛覆天道,而是重新建構(gòu)了人道與天道的關(guān)系,以實(shí)現(xiàn)二者的對(duì)接與貫通,而對(duì)接的橋梁則是人的德性。周人認(rèn)為,殷商之所以走向滅亡,是因?yàn)閱适Я说滦?,“不敬厥德,乃早墜厥命?西周之所以獲得天下,則是因?yàn)榫刺毂C?。判斷德性的?biāo)準(zhǔn),在于對(duì)生民是否同情、慈愛(ài)與尊重。這也就是說(shuō),天并非以萬(wàn)物為芻狗,而是站在生民的立場(chǎng),它認(rèn)德不認(rèn)親,只輔助造福百姓的事物:“皇天無(wú)親,唯德是輔。民心無(wú)常,惟惠之懷?!保ā渡袝?shū)·蔡仲之命》)虐待或傷害生民、不為生民所擁戴的權(quán)力機(jī)構(gòu),不受天命的眷顧與護(hù)佑,因此也不具備存續(xù)的合法性。這就有了《尚書(shū)》里一系列的說(shuō)法:“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)”;“民之所欲,天必從之”(《尚書(shū)·泰誓》);“天聰明,自我民聰明。天明畏,自我民明威?!保ā渡袝?shū)·皋陶謨》)。天道不僅不與人道違逆,反而與人道默契,順從和支持人道,天心與民心同一向背,天道與人道合二為一。于是就得出這樣的訓(xùn)誡:“皇祖有訓(xùn),民可近不可下,民惟邦本,本固邦寧?!保ā渡袝?shū)·五子之歌》)當(dāng)局者必須以德配天,恃德不恃險(xiǎn),恃德不恃力。如此,人道的地位就被提升起來(lái),并與天道相連;向外的祈求也隨之轉(zhuǎn)向內(nèi)的親證??梢哉f(shuō),中國(guó)古典人文主義,是在西周建國(guó)之際進(jìn)入政治領(lǐng)域,成為一種被國(guó)家政權(quán)認(rèn)同的社會(huì)意識(shí)形態(tài)的。在此之前,這種人文主義只是作為一種零散的思想火花,在蒼茫的世間閃爍明滅。
毫無(wú)疑問(wèn),孔子和孟子是西周人文遺產(chǎn)最重要的繼承者。在政治思想領(lǐng)域,孟子的思考似乎更為深入。在烽煙四起、爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)日趨白熱化的戰(zhàn)國(guó)中期,他仍然保持對(duì)人性的信任,將民意作為權(quán)力合法性的來(lái)源,旗幟鮮明地反對(duì)通過(guò)暴力攫取公器,堅(jiān)信“不嗜殺人者”能統(tǒng)一天下,翹首期望周文王這樣的明王出世,推行仁政與德治,“以不忍之心行不忍之政,治天下可運(yùn)之掌上”(《孟子·公孫丑上》)。在孟子的想象中,當(dāng)推行仁政的王道之師到來(lái)的時(shí)候,百姓們將像過(guò)節(jié)一樣,以簞食壺漿夾道歡迎。
先秦時(shí)代,人口是最大的經(jīng)濟(jì)和軍事資源,百姓尚可在諸侯國(guó)之間自由遷徙,投奔某個(gè)給自身帶來(lái)更好生活前景的地域,在那里安家落戶(hù)。他們不能以舉手表達(dá)自己的意志,但可以用腳去給各國(guó)政府和國(guó)君投票,使政治清明的國(guó)度獲得更多的人口資源。這也正是西周從百里之地?cái)U(kuò)展到天下的三分之二,并最終替代殷商的原因?!皽云呤?,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也?!保ā睹献印す珜O丑上》)孟子堅(jiān)信,在遍地充滿血光之災(zāi)的天下,飽受煎熬的人們,都在翹首盼望著明君圣主的出現(xiàn),如大旱之于云霓,歸順仁政之心也如水之流向低谷?!敖穹蛱煜轮四粒从胁皇葰⑷苏咭?。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰(shuí)能御之?”(《孟子·梁惠王上》)一個(gè)國(guó)家實(shí)行仁政,不以?xún)雌鲪赫?duì)待百姓,就能使天下歸心,為越來(lái)越多的民眾所向往與投奔,國(guó)家也因此變得富庶與強(qiáng)大,重溫成湯與文王的夢(mèng)想。
孟子仁政的核心,在于主張民意民心對(duì)權(quán)力合法性的決定性意義。他對(duì)民心民意的推重,實(shí)際上是以主權(quán)在民的思想,偷換了君權(quán)天授的觀念,只是鑒于人們對(duì)天的信仰依然存在,不好捅破而已。他假借堯舜禪讓之事含糊表達(dá):“昔者,堯薦舜于天,而天受之;暴之于民,而民受之?!保ā睹献印とf(wàn)章上》)明主上位,是天與民共同“受之”,而高高在上的天,預(yù)先早早就站到生民的立場(chǎng)上了,天不過(guò)是民意的替身罷了。當(dāng)孟子說(shuō)出“民為貴,社稷次之,君為輕”這句令后世皇帝都感到震驚的話時(shí),他已經(jīng)將君王人格與江山社稷析離開(kāi)來(lái),將人民的政治地位置于國(guó)家政權(quán)與君王之上,被稱(chēng)為天子的君王,也順理成章地降為人民的仆人。依照這樣的理則,仆人服務(wù)于民眾的公共事務(wù),倘若能夠順?biāo)烀裥?,“?lè)以天下,憂以天下”,得到民意的支持與擁戴,其合法地位就得以鞏固與持續(xù);倘若違背民心,禍害國(guó)家,人民就可以將其驅(qū)逐,如喪家之犬。孟子從道義上顛覆了“朕即國(guó)家”的敘事,取締了將公共權(quán)力私有化的合理性,但他的具有啟蒙精神的理念,沒(méi)有演變成為一種思想運(yùn)動(dòng)。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,天下幅員遼闊,即便是諸侯國(guó),規(guī)模也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出古希臘的城邦。在當(dāng)時(shí)條件下,如何將分散的民意集中起來(lái),加以有序的表達(dá),有效地影響政治決策,而不若洪水決堤泛濫成災(zāi),是一個(gè)歷史性的難題。孟子盡管主張民意對(duì)政治合法性的決定意義,但也未能設(shè)計(jì)出一套匯集與表達(dá)民意的可行方式,在制度上有所創(chuàng)新?!霸诰髋c人民的關(guān)系的問(wèn)題上,他主張君主的產(chǎn)生,要有人民的同意,而當(dāng)君主危害國(guó)家時(shí),可將其廢除。他雖然沒(méi)有提出怎樣實(shí)現(xiàn)這一主張的形式化、程序化的政治措施,而只是停留在‘民意的層面,但是,其中包含著由人民的意愿決定政權(quán)的深刻思想?!边@只能說(shuō)是時(shí)代的局限。
孟子所處的時(shí)代,天下共主已經(jīng)不復(fù)存在,重新統(tǒng)一天下,成為天下人向往與追求的共同目標(biāo)。在這個(gè)目標(biāo)下,以商鞅為代表的法家,走的是以力服人、以嚴(yán)刑峻法治國(guó)的“霸道”路線。他在秦國(guó)推動(dòng)的改革,強(qiáng)化君王的威權(quán),使之長(zhǎng)驅(qū)直入社會(huì)生活的各個(gè)角落,趨于絕對(duì)化;施行農(nóng)商戰(zhàn)略,使國(guó)家朝著軍事化方面轉(zhuǎn)變;編戶(hù)齊民,實(shí)行什伍連坐法,剝奪了人們通過(guò)遷徙表達(dá)自己意志的權(quán)利;改法為律,制定更為嚴(yán)苛的秦律。商秧曾一次性處決囚人犯七百之眾,使渭河水變得血紅,哭號(hào)之聲驚天動(dòng)地,為了成就霸業(yè)不惜支付高昂的人道代價(jià)。與其相反,孟子走的是以德服人、以禮安邦的“王道”的路線。在孟子設(shè)想的王道政體中,君王并不掌握絕對(duì)權(quán)力,為人臣者并非奴才,仍然保持一定的人格自主:“君之視臣如手足,則臣之視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣之視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣之視君如寇仇。”(《孟子·離婁下》)在權(quán)力結(jié)構(gòu)中居于上位的人,不能隨意踐踏下級(jí)的人格,而應(yīng)當(dāng)以禮相待。對(duì)于君王的行為,人臣認(rèn)為不當(dāng),照樣可以犯顏進(jìn)言勸諫,勸諫無(wú)效還可以撂挑子走人:“君有過(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng),則去?!保ā睹献印とf(wàn)章下》)這一點(diǎn)與孔子“以道事君,不可則止”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)的立場(chǎng)相同。但對(duì)于權(quán)力體系中身份特殊的同姓之卿,孟子認(rèn)為,必要時(shí)候他們可以將君王廢黜另立:“君有過(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng),則易位?!边@接近于《左傳·襄公》里的觀念:“天之愛(ài)民甚矣,豈其使一人肆于民上,以從其淫,而棄天地之性?!碧斓镭M能容忍一個(gè)暴君,騎在人民頭上作威作福,肆意踐踏它所賦予的高貴人性?這里申明的,正是古典人文主義的政治立場(chǎng)。
王道的思想,以民意作為權(quán)力合法性的正當(dāng)來(lái)源,其路線是通過(guò)贏得民心來(lái)取得天下:“得天下有道:得其民,斯得天下;得其民有道:得其心,斯得民矣?!裰畾w仁也,猶水之就下,獸之走壙也。”(《孟子·離婁上》)同為儒家的荀子,信奉的也是仁政王道:“行一不義,殺一無(wú)罪,而得天下,仁者不為也?!保ā顿Y治通鑒·周紀(jì)》)但對(duì)于政道的劃分,他與孟子有所不同,在王道和霸道之外,還分出一種“強(qiáng)道”,列為社會(huì)治理的三種方式:“政有三品:王者之政化之,霸者之政威之,強(qiáng)者之政脅之,夫此三者各有所施,而化之為貴矣。夫化之不變而后威之,威之不變而后脅之,脅之不變而后刑之;夫至于刑者,則非王者之所得已也。是以圣王先德教而后刑罰,立榮恥而明防禁;崇禮義之節(jié)以示之,賤貨利之弊以變之;修近理內(nèi)政橛機(jī)之禮,壹妃匹之際;則莫不慕義禮之榮,而惡貪亂之恥。其所由致之者,化使然也?!保ā墩f(shuō)苑·政理》)王道以仁政爭(zhēng)取人心;霸道通過(guò)賞罰立信強(qiáng)國(guó),爭(zhēng)取諸侯;強(qiáng)道通過(guò)權(quán)謀與武力爭(zhēng)取土地。荀子的這種分法,實(shí)際上已經(jīng)將商鞅一派的治國(guó)路線歸入強(qiáng)道的范疇。他認(rèn)為王道、霸道、強(qiáng)道三者,在歷史情境中是可以應(yīng)機(jī)使用,退而求其次的。顯然,荀子比孟子更懂得與現(xiàn)實(shí)妥協(xié),他認(rèn)為,王道雖美,在現(xiàn)實(shí)之中卻不能直取。群雄爭(zhēng)霸時(shí)期,必須王霸兼治,依靠霸道統(tǒng)一天下,之后再由霸道回歸王道的正軌,國(guó)家才可望實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。