劉鎮(zhèn)瑋
西方馬克思主義法蘭克福學派的代表人物馬爾庫塞通過對當代資本主義社會現(xiàn)實的考察,發(fā)現(xiàn)“技術理性”作為一種意識形態(tài)已完全控制社會,提出發(fā)達工業(yè)社會淪為全面的“單向度”。在《單向度的人》一書中,馬爾庫塞對“單向度的社會”和“單向度的思想”進行了全面論述,完成了對西方資本主義社會的深刻批判,形成了其獨具特色的資本主義批判理論。眾多學者對馬爾庫塞“單向度的人”思想有了較深刻的研究,但研究大多局限在《單向度的人》一書。對馬爾庫塞“單向度的人”思想的研究還需要放在西方馬克思主義,特別是西方馬克思主義人本主義的宏觀視域下展開。并且,研究還需要聯(lián)系在《單向度的人》一書之前的《愛欲與文明》一書和之后的《革命與造反》一書,只有這樣才能系統(tǒng)全面地把握“單向度的人”思想。雖然馬爾庫塞關于超越“單向度的人”的革命新理論具有烏托邦的色彩,但是這一思想本身對我們認識現(xiàn)代化問題,促進人的全面發(fā)展仍具有重要的理論和現(xiàn)實意義。
在西方馬克思主義流派中,早期西方馬克思主義、法蘭克福學派、存在主義馬克思主義、弗洛伊德主義馬克思主義等,都可以劃歸到西方人本主義馬克思主義的陣營。上列代表學派,“無論在研究領域還是具體見解上均存在很大差異,甚至存在沖突和相互批判”,〔1〕但它們之中始終圍繞著一個共同軸心或核心立場,即人本主義。就核心觀點,首先,西方人本主義馬克思主義回歸馬克思早期著作《1844年經濟學哲學手稿》,聚焦馬克思異化理論,著重闡釋了人的主體性、人的存在和人與世界的本質問題,將人置于歷史和哲學的中心。其次,西方人本主義馬克思主義以人本主義的尺度,深刻批判分析了資本主義社會的異化現(xiàn)象。最后,西方人本主義馬克思主義提出了不同于經濟革命和政治革命的以意識、心理、文化革命等為重心的“總體革命”方式,并就實現(xiàn)人的解放和人的自由發(fā)展作出了人道主義色彩的設想。
早期西方馬克思主義是人本主義馬克思主義的萌芽,最具代表性的是盧卡奇物化與物化意識以及無產階級“階級意識”的提出。在《歷史和階級意識》一書中,盧卡奇明確提出了資本主義社會人的關系被物的關系掩蓋和統(tǒng)治的物化現(xiàn)象,商品結構成了社會的一般原則和操縱力量?!拔锘巧钤谫Y本主義社會中每一個人所面臨的必然的、直接的現(xiàn)實性?!薄?〕物化現(xiàn)象不斷加劇以至于普遍化,最終導致物化的內化,人自覺、非批判地接受物化的現(xiàn)象和結構,形成物化意識。物化和物化意識使得“人的存在和歷史進程無論在理論上還是在實踐上都喪失了內在的、有機的、具體的總體性”。〔3〕因而,恢復總體性的認識、恢復總體性原則在社會歷史進程中的地位是盧卡奇提出的揚棄物化最重要的途徑。所以,盧卡奇強調,無產階級階級意識的覺醒和生成是揚棄物化,從而恢復總體性的需要。“當資本主義最終的經濟危機爆發(fā)時,革命的命運(與此相關的人類命運)將依賴于無產階級意識形態(tài)的成熟,也就是依賴于無產階級的階級意識。”〔4〕
存在主義馬克思主義主張用存在主義補充馬克思主義。存在主義馬克思主義的代表人物薩特認為,當代馬克思主義停滯了馬克思本人立足于實踐研究人、強調人的特殊性的內容,而是把具體的人變成了抽象的符號。“當代馬克思主義在偶然性方面拋棄了人類生活的一切規(guī)定性……結果它完全失去了人的含義?!薄?〕在《存在主義是一種人道主義》一書中,薩特就“主張人本身就是目的而且是最高價值”。〔6〕同時,薩特也明確表明了,存在主義的人道主義脫離了人的具體實踐和歷史進程,是一種悲觀的人道主義,帶有某種抽象人本學的特征。面對當代馬克思主義的“人學空場”和存在主義人道主義內部的理論缺陷,薩特強調建立存在主義的馬克思主義,根本是建立一種以人的具體活動或個人實踐為基礎的歷史的人類學,突出每一個個體的自由、特殊性、個性等。
弗洛伊德主義馬克思主義是一種把弗洛伊德精神分析學同馬克思主義綜合起來,用弗洛伊德主義補充、重建馬克思主義的思潮。弗洛伊德主義馬克思主義的代表人物弗洛姆認為,馬克思主義是一種人道主義,馬克思就是從異化出發(fā)來考察人的本質。但是,弗洛姆認為馬克思“缺乏應有的心理學見識”,〔7〕更多強調經濟、政治因素對社會發(fā)展的影響,而忽視了人的內在需要、感情、性格等心理因素。因此,馬克思主義必須從弗洛伊德學說中汲取合理成分。弗洛姆注重對現(xiàn)代人的深層心理機制和性格結構異化性質的揭示,強調人的主體性。在《逃避自由》一書中,弗洛姆提出,隨著人的生存對自然的超越,人的個體化不斷發(fā)展,人的自由不斷實現(xiàn),但是人的孤獨感也在不斷增強?!霸谌找?zhèn)€人化的過程中,每進一步,人們便遭到新的不安全的威脅?!薄?〕正是因為如此,人們才會產生逃避自由的心理,而逐漸放棄個人的獨立,投身于對某種權威的認同,以獲得安全感。弗洛姆強調,逃避自由不能使人獲得真正的安全感,只會使人失去個性和自由,并且把自己的命運交付某種專制體制。面對人的生存困境,人的最佳出路在于建立“積極自由的生存狀態(tài)”,即人的個性和潛能的發(fā)揮。
法蘭克福學派針對當代資本主義由于技術理性的影響而變成一個病態(tài)的社會,對“發(fā)達工業(yè)社會”或者晚期資本主義社會進行了徹底的批判。馬爾庫塞作為法蘭克福學派的代表人物,其“單向度的人”的思想同樣聚焦資本主義技術理性,對“發(fā)達工業(yè)社會”失去否定性、批判性,社會全面淪為“單向度”,從而人也淪為“單向度”作了深刻批判??梢哉f,馬爾庫塞“單向度的人”的思想是西方人本主義馬克思主義發(fā)展的高峰。〔9〕
馬爾庫塞在《單向度的人》一書中用“單向度”這一概念一針見血地揭示了發(fā)達工業(yè)社會人們所面臨的生存困境。人生存在社會中,應該是“雙向度”或“多向度”,不僅追求物質生活,同樣追求精神自由,人是具有批判性、否定性和超越性的人。但在馬爾庫塞看來,技術的進步和財富的增長,并沒有給人帶來預想的自由和幸福,人們反而失去了批判、否定和超越的能力,成了“單向度的人”。在《單向度的人》一書中,馬爾庫塞從“單向度的政治”“單向度的文化”“單向度的語言”和“單向度的哲學”幾個方面全面揭露了發(fā)達工業(yè)社會的“單向度”。
第一,單向度的政治。在政治層面,“發(fā)達工業(yè)社會本質上是一個使人的自由全面喪失的極權主義社會”,〔10〕政治出現(xiàn)一體化現(xiàn)象。馬爾庫塞認為,“技術的合理性已經變成政治的合理性”,〔11〕這種合理性淹沒或拒絕所有歷史替代性選擇?!?2〕正是因為技術合理性,所以發(fā)達工業(yè)社會的極權主義與傳統(tǒng)極權主義完全不同。傳統(tǒng)極權主義主要通過暴力實施統(tǒng)治,而發(fā)達工業(yè)社會的極權主義是一種“非恐怖的經濟技術協(xié)作”,是通過既得利益者對各種需要的操縱發(fā)生作用的。馬爾庫塞區(qū)分了“真實的需要”和“虛假的需要”。馬爾庫塞認為,為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要,使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要,是“虛假的”需要,也是“抑制性需要”。這些“虛假的需要”并沒有引起人們的抗議,而是由于其導致“階級差別的平等化”,使得“人們早就已經適應于這種控制的接收器”?!?3〕最終的結果是,“抑制性的社會管理愈是合理、愈是有效、愈是技術性強、愈是全面,受管理的個人用以打破奴隸狀態(tài)并獲得自由的手段與方法就愈是不可想像?!薄?4〕在發(fā)達工業(yè)社會極權主義的控制下,勞動階級也發(fā)生了重大轉變。伴隨科技進步帶來的社會生產的工業(yè)化,勞動職業(yè)的層次趨向同化,勞動者逐漸接受“社會和文明的一體化”。最終,“新的技術工作世界因而強行削弱了工人階級的否定地位:工人階級似乎不再與已確立的社會相矛盾”。〔15〕
第二,單向度的文化。正如政治領域的一體化,發(fā)達工業(yè)社會在文化領域也出現(xiàn)一體化現(xiàn)象,突出表現(xiàn)是“高層文化”的俗化?!拔膶W的某些重要觀念、重要形象及其命運將表明技術合理性的進步正在如何清除‘高層文化’中的對立性因素和超越性因素?!薄?6〕在馬爾庫塞看來,高層文化是一種前技術性文化,帶有濃厚的封建色彩,正是前技術社會理念和現(xiàn)實之間不可彌合的巨大距離才滋生這種文化。因此,“高層文化”是否定性的,它們“從已確立的生活形式中擺脫和有意識地異化出來……也是與已確立生活形式相對立的”。〔17〕但是,在發(fā)達工業(yè)社會,因為大眾傳播媒介的作用,“高層文化”被賦予了商品的形式,從而它的交換價值超越了其本身的真實價值。“高層文化”中所蘊含的文化和現(xiàn)實之間的對立被消除,其超越性因素也隨之煙消云散。最終,“高層文化”喪失了自己的否定性力量,成為為現(xiàn)存不合理社會進行辯護的工具。馬爾庫塞認為,藝術也遭遇了同“高層文化”相同的境遇,藝術的異化功能消失。藝術異化本應該是對“異化的存在的有意識超越,是‘更高層次的’或間接的異化”,〔18〕而現(xiàn)在社會的吸收能力通過同化其對抗性內容而消去了藝術的這一向度。最終,藝術異化跟其他否定方式一道屈從技術合理性的進程。
第三,單向度的語言。單向度的社會還表現(xiàn)在語言的統(tǒng)一性和技術化。“社會宣傳機構塑造了單向度行為表達自身的交流領域。該領域的語言是同一性和一致性的證明……是步調一致地攻擊超越性批判觀念的證明?!薄?9〕即是說,單向度的語言表現(xiàn)出“操作主義”的特征,這種語言使得現(xiàn)象和實在、事實和動因、實體和屬性之間的緊張逐漸隱沒,語言必然表現(xiàn)和促進理性與事實、真理與被認定的真理、本質和實存、事物與它的功能之間的直接等同。馬爾庫塞首先揭示了“概念”否定性力量的消解。在馬爾庫塞看來,“概念”是指稱某物的心理表象,人們把它理解、領會并且認作一個反映過程的結果。在這個意義上說,概念的內容和意義既同于又不同于直接的真實對象?!案拍睢本哂衅毡樾院统橄笮缘奶卣?,而真實事物具有特殊性,特殊是對普遍的某種否定性限定。因此,特殊事物勢必通過不斷的否定運動,打破自己的暫時存在概念,向著自己的無限不斷發(fā)展、運動。但是,馬爾庫塞認為語言出現(xiàn)了功能化〔20〕的趨勢,阻礙了概念的發(fā)展,它反對抽象和中介,屈從直接的事實,拒絕認識事實背后的因素,并因而拒絕認識事實本身及其歷史內容?!耙惑w化、功能化的語言是一種堅決地反批判、反辯證法的語言。在這種語言中,操作的、行為的合理性吞沒了理性的超越性、否定性和對立的要素?!薄?1〕在馬爾庫塞看來,在發(fā)達工業(yè)文明極權主義制度控制下的社會,語言已成為一種控制手段。
第四,單向度的哲學。馬爾庫塞眼中的“單向度的哲學”(“單向度的思想”)本質特征在于其肯定性,也就是喪失了否定性的思想維度。馬爾庫塞認為“單向度的哲學”的根源起于亞里士多德的形式邏輯全面取代柏拉圖的辯證邏輯、技術理性取代辯證理性的過程中。辯證邏輯強調辯證法,核心是自否定精神,事物存在的方式本質上是自否定的,即從其潛在狀態(tài)到其具體、現(xiàn)實的辯證運動。“辯證法是現(xiàn)實世界中一切運動、一切生命、一切事業(yè)的推動原則。”〔22〕而形式邏輯的基本特征是把邏輯判斷當作思維的單純工具或形式技巧,從而把形式與內容完全割裂開來。形式與內容相分離的形式邏輯本應該具有批判性,但這里的“形式”是缺乏內容的“形式”,是“中立性”的“形式”。即是說,形式的中立導致其沉迷于現(xiàn)實而渾然不知,成為肯定既定現(xiàn)實的最好辯護,缺乏應有的超越性維度?!霸谛问竭壿嫷慕y(tǒng)治下,本質和現(xiàn)象相沖突的觀念如果不是無意義的,就是可以消融掉的;物質內容是中立的,同一原則與矛盾原則相分離(矛盾是錯誤思考的結果),終極原因被從邏輯秩序中清除了出去。”〔23〕在馬爾庫塞看來,從否定性邏輯到肯定性邏輯,是技術合理性和統(tǒng)治的邏輯。
正如馬爾庫塞《單向度的人》一書的副標題——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究,科學技術在發(fā)達工業(yè)社會并不是價值中立的,而是具有明顯的政治意向性,成為重要的意識形態(tài)手段。實際上,馬爾庫塞并不是單純批判科學技術本身,科學技術日益進步所帶來的生產力的發(fā)展、物質生活水平的提高是不可漠視的。但問題的關鍵是,科學技術在發(fā)達工業(yè)社會已發(fā)展成為一種“技術理性”,這種“技術理性”使得整個社會帶有極權主義色彩,對社會形成全面的控制,導致人的自由的全面喪失。“我們社會的突出之處是,在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準這雙重的基礎上,利用技術而不是恐怖去壓服那些離心的社會力量?!薄?4〕在“技術理性”的控制下,科技進步和物質財富的增長成為社會發(fā)展唯一的評判標準,人們的物質欲望不斷被滿足,人們陶醉在高度發(fā)達的物質享受中。但是在這種控制下,人們的批判性、否定性、超越性思維不斷喪失,人們自身的自由發(fā)展被徹底遺忘。
在馬爾庫塞看來,當代發(fā)達工業(yè)社會對人的控制是借助壓倒一切的生產效率和日益提高的生活水準來滿足人們的各種虛假的需求而達到的?!爱斠粋€社會按照它自己的組織方式,似乎越來越能滿足個人的需要時,獨立思考、意志自由和政治反對權的基本的批判功能就逐漸被剝奪?!薄?5〕在科學技術極大促進生產力發(fā)展的情況下,人們表象上趨向“平等”“自由”,因為人們可以平等、自由地享受各種商品,社會整體實現(xiàn)所謂的“階級差別平等化”。但這種物質生活層面的相似并不真正意味著階級差別的消失,反而更加隱藏對人的控制和奴役。與此同時,發(fā)達工業(yè)社會把“虛假需求”轉化成個人需求,把社會需要移植成個人需要,進而把人培養(yǎng)成商品的奴隸,商品出現(xiàn)了異化。更為深刻的是,科學技術控制下的人們已經完全將這種“虛假需求”內化到內心深處,不僅不會抵制,甚至會自覺接受,人們的意志和行為完全融入既定的制度中。最終的結果是,個人和他所存在的社會達到了顯著的一致化。
綜上所述,“技術理性”成為統(tǒng)治人意識形態(tài)的工具,使人成為喪失自由的“單向度的人”。一方面,“技術理性”不斷抬高科學技術的正向功能,將全部社會力量服務于科學技術的發(fā)展,從而構成了人統(tǒng)治自然、人統(tǒng)治人的基礎。在此情況下,人的發(fā)展必然要服從科學技術的發(fā)展,人必然服務于社會發(fā)展的總目標。另一方面,“技術理性”代替?zhèn)鹘y(tǒng)的意識形態(tài)統(tǒng)治,成為為社會統(tǒng)治合理性和科學技術合理性辯護的新的意識形態(tài)統(tǒng)治工具。“技術理性”這一新的意識形態(tài)統(tǒng)治工具必然要維護現(xiàn)存制度和政治統(tǒng)治的合理性,從而必然抑制人們心中的反抗情緒,排除存在于個人心中的個性、特殊性和超越性。在這種情況下,人們追求自由發(fā)展、自由解放的理想被逐漸磨滅、能力被逐漸削弱,人們成為喪失否定性和批判性的肯定性和非批判性存在。在馬爾庫塞這里,“技術理性”就是一種思維方式或思維邏輯,一種理解世界和處理理論知識的方式,說到底是一種肯定性的思維方式。但需要強調的是,馬爾庫塞雖然激烈批判“技術理性”,但他并不反理性。馬爾庫塞始終認為,人是理性的存在物,人的理性能夠認識人的潛力和人所在的這個世界的潛能。即是說,理性本身是批判性的,但“技術理性”把這種批判性降低至肯定性。
關于發(fā)達工業(yè)社會的“單面性”能否被超越的問題,馬爾庫塞在《單向度的人》一書中并沒有明確論述,但在《單向度的人》之前的《愛欲與文明》一書和之后的《革命與造反》一書中都有詳盡描述。超越發(fā)達工業(yè)社會的“單面性”,馬爾庫塞的價值旨歸是建立“非壓抑性”的生存方式。馬爾庫塞認為,由于異化現(xiàn)象的普遍化和統(tǒng)治力量或統(tǒng)治形式的非人格化,現(xiàn)代人的心理機制的確具有壓抑性的本質特征。關于能否建立“非壓抑性”的生存方式,馬爾庫塞認為,壓抑是由外部因素造成的,所以非壓抑性的生存方式是可以設想的。馬爾庫塞“非壓抑性”生存方式的建立是通過他的“愛欲解放論”“藝術革命論”“自然革命論”等新的革命理論展開的。
一是愛欲解放論。馬爾庫塞認為,人的解放就是愛欲的解放,愛欲解放的核心是勞動的解放。在人的所有愛欲活動中,勞動是最基本的愛欲活動,真正有意義的勞動是人的器官的自由消遣。人只有在勞動中才能發(fā)泄自己的原始本能,人的本質才能得到實現(xiàn)。并且,人們在勞動中會建立各種各樣的社會關系,從而解放勞動也就是對其他社會活動的解放。由此,馬爾庫塞提出,將工作轉化為消遣,將性欲升華為愛欲??梢钥闯?,馬爾庫塞把人的解放歸結為愛欲的解放在根本上是錯誤的,他直接忽略了經濟、物質條件在人的解放中的地位,并且他將愛欲解放的核心理解為勞動解放的思想還不夠徹底。二是藝術革命論。馬爾庫塞反對傳統(tǒng)馬克思主義認為“文藝作品是客觀現(xiàn)實的反映”的觀點,因為他認為這一觀點把藝術單純看作對現(xiàn)實的照相似的復制,否定了文藝作品與現(xiàn)實之間存在巨大差距的事實,抹殺了文藝創(chuàng)作主體的主觀能動性。馬爾庫塞認為,藝術具有天然的革命性,這是因為藝術具有美學的形式,即是說,它能超越現(xiàn)實;藝術與新的現(xiàn)實原則聯(lián)系在一起,是對既定現(xiàn)實原則的否定;藝術所使用的是造反語言,具有抗議和拒絕的意義;藝術維持著現(xiàn)存世界的異化,始終暗含革命的趨勢?!?6〕關于怎樣具體進行藝術革命,馬爾庫塞提出,要維護和堅持藝術的美學形式,正確對待“傳統(tǒng)文藝”,將藝術所具有的解放潛力引入現(xiàn)實中去,培養(yǎng)新的感受力,使藝術勞動成為一種消遣。馬爾庫塞的藝術革命論在根本上顛倒了藝術與現(xiàn)實的關系,孤立地闡述藝術革命的途徑,必然走向極端。三是自然革命論。在馬爾庫塞看來,馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中就已經把人的解放與自然的解放緊密聯(lián)系在了一起,自然的解放是人的解放的手段。因為自然的解放可以使它成為人享樂的工具,可以推動社會的變革,可以促使人與自然建立一種新型的關系,可以培養(yǎng)人的新的感受力。關于“自然革命”的具體路徑,馬爾庫塞提出,一是消滅“過度消費”“異化消費”,二是改變科學技術發(fā)展方向,三是縮小生產規(guī)模,四是維護生態(tài)平衡,五是控制人口增長,六是反對軍備競賽。馬爾庫塞關于“自然革命”的設想在根本上也是錯誤的,最主要原因是他把生態(tài)危機或者自然危機看得高于一切,用自然危機取代了反映根本性矛盾的經濟危機,用人與自然的矛盾取代了階級矛盾。
綜上所述,馬爾庫塞新的革命理論完全偏離了馬克思的革命理論。在革命動因方面,馬爾庫塞認為原來意義上的無產階級消失了,階級的對抗不再是革命的動因,人的愛欲遭受壓抑成了新的革命動因。在革命主體方面,馬爾庫塞認為無產階級不再能充當革命主體,新的革命主體應是青年知識分子。在革命道路方面,馬爾庫塞反對暴力革命,主張“總體革命”,非暴力的反抗,即“大拒絕”。可以看出,馬爾庫塞新的革命理論完全忽視了沒有實質性改變的資本主義制度的本質和兩大階級的階級矛盾,完全拋棄了生產力和經濟基礎的決定性作用。這也就意味著,他的“非壓抑性”生存方式的構建只能是烏托邦式的設想。
馬爾庫塞“單向度的人”思想是對發(fā)達工業(yè)社會人的生存危機的洞察,也是對現(xiàn)代化問題的深入思考。雖然馬爾庫塞對超越“單向度的人”的路徑設想帶有空想性,但其對生活在單向度社會中的單向度人逐漸失去否定性、批判性和超越性的判斷,以及其對“技術理性”的深刻揭露,都具有十分重要的啟發(fā)意義。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上提出,“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義……創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?!薄?7〕中國式現(xiàn)代化必然是以人民為中心的現(xiàn)代化,從人的形態(tài)來看,社會主義現(xiàn)代化的文明新形態(tài)必然是人的全面發(fā)展的文明新形態(tài)。在實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和完善人類文明新形態(tài)的過程中同樣需要注意和防范“單向度的人”現(xiàn)象的出現(xiàn),促進實現(xiàn)人的全面發(fā)展。第一,實現(xiàn)人的全面發(fā)展,需要處理好人與科學技術的關系。實現(xiàn)人的全面發(fā)展,就要避免進入“科技決定論”的誤區(qū)??茖W技術在推動社會主義現(xiàn)代化過程中起到極其重要的作用,但這一作用并不是根本性的決定作用。如果堅持“科技決定論”,那么必然會把蘊含在科學技術和生產工具中的“物”的因素的重要性無限拔高,從而完全忽略了人的要素的重要性??茖W技術作為第一生產力,在根本上應是促進人的全面發(fā)展的,人在科學技術發(fā)展過程中起到主體作用,科學技術始終要為人服務。第二,實現(xiàn)人的全面發(fā)展需要處理好人的發(fā)展與社會發(fā)展的關系。應當明確,人的全面發(fā)展是社會發(fā)展的最終評價準則。這就需要避免過多注重社會發(fā)展而忽視人的發(fā)展的頭腳倒置現(xiàn)象出現(xiàn)。在推動社會發(fā)展過程中,要關注人的真實需求,而不是強迫增加人的“虛假需求”;要注重人的個性發(fā)展,而不是壓制人的自由意志;要促進人的內在提升,而不是簡單增加人的物質財富。第三,實現(xiàn)人的全面發(fā)展需要處理好人與自然的關系。人是自然的一部分,人的發(fā)展同樣要遵循自然規(guī)律,要在自然所能承受和允許的界限內創(chuàng)新創(chuàng)造。人的全面發(fā)展一定是建立在物質生活資料極大豐富的基礎之上,這將會繼續(xù)提高生產力,擴大資源使用規(guī)模,滿足人們不斷增強的物質需求。這就需要警惕,以對抗自然、掠奪自然、犧牲自然為前提的生產發(fā)展,最終只會導致人的生存危機。人的全面發(fā)展應當尊重自然、順應自然、保護自然,必須在遵循綠色、循環(huán)、可持續(xù)的生產發(fā)展中實現(xiàn)人與自然的和諧共生?!?/p>