摘要:莊子“無(wú)用之用”思想是在特殊時(shí)代下總結(jié)出來(lái)的符合其精神追求的生存智慧,包含“有用”與“無(wú)用”、“用大”與“用小”等多重辯證關(guān)系以及物用的時(shí)間性與空間性。旨在天地間順乎本性,全身保真的作用,以無(wú)用消有用、以無(wú)用論有用、以無(wú)用育有用。在經(jīng)濟(jì)政治高速發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì),莊子的無(wú)用之智仍舊適用,對(duì)于幫助人們從實(shí)用主義的思想中抽出來(lái),遵循本心、修身養(yǎng)性,保護(hù)環(huán)境、回歸自然生活等顯得格外重要。
關(guān)鍵詞:莊子;無(wú)用之用;啟示
物于人而言,若是從實(shí)用主義的角度來(lái)觀察它,必然是存在有用與無(wú)用的分別。但物物者既各為其物,存在于天地之間,則有它自身的合理性和價(jià)值。在浩然飄渺的宇宙之中沒(méi)有無(wú)用之物,天地萬(wàn)物凡是能遵循天命本性的,即是有用之物且被視為最大的用。莊子正是看到這一哲學(xué)思想,不論是自然萬(wàn)物還是人自身,其生存價(jià)值都不應(yīng)被世俗效用所遮蔽。
一、無(wú)用之用之體微
“用,可以施行,字形采用卜、中會(huì)義?!盵1]1102指事物的效果和用處。“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)?!?[2]226可見(jiàn)“無(wú)”并非指絕對(duì)的虛空,是本質(zhì)、本相,而“有”是萬(wàn)物的根源,是現(xiàn)象、實(shí)體。在道家哲學(xué)體系中,無(wú)與有是指稱(chēng)道的,表明道由無(wú)形質(zhì)落向有形質(zhì)的活動(dòng)過(guò)程。而莊子提到的“無(wú)用”是指萬(wàn)物是否保全了本源生命和自然本性而言,并非僅指外在價(jià)值與效用而言。《莊子·人間世》中,“匠石之齊,至于曲轅,見(jiàn)櫟社樹(shù)……是不材之木也,無(wú)所可用,故能若是之壽。”[3]155木匠從實(shí)用角度認(rèn)為櫟社樹(shù)為不材之木,因?yàn)樗鼮橹蹠?huì)沉、為棺會(huì)腐、為器會(huì)毀、為門(mén)會(huì)滲、為梁會(huì)蛀,故木匠認(rèn)為其無(wú)用卻可保全。同樣,莊子提到宋人善種楸柏桑,以其為文木,文木有用,卻在其生長(zhǎng)的不同階段被砍伐以作拴猴木樁等不同的用處。故而不能僅以物用言之,這里的無(wú)用之用也是需要我們進(jìn)行辯證分析的:
一方面存在“用小”與“用大”的不同?!盎葑又^莊子曰:‘魏王貽我大瓠之種……能不龜手一也,或以封,或不免于洴澼絖,則所用之異也?!盵3]34以惠子之意,是以功利的態(tài)度來(lái)看待事物,用之為“盛水漿、剖之為瓢、洴澼絖”此為用小。但在莊子這里,不局限于瓠的物用需求,不以人的尺度去界定它是小用還是大用,去除人的物欲干涉,順從它的本性,此為用大。莊子希求人們能夠突破實(shí)用主義思想的限制,以達(dá)到“無(wú)用之用”的境界,以無(wú)用為樂(lè),感受生命的自由與樂(lè)趣。但需要注意的是,事物的小用和大用并不是莊子的“用小”與“用大”之說(shuō)。對(duì)待同樣一種事物,有的人順性用之,雖不是大用但是物與物各盡其美;也有的人窮盡其用,雖有大用但是破壞了事物的本性和原有的美感。這樣看來(lái),最大之用不等同于最佳之用。因此,我們不能將“大用”理解為“用大”,“小用”理解為“用小”,二者之間是不盡然相同的。“小用”與“大用”是從事物被利用的程度上來(lái)說(shuō)的,而“用小”與“用大”是從事物被利用的層面上來(lái)闡述的??傊辉O(shè)成心,隨物為用,此便是“用小”與“用大”的區(qū)別。另一方面,具有時(shí)間性與空間性的差異。在不同的時(shí)間段下,事物所能發(fā)揮的作用是有所差異的,有的蘊(yùn)藏于內(nèi),有的顯露于外?!胺蛩心缬弥?,而陸行莫如用車(chē)。以舟之可行于水也,而求推之于陸,則沒(méi)世不行尋?!?。[3]433《莊子·天運(yùn)》每一事物有用性所體現(xiàn)的方式和起作用的范圍是不同的,它在此點(diǎn)有用,在另一點(diǎn)可能就無(wú)用;在此時(shí)有用,在另一時(shí)的這種效用可能會(huì)減退甚至消逝;在此方面有用,另一方面可能是無(wú)用的。另外,事物的價(jià)值有外在價(jià)值與內(nèi)在價(jià)值之分,不能認(rèn)為具有使用價(jià)值就是有用,具有內(nèi)在精神價(jià)值就是無(wú)用,“無(wú)用之用”是一種存在狀態(tài),我們需要從不同的層面上去辯證看待,筆者認(rèn)為在莊子眼中或許內(nèi)在精神意義上的價(jià)值才更為重要。
二、無(wú)用之用之用廣
首先,無(wú)用之用可以全生養(yǎng)性。木以不材終其天年,樹(shù)之生長(zhǎng)猶如人之生存,人以殘缺保命養(yǎng)身。不論是在莊子生活的時(shí)代還是在現(xiàn)代生活背景下,莊子這一思想仍舊被用來(lái)勸誡人們?nèi)B(yǎng)性。由于經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展,人們的生活水平和消費(fèi)觀念發(fā)生了翻天覆地的變化,現(xiàn)有的收入很難滿(mǎn)足大多數(shù)人的高質(zhì)量消費(fèi),對(duì)于金錢(qián)的需求變得更加迫切,幸福感大大降低。盡管物質(zhì)世界日益充盈,但精神世界卻日益匱乏,越來(lái)越多的人生活在高壓狀態(tài)下。這些都在一定程度上反映出,人們的生命健康和自然本心已經(jīng)因?yàn)楝F(xiàn)時(shí)代這種唯利是圖,以用唯大的實(shí)用主義和功名利祿之心所影響。要改變這種困境,唯有改變這種強(qiáng)烈的實(shí)用主義心理,回歸一種以“無(wú)用”為真,以自然為貴的狀態(tài),即莊子所說(shuō)的“無(wú)用之用”。并非一切事物都要有利可圖才算有價(jià)值,遵從本心,舒適健康的生活也是一種極其寶貴的財(cái)富,無(wú)生命,一切都失去了意義。
其次,無(wú)用之用可以復(fù)歸生態(tài)。人類(lèi)通過(guò)科學(xué)技術(shù)強(qiáng)加于自然界,以此來(lái)?yè)Q取人類(lèi)世界的進(jìn)步,但在不知不覺(jué)之間對(duì)自然造成無(wú)法挽回的破壞,日后若想要彌補(bǔ)這種傷害,也需要付出兩倍甚至更多的代價(jià),即便能夠修復(fù)也很難回復(fù)到原初的本真狀態(tài)。就是因?yàn)槿祟?lèi)單方面的利用,“在科學(xué)技術(shù)不斷發(fā)展的今天,各項(xiàng)技術(shù)的不斷發(fā)明,這是對(duì)人的感官的無(wú)限延長(zhǎng),也是對(duì)自然干涉力量的加強(qiáng),進(jìn)而就對(duì)自然帶來(lái)了‘惡’”。[4]莊子“無(wú)用之用”思想啟示人們不要僅以“用”的眼光去看待萬(wàn)物,人與萬(wàn)物、自然和社會(huì)是相互依存,唇亡齒寒的關(guān)系。宇宙萬(wàn)物是一個(gè)整體,是一個(gè)生物循環(huán)系統(tǒng),對(duì)任何一物的傷害都會(huì)對(duì)世間萬(wàn)物的生態(tài)平衡造成有形無(wú)形,或大或小的破壞。勸誡我們必須要改變“人類(lèi)中心主義”這一錯(cuò)誤觀念,以自然為中心,愛(ài)護(hù)并珍視自然萬(wàn)物。最重要的是,自然的存在提醒著我們要時(shí)刻銘記回歸自然,不忘本源,不能因?yàn)槭浪椎募娂姅_擾而失去本真。
最后,無(wú)用之用可至逍遙之境。任何事物都是作為一獨(dú)立個(gè)體而存在,其存在的意義決不止于被另一物所利用,而是通過(guò)“無(wú)用”之境遵循自身本性,得其所,得其性乃是最為根本的,這就由“無(wú)用”達(dá)至一種逍遙放達(dá)的境地了。某方面來(lái)看,事物的外在效用如同陶淵明提出的“樊籠”、“塵網(wǎng)”,是對(duì)“自然”與“天性”的束縛。莊子提出的“無(wú)用”之境則相反,重視內(nèi)在的精神價(jià)值,如此則能體悟出“無(wú)用之用”是處在“相與于無(wú)相與,相為于無(wú)相為”的逍遙境界之中了。[3]227上文提到,莊子戲惠子“拙于用大”而失去了生命的樂(lè)趣,不應(yīng)以實(shí)用之用去要求萬(wàn)物,讓萬(wàn)物自由生長(zhǎng),自由發(fā)揮效用,主張以虛靈之心面向物。順大瓠之大而以之浮遊江湖,便是虛己以應(yīng)物,順物而不失己。以此“不設(shè)成心,隨物為用,乃能盡逍遙之趣”,[5]通過(guò)萬(wàn)事萬(wàn)物之間相互依存,互相作用,超脫于世俗的實(shí)用觀念,由無(wú)己無(wú)用進(jìn)入解放天性的逍遙自在之境。故而莊子對(duì)惠子單純以物用需要來(lái)衡定物之意義加以反省與強(qiáng)烈的批判。
三、無(wú)用之用之啟示
凡存在必定有其合理性和基本價(jià)值,因此我們說(shuō)世界上的每一事物都或多或少有它的價(jià)值,沒(méi)有完全的無(wú)用之物,不一定被使用,但每一事物的存在意義是不可否認(rèn)的。莊子的“無(wú)用”思想改變了一貫以用視物評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)中實(shí)用主義思想的批判。讓身處其中的人們透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì),領(lǐng)悟到“無(wú)用”非但有用且為大用,這是一種寶貴的生存智慧,是屬于莊子所特有的“無(wú)用之智”。
無(wú)用之用非無(wú)用?!把匀昱c我同為天地間之一物耳,奈何汝恃有用,而以我為無(wú)用耶?”[6]從莊子的思想出發(fā),無(wú)用不是價(jià)值上的虛無(wú),而是有用所要依存的本根,發(fā)于無(wú)形無(wú)限、是一種內(nèi)在之用。另外,無(wú)用的狀態(tài)往往是暫時(shí)性的,而且并非一開(kāi)始就呈現(xiàn)出無(wú)用之態(tài),也存在其有用性消耗殆盡之后呈現(xiàn)出無(wú)用狀態(tài)的可能。二者之間不是對(duì)立的而是本體和顯現(xiàn)的辯證關(guān)系。追其本根,有用始于無(wú)用,如若沒(méi)有無(wú)用之用的發(fā)用流行,也就沒(méi)有有用之用的支撐和顯現(xiàn),事物外在之用的不斷涌現(xiàn)依賴(lài)于內(nèi)在的無(wú)用。世俗眼光中的有用大都是指事物的外在之用,莊子眼中的用更多的是指向一種內(nèi)在的價(jià)值指向。不單是從事物的顯在的屬性和現(xiàn)有的價(jià)值出發(fā),還蘊(yùn)含著遵循事物本有的自然天性,因任自然,以保全事物的生命為貴??此茻o(wú)用,從內(nèi)在本質(zhì)上來(lái)說(shuō)實(shí)則是最大的有用。莊子追求的“無(wú)用”境界是一種純樸,返回本源世界的狀態(tài)。
無(wú)用之用為大用。莊子的無(wú)用是不加人為地干涉,順任自然,使物與物各得其所,人與人各適其本性,從而保全性命并發(fā)揮外在的效用,這才是最大的用處,也就是我們常說(shuō)的無(wú)用之用。事物的有用性往往是指對(duì)他人有用而對(duì)保守自己的本性確是無(wú)用的,事物可被利用的外在效用會(huì)傷害到自身的性命本體,而莊子提出的“無(wú)用之用”保全了自然本性不至受到外物的傷害。對(duì)于事物自身而言,有用于己,做到全身保生、養(yǎng)親盡年就是大用。莊子認(rèn)為無(wú)用則無(wú)患,在他人和社會(huì)眼中的無(wú)用恰恰是一種大用,故郭注云“有用則與彼為功,無(wú)用則自全乎其生也。”[7]102《人間世》中,人們視不材為不祥,而這正是神人視不材為大祥的原因。在由物及人的角度上,莊子認(rèn)為支離身形之人,尚且足以保養(yǎng)身形,終其天年,凡有大智慧者都希望能達(dá)到這樣一種“無(wú)用”之境來(lái)保全生命和涵養(yǎng)天性。莊子從“道”的角度提出,樹(shù)木的存在不是為了滿(mǎn)足人的私欲,而是為了實(shí)現(xiàn)自己的天性,實(shí)現(xiàn)人與世界的同一,有其更大的用。當(dāng)然,莊子的“無(wú)用之用”也不是要人們隱藏自己的才能,去做一個(gè)無(wú)用之人、無(wú)用之物,只是為了勸誡人們不要拘泥于他人之見(jiàn),被世俗眼光所局限,散木不材,無(wú)處可取,確能得以終其天年,盡其天性。在精神境界上達(dá)到一種“與天齊,與道通”的高度。莊子說(shuō)“乘道德而浮游”,就是要超越有用與無(wú)用之爭(zhēng),也就是超越有限而進(jìn)入無(wú)限,遵循自然是至大道的核心。
四、余論
在莊子生活的時(shí)代,戰(zhàn)亂不斷,禍患叢生,“人皆知有用之用,而莫知無(wú)用之用也”,上至君王下至百姓,人們皆以有用為中心。就“用”的思想,莊子進(jìn)行過(guò)多次闡釋?zhuān)缟⒛局?、大瓠之用,以及在《人間世》中塑造的“櫟社樹(shù)”、“楸柏?!焙蜌埣踩酥щx疏的形象,以借物喻人的方法論啟示,說(shuō)明了“無(wú)用為大用”的道理。莊子的這種“無(wú)用”思想不僅可以就當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂叢生的背景下來(lái)進(jìn)行解讀,幾千年后的現(xiàn)在,這種“無(wú)用之用”的思想對(duì)于解釋現(xiàn)存社會(huì)中方方面面的人生困惑依舊具有重要的借鑒意義,蘊(yùn)含著極其深刻的生存智慧。
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作者簡(jiǎn)介:趙云云(1997-),女,漢族,安徽合肥,安徽大學(xué)哲學(xué)學(xué)院碩士研究生,研究方向:中國(guó)哲學(xué)。