魯西奇

(浙大城市學(xué)院歷史研究中心教授，浙江杭州 310015)

在中西文語境下以及不同的學(xué)術(shù)話語中，“社會(society)”這個(gè)概念，都是指一些人基于某種共同性建立起較為密切的關(guān)聯(lián)，從而表現(xiàn)出不同程度的共同性與凝聚性。它具有兩層意涵：一是指具有某種共同性的人們組合在一起，并表現(xiàn)出凝聚性；二是因某種關(guān)聯(lián)組合在一起的人群具有某種共同性，并且同屬于維系此種共同性的某種“制度”或“體系”。前者可稱為“具體社會”，如村落社會(共同體)、地方社會等，是因“共同”而形成的“凝聚”，強(qiáng)調(diào)的是成員之間的關(guān)系及其密切程度，亦即凝聚性；后者可稱為“整體社會”，如中國社會、西方社會以及身份制社會、資本主義社會等，是從“整體”抽象出“共同”，強(qiáng)調(diào)的是其成員間所具有的共同特征，亦即共同性。無論是“具體社會”，還是“整體社會”，使其構(gòu)成社會的，都是“關(guān)系”——雖然關(guān)系的性質(zhì)各不相同，緊密程度亦各有異，但其成員之間都具有共同的關(guān)系，并表現(xiàn)出某種凝聚性。

所謂“中國社會”，也有兩層內(nèi)涵：一是“在中國的社會”(Societies in China)，即在中國這塊土地上形成并發(fā)展的社會。它是一個(gè)復(fù)數(shù)，大致相當(dāng)于“具體社會”，意味著中國這塊土地上存在著諸多社會，從家庭、村莊、不同尺度的地方、族群或民族，都可能形成具有凝聚性與共同性的社會。二是“中國的社會”(Chinese Society)，即中國作為一個(gè)整體形成并發(fā)展的具有某種同一性和內(nèi)聚性的社會。它是一個(gè)單數(shù)，大致相當(dāng)于“整體社會”，意味著中國這塊土地上的各種人群在整體上構(gòu)成一個(gè)社會，其極致的表現(xiàn)方式應(yīng)當(dāng)是“中華民族共同體”。

凝聚性與共同性是社會的基本特征，也是社會形成的充分必要條件。人群要形成社會，其成員之間必須發(fā)生“關(guān)系”，建立起較為穩(wěn)定的關(guān)聯(lián)；而“關(guān)系”要穩(wěn)定下來，形成某種“凝聚性”，就必須具有“共同性”。在“具體社會”中，共同性是團(tuán)結(jié)、凝聚的基礎(chǔ)，而凝聚與團(tuán)結(jié)則強(qiáng)化、突顯了共同性；在“整體社會”中，其初不具有顯明共同性的人群，因?yàn)楦鞣N原因，被“凝聚”“團(tuán)結(jié)”或“歸納”“概括”在一起，并因此而產(chǎn)生或被認(rèn)為具備了某種共同性，這就是由凝聚或歸納“造就”了共同性?；诠餐缘膱F(tuán)結(jié)，或者由團(tuán)結(jié)而形成共同性，是“社會”形成的兩種基本路徑：前者形成“具體社會”，后者形成“整體社會”。

分析“社會”的形成與構(gòu)造，也就主要有兩種思路：一是從人們的共同性出發(fā)，分析人們?nèi)绾瘟⒒谄鋬?nèi)在的需要，相互交往、互助、團(tuán)結(jié)，并建立規(guī)則，從而形成社會?；舨妓?、洛克、盧梭、滕尼斯、涂爾干、馬克斯·韋伯等，雖然各有其分析路徑與指向，但均從人們相互間的關(guān)系、交往、互助、情感、認(rèn)知出發(fā)，討論社會的生成及其構(gòu)造。這就是由“共同性”發(fā)展出“凝聚性”而形成“社會”的進(jìn)程。二是從已經(jīng)凝聚成(或假設(shè)已凝聚)的“整體社會”出發(fā)，分析其內(nèi)在結(jié)構(gòu)與特點(diǎn)，從中抽象出某種共同性，并據(jù)之界定其社會的性質(zhì)或類型。黑格爾關(guān)于“市民社會”的界定，馬克思關(guān)于“亞細(xì)亞生產(chǎn)方式”、資本主義社會的分析，中國學(xué)者關(guān)于“封建社會”的認(rèn)知，基本上是在認(rèn)定其社會“存在”的前提下，探究其社會所具有的共同性，并據(jù)之定義其社會的。這就是由“整體社會”概括或抽象其“共同性”并進(jìn)而界定“社會”的理路。當(dāng)然，在具體的理論闡釋與分析過程中，歷史進(jìn)程中的“實(shí)然性”描述與理論分析中的“應(yīng)然性”抽象是融會在一起的。

關(guān)于“中國社會”的形成與構(gòu)造的分析，也主要遵循上述兩種研究理路。考察“在中國的具體社會”，主要從具體社會(如村落社會、地方社會)內(nèi)部入手，分析其共同性(共同利益、共同目標(biāo)、共同特征等)、凝聚性(向心力、核心與邊緣的結(jié)構(gòu)以及離散傾向)的形成及其表現(xiàn)；探究“整體的中國社會”，則多承認(rèn)或預(yù)設(shè)“中國社會”是一種具有凝聚性的歷史與現(xiàn)實(shí)存在，分析其要素、結(jié)構(gòu)與特征，概括出整個(gè)中國社會所具有的某些共同性，然后在歷史進(jìn)程中追溯這些共同性的形成過程和原因，并將之作為中國社會凝聚性的基礎(chǔ)。實(shí)際上，這兩種研究理路有一個(gè)共同的取向，即無論“在中國的具體社會”，還是“整體的中國社會”，都主要是基于其內(nèi)在需要，在內(nèi)因的推動下，在歷史過程中逐步形成并表現(xiàn)出其共同性、凝聚性及其結(jié)構(gòu)特征的。

歷史過程確實(shí)如此嗎？

雖然有不同的解釋，但學(xué)者們比較一致地認(rèn)為，“村落共同體”(村落社會)是村莊立基于其內(nèi)在需要而自發(fā)形成的、具有共同利益、共同目標(biāo)與共同情感、共同遵守某種規(guī)范的、具有內(nèi)聚力的社會單元，其基本單位應(yīng)當(dāng)是自然村。可是，在分散居住、規(guī)模較小的散村占據(jù)主導(dǎo)地位的南方地區(qū)，作為行政管理單元的“里”，更多地發(fā)揮了凝聚、組織村民，形成共同規(guī)范，并由此形成“地域共同體”或“村莊聯(lián)盟”的作用；即使在北方地區(qū)占據(jù)主導(dǎo)地位的集村里，以村落為單位形成的鄉(xiāng)村基層社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和社會組織，也往往與行政管理的基層單位“里”疊合在一起，才能較為穩(wěn)定。換言之，王朝國家的鄉(xiāng)里制度，在很大程度上整合、規(guī)范并“形塑”了鄉(xiāng)村社會組織，并使各地區(qū)的鄉(xiāng)村社會組織在鄉(xiāng)里制度的規(guī)范下，表現(xiàn)出較為一致的結(jié)構(gòu)性特征。

作為基本社會單元的家庭，具有最為明顯的共同性與凝聚性。家庭，當(dāng)然在很大程度上是自然生成的，其構(gòu)造也表現(xiàn)出明顯的自然特征(以血緣為中心、婚姻為紐帶)。可是，自從商鞅變法規(guī)定“民有二男以上不分異者，倍其賦”之后，家庭(家戶)的規(guī)模、分異、結(jié)構(gòu)及其功能，就與歷代王朝國家的戶籍制度密切聯(lián)系。簡言之，中國古代的“家庭”并非“自然生成的”社會單元，而是受到王朝國家戶籍制度規(guī)范、制約下的“家戶”——它既是一種生活生計(jì)單元，更是一種社會管理單元。同樣，“家族”也絕不是“家庭”自然發(fā)展或聯(lián)合的結(jié)果，家族的發(fā)展、規(guī)模、形態(tài)及其功能、作用與意義，均受到王朝國家相關(guān)制度的嚴(yán)格規(guī)范與控制。宋代以后，在南方地區(qū)，家族(宗族)得到政府的鼓勵(lì)，在社會管理領(lǐng)域發(fā)揮了更為重要的作用。

“地域社會”論和有關(guān)地域(地方、區(qū)域)社會的研究，建立在“場域”的設(shè)想之上，強(qiáng)調(diào)地域內(nèi)在的凝聚力，以及這種凝聚力對地域社會結(jié)構(gòu)及其共性的塑造。在這種理路下，地域社會的形成主要被認(rèn)為是地域內(nèi)在的需求，是一個(gè)自然發(fā)生的過程?？墒?，大部分歷史學(xué)者考察的“地域”，均立基于歷史時(shí)期或現(xiàn)實(shí)中的行政區(qū)域，至少是受到行政區(qū)劃的影響或制約；關(guān)于地域社會形成過程的考察，基本上是以王朝國家權(quán)力的滲透、行政權(quán)力的展開以及當(dāng)?shù)厝巳号c王朝國家權(quán)力的互動為核心線索而展開的；其結(jié)論性認(rèn)識，也往往指向王朝國家的權(quán)力結(jié)構(gòu)與意識形態(tài)，“形塑”了地域社會，制約乃至決定了其基本結(jié)構(gòu)、根本特征及其發(fā)展變化和方向。

進(jìn)而言之，“整體的中國社會”或“中華民族共同體”，在根本上是以中國統(tǒng)一的政治體為前提的，國家權(quán)力對于“中國社會”(“中華民族共同體”)的形成、構(gòu)造、發(fā)展都發(fā)揮著主導(dǎo)性的作用。毫無疑問，政治統(tǒng)一是整體性中國社會、一致性中國文化形成與發(fā)展的基礎(chǔ)。離開政治上的統(tǒng)一，離開王朝國家權(quán)力對于幅員遼闊的廣大地域以及社會經(jīng)濟(jì)與歷史文化各異的諸種人群的有效統(tǒng)治，討論中國經(jīng)濟(jì)與文化的凝聚性與共同性，幾乎是不可能的。

從根本上說，國家及其權(quán)力當(dāng)然是從社會中產(chǎn)生的，是先有社會，后有國家。可是，在中國古代諸種“具體社會”與“整體社會”的形成過程特別是其“結(jié)構(gòu)過程”中，王朝國家權(quán)力卻發(fā)揮了主導(dǎo)性的作用：國家權(quán)力造就的權(quán)力集團(tuán)與權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，構(gòu)成了諸種“社會”的基本框架；國家權(quán)力對于社會成員的身份界定及其所屬人群的等級劃分，奠定了社會層級與族群分劃的基礎(chǔ)；國家權(quán)力確定并推行規(guī)范或標(biāo)準(zhǔn)的行為模式，并進(jìn)而塑造社會習(xí)慣，影響制約人們的思維方式；國家權(quán)力給諸種“社會”提供文化闡釋，通過符號與儀式，將它們描述、表達(dá)出來，并賦予其屬性和地位。質(zhì)言之，國家權(quán)力“形塑”了諸種“社會”的基本框架和結(jié)構(gòu)，并賦予了其共同性與凝聚力。

第一，權(quán)力產(chǎn)生權(quán)力集團(tuán)，形成權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，構(gòu)成不同層次的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的骨架。在血緣或地緣關(guān)系占據(jù)主導(dǎo)地位的鄉(xiāng)村基層社會，獲得王朝國家授予不同權(quán)力的鄉(xiāng)吏里胥、土豪鄉(xiāng)紳以及鄉(xiāng)望耆老，共同構(gòu)成鄉(xiāng)村社會的基本權(quán)力格局，并以此為基礎(chǔ)，形成其社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣域等不同空間尺度的地域社會，王朝國家的制度規(guī)定了其社會體系的基本范疇，自上而下的控制體系確立了其社會體系的基本格局，國家權(quán)力的下傳與滲透構(gòu)造了地方社會的權(quán)力集團(tuán)與權(quán)力體系，并賦予了不同地域社會的統(tǒng)一性?！霸谡w的中國社會”層面上，王朝國家通過權(quán)力將各地區(qū)的地方勢力納入王朝國家的權(quán)力體系之中，通過政治控制、制度規(guī)定、經(jīng)濟(jì)籠絡(luò)、教育選舉等一系列手段，將地方性的權(quán)力體系整合到王朝國家統(tǒng)一的權(quán)力體系中，從而形成具有一致性的官僚社會。以權(quán)力為基礎(chǔ)的官僚社會，是統(tǒng)一的整體性中國社會的核心組成部分。

第二，權(quán)力確定個(gè)體及其家庭的身份，構(gòu)造身份制社會，并形塑其層級結(jié)構(gòu)。在中國古代，每一個(gè)人及其家庭都擁有王朝國家界定并賦予的、劃分為不同層級的身份，同一層級身份的人及其家庭構(gòu)成社會集團(tuán)或社會階層，擁有相同或相似的政治經(jīng)濟(jì)與社會文化地位，具有相同或相似的價(jià)值觀念和生活方式，從而形成層級式身份制社會。在身份制社會中，個(gè)人及其家庭的身份，標(biāo)志著其與王朝國家體制間的親疏程度，影響乃至決定著其經(jīng)濟(jì)社會地位，以及其在政治與文化體系中的地位；在身份體系中的位置越高，與王朝國家權(quán)力體制間的距離越近，就越有機(jī)會獲得更多的資源、財(cái)富與晉升的機(jī)會或可能。所以，身份制的實(shí)行，在很大程度上“形塑”并“規(guī)范”“強(qiáng)化”了傳統(tǒng)中國社會的階層結(jié)構(gòu)，影響乃至決定著社會流動。王朝國家權(quán)力賦予其臣民以身份，將其納入王朝國家主導(dǎo)的身份制體系中，使其在“編戶齊民”與“官僚士紳”制度下獲得共同性，并在統(tǒng)一的身份制體系內(nèi)流動，從而強(qiáng)化了其凝聚力。

第三，權(quán)力區(qū)分人群，從內(nèi)到外、從“我者”到“他者”、從華夏到蠻夷，劃分為不同等級，構(gòu)成同心圓式的社會體系。國、野之分，華夏(漢)與蠻夷之別，甸服、侯服、綏服、要服、荒服的空間差異，腹里與行省的劃分，均通過政治理念、制度規(guī)定等權(quán)力方式將地域與人群分劃開來，并界定其在王朝國家政治經(jīng)濟(jì)與社會文化體系中的地位、屬性和作用，從而奠定了整體性中國社會的“同心圓”結(jié)構(gòu)。在不同層級的地域社會中，政治中心(行政中心)往往構(gòu)成其核心：治所城市不僅集中了其所在地域的精英與資源，還作為權(quán)力中心，控制、剝削整個(gè)地域，并進(jìn)而形成社會中心；從城市到鄉(xiāng)村，從核心到邊緣，權(quán)力的觸角逐步伸展開來，將不同的地域與人群納入權(quán)力網(wǎng)絡(luò)中來，并以此為基礎(chǔ)，形成不同層級的同心圓式社會結(jié)構(gòu)。即便是在鄉(xiāng)村基層社會，權(quán)力也通過鄉(xiāng)里制度、宗族、祭祀組織等，自上而下地滲透，從中心到邊緣延展開來，從而強(qiáng)化其固有的凝聚性與共同性。由此，不同層面的“中國社會”均程度不同地表現(xiàn)為同心圓式結(jié)構(gòu)，并與政治權(quán)力體系的同心圓式結(jié)構(gòu)疊合在一起，進(jìn)一步強(qiáng)化了“中國社會”的凝聚力與共同性。

第四，權(quán)力確立“正統(tǒng)的”或“標(biāo)準(zhǔn)的”行為方式，規(guī)范社會成員的行為，塑造其思維方式，促進(jìn)社會共同性的形成與維護(hù)，進(jìn)而強(qiáng)化其凝聚力。漢代縣、鄉(xiāng)三老以及里父老皆掌教化，“凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財(cái)救患，及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門，以興善行”。明代則在各里選舉“年高有德行者”任里老人(耆宿)，“俾質(zhì)正里中是非”，“導(dǎo)民善，平鄉(xiāng)里是非”。歷代鄉(xiāng)村社會中的長老，大都是由官府選任的，其教化權(quán)力主要來自王朝國家的授予或委托。王朝國家正是通過鄉(xiāng)村長老，行使其教化權(quán)，將國家正統(tǒng)的意識形態(tài)與“正確的”“標(biāo)準(zhǔn)的”行為方式傳輸給不同層面的社會及其成員，并通過各種途徑，逐步樹立起權(quán)威地位，使社會成員在潛移默化中，奉行其準(zhǔn)則，將之內(nèi)化為社會的普遍規(guī)則與個(gè)人的行為習(xí)慣，進(jìn)而演化為社會共識與個(gè)體普遍的思維方式。權(quán)力主導(dǎo)并造就的行為規(guī)范與思維方式的統(tǒng)一性，是不同層面的“中國社會”之所以具有共同性和凝聚力的根源。

第五，權(quán)力通過符號與儀式等，描述并表達(dá)社會及其結(jié)構(gòu)，界定社會及其屬性。符號是社會標(biāo)識其自身及其成員的工具，并在社會構(gòu)建、運(yùn)行與維系過程中發(fā)揮著重要作用；儀式既是表現(xiàn)社會結(jié)構(gòu)的可視化方式，也是促使社會群體不斷強(qiáng)化其認(rèn)同感的手段。在中國古代，符號與儀式，主要是由王朝國家權(quán)力造就、控制并操弄的。在戶口登記與納賦服役的過程中，編戶齊民獲得了用漢字書寫的名或姓名，從而將其在國家與社會體系中的位置表達(dá)出來。國家權(quán)力通過宮室衙署、乘輿鹵簿、衣冠服飾、璽印綬帶以及諸種禮儀活動，展示其權(quán)力，彰顯其尊貴與威嚴(yán)，以表達(dá)其在政治與社會體系中的主導(dǎo)、核心位置，從而突顯官與民的分別，描繪出以權(quán)力為中心、從官至民地位遞減的社會結(jié)構(gòu)。在不同層面的地域社會，各種儀式活動均旨在展現(xiàn)不同的權(quán)力與社會構(gòu)造，而王朝國家的權(quán)力大多占據(jù)著主導(dǎo)地位。國家權(quán)力主導(dǎo)的符號與儀式，至少在形式與表達(dá)層面上造就了“中國社會”的統(tǒng)一，并增強(qiáng)了其凝聚力。