陳向盈

范寧，字武子，東晉人，撰有《春秋穀梁傳集解》十二卷。當時玄學流行，范寧以反對玄學風氣著稱，史載其崇儒抑俗，批評王弼、何晏，言二人之罪，深于桀紂；但其《春秋穀梁傳集解》（以下簡稱“范注”）卻援引若干玄言，如此矛盾，甚可怪也。日本學者吉川忠夫注意到這個問題，曾將范注中一兩處玄言挑出，認為范寧持“據(jù)理以通經(jīng)”之解經(jīng)宗旨，只要在理，那么根據(jù)儒家之外的說法來解《穀梁》亦無妨，加上魏晉時代玄學思潮的影響，故援引玄言也?！?〕然范寧所援引玄言具體是什么意思，如何“據(jù)理以通經(jīng)”，此宗旨與玄學是什么關(guān)系，仍有進一步探討余地。以下將通過分析范寧對《穀梁》文本的具體闡釋，展現(xiàn)其玄學特色及意義。

一、以玄言飾經(jīng)說

魏晉時人解儒家經(jīng)籍，或以老莊之旨發(fā)明大義，或以“得意忘言”“辨名析理”之方法解經(jīng)，大多清通簡要，辭采華妙，不重訓詁，不煩瑣，重視說理，此類具有玄學化闡釋特點的經(jīng)注，皆可謂之“玄言”。范注援引玄言不多，一者借訓釋經(jīng)傳文字，發(fā)揮老莊之義；一者不專釋文字，在闡發(fā)《春秋》之義時，進一步發(fā)揮玄義。

例一，引范雍之玄言，以《莊子》之義解“離會不致”之“離”。

定公十年，《經(jīng)》：“夏，公會齊侯于頰谷。”“公至自頰谷?！薄秱鳌罚骸半x會不致?！狈队涸唬骸岸鴷浑x，各是其所是，非其所非。然則所是之是未必是，所非之非未必非。未必非者，不能非人之真非；未必是者，不能是人之真是。是非紛錯，則未有是。是非不同，故曰離。離則善惡無在，善惡無在，則不足致之于宗廟。”〔2〕

《傳》文之意，本不難解。此處《傳》言“離會不致”，二國相會曰離，離又有“儷”之義，耦也。兩國相會，國君回來之后一般不需祭告宗廟，而《經(jīng)》記載定公自頰谷之會回來之后，祭告宗廟，因為頰谷之會上有危險，《傳》言“離會不致”，只是為了引起下文，接著講頰谷之會上發(fā)生了什么事情。而注文的重點，卻變成了解釋為什么“離會不致”。吉川氏點破此處范雍對“離”的思辨性闡發(fā)，大約據(jù)《莊子·齊物論》中瞿鵲子、長梧子的問答所展開的邏輯。〔3〕此言亦不差，然稍顯簡略。

通常解《春秋》，有義、例兩條不同的解經(jīng)路徑，或從時月日之例講，或從義理來探究。范雍之解，非常巧妙，不從“例”而言，就“離”字發(fā)揮玄義，為“離會不足致”尋求一個理由。然以老莊之旨發(fā)明玄理，所發(fā)非《春秋》之義也。其謂“離”為是非之相離也，也許意味著兩國相會，必有是非之不同，各是其所是，各非其所非，則無有一超脫于各是各非之上的真是真非；是非一致，有善有惡，才足以祭告宗廟。范雍或謂兩國相會，是非爭論無休，亦無一定論，國君的外交活動未有成果，則不足以回來祭告宗廟。

例二，《穀梁傳》解“胥”為“相”，而范注引江熙之語，極言“相”字之玄義。

桓公三年，《經(jīng)》：“夏，齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲。”《傳》：“胥之為言，猶相也。相命而信諭，謹言而退，以是為近古也。是必一人先，其以相言之，何也？不以齊侯命衛(wèi)侯也?！苯踉唬骸胺蛳嗯c親比，非一人之德，是以同聲相應(yīng)，同氣相求。齊、衛(wèi)胥盟，雖有先倡，倡和理均。若以齊命衛(wèi)，則功歸于齊；以衛(wèi)命齊，則齊僅隨從。言其相命，則泯然無際矣?！薄?〕

齊侯、衛(wèi)侯在衛(wèi)國的蒲地，互相申明約言，沒有舉行歃血誓盟的儀式?！秱鳌贩Q贊此次行為近古之道，能施行五帝時之法，而將“胥”解為“相”，即互相之義，表明并非齊侯命衛(wèi)侯。此解無甚可疑。然范注于此，再生波瀾，發(fā)揮“相”之玄義。揣摩其解，言齊、衛(wèi)之相命，是同聲相應(yīng)，同氣相求。此語出于《易·文言》，言天地萬物之間，同類能互相感應(yīng)，緣其理一致也。但如此類比，反讓人生疑，相互之間感應(yīng)，如何達到“泯然無際”？

嘗試論之，“相”在《莊子》中常出現(xiàn)，言相待、相因、相感、相應(yīng)、相與、相為等。而在郭象《莊子注》中轉(zhuǎn)以“獨化”之理而言“相”，尤其在《齊物論》“罔兩問景”章，“罔兩”即影外之微陰，看似罔兩待影，實則兩者玄合而非相待。若以此義來解齊、衛(wèi)之相命，可表明齊、衛(wèi)之自爾，非從人，由己也，二者玄合，而非相待，彼此暢然俱得，泯然無際，江說非常精巧，既貼合《春秋》經(jīng)傳語境，亦隱隱指向形而上的玄妙之境。

例三，范注引江熙之言，謂《春秋》“以萬物為心”，然不甚契合。

僖公四年，《經(jīng)》：“齊人執(zhí)陳袁濤涂?！苯踉唬骸坝鈬?，謂逾陳而執(zhí)陳大夫。主人之不敬客，由客之不先敬主人。哆然眾有不服之心，故《春秋》因而譏之，所謂以萬物為心也。”〔5〕

此處“齊人”指齊侯，為何貶稱“人”？疏遠齊侯也。袁濤涂是陳國的大夫，無實罪，齊侯越國執(zhí)陳大夫，《春秋》不與，認為不合乎正道。《公羊》《左傳》皆認為袁濤涂誤軍道，故被執(zhí)。但《穀梁》只謂其不敬齊侯之命。而注文認為齊對陳無禮，故陳不服。江熙所言“以萬物為心”，稍顯突兀，楊士勛疏謂此語本《莊子》文。江氏引以謂《春秋》之譏齊侯，以陳人不服之心為心。但《莊子》中“以萬物為心”，或謂圣人之心如鏡，應(yīng)而不藏，而《春秋》論事有褒貶，以此來論斷《春秋》之性質(zhì)，義有未安。

例四，引范凱之言，評價宋襄公在泓之戰(zhàn)中的表現(xiàn)，謂其不識“大通之方”。

僖公二十二年，《經(jīng)》：“冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓。宋師敗績?！薄秱鳌罚骸靶胖詾樾耪撸酪?。信而不道，何以為道？道之貴者時，其行勢也?！狈秳P曰：道有時，事有勢，何貴于道？貴合于時。何貴于時？貴順于勢。宋公守匹夫之狷介，徒蒙恥于夷狄，焉識大通之方，至道之術(shù)哉！”〔6〕

宋襄公在泓之戰(zhàn)的失敗，《春秋》三傳評價不一，《公羊》褒之，以為守正道。但《穀梁》謂其雖誠信，然不識時勢，昧于權(quán)變之道。范凱批評其守匹夫之狷介，這一點與江熙的觀點相似，言其好信不好學，信之害也?！?〕范凱側(cè)重“道”之變、通這方面?！按笸ā背鲎浴肚f子》，顏回坐忘，同于大通。萬物有分際，道無所不通也，“大通”形容至道之無不通、無不由，無所阻礙，不滯于一處。若宋襄公能把握至道，識大通之方，則不會固執(zhí)守信，而不知變通。傳文之“道”，或許只是形容權(quán)變之道，范凱以老莊之道來形容，然未有更多闡發(fā)。

以上四例，皆為范寧援引玄言之例證，吉川氏只拈出范雍、范凱之玄言，未及江熙之例子，且略言其思想來源即止。這幾例玄言皆據(jù)《莊子》而發(fā)，合乎東晉以后莊子學盛行之學術(shù)風尚。然如此對《春秋》之玄解，似游離于經(jīng)傳。間或涉及對“道”、《春秋》之性質(zhì)這些根本問題的判斷，亦淺嘗輒止，引而未發(fā)。

兩例玄言出自江熙，兩例出自范氏子弟，恐非偶然。范寧《序》曾謂其撰《春秋穀梁傳集解》之過程，蓋與門生、故吏、子弟等研講商討，取各家善說，而記其姓名，故謂“集解”，集眾人之智慧而成也。江熙，字太和，兗州別駕，楊士勛謂其為范汪之故吏，玄儒兼修，撰有《論語集解》十卷，集十三家之玄言，有晉一代《論語》學備于此也，后來皇侃《論語義疏》即在江熙的基礎(chǔ)上所作，另有《春秋公羊穀梁二傳評》一卷，今已佚。江熙精通儒家經(jīng)典，亦愛好玄學，故于《春秋》亦能發(fā)玄解。范寧對江熙的春秋學應(yīng)非常熟悉。范寧之父范汪善言名理，其子范泰好佛，然亦受玄風熏染，與僧人爭論踞食，闡述觀點多帶玄學思維特征。〔8〕而此處所引的范凱、范雍能對《春秋》進行玄解，估計亦愛好玄學。范寧雖反玄學，然其家族皆染玄風，可能范寧雖不喜玄學，亦熟悉。

可推測在此商討切磋的學術(shù)環(huán)境中，以上這些玄言能被范寧援引，應(yīng)為其所認同，或是超出其他家之見解?；蛟S江熙等人對《春秋》有更多玄解，不止于此，而范寧未加援引而已，亦不援引玄言來解決穀梁學中的疑難或爭論，看起來只是援引玄言以裝飾經(jīng)說。

范注援引玄言，算其明顯的玄學特色了。吉川忠夫認為，援引玄言只是因為范寧堅持“據(jù)理通經(jīng)”而已，但此解仍有未愜之處，具體如何以此宗旨來解經(jīng)，此宗旨又是如何形成的，與玄學思潮是否有關(guān)系，還需進一步探討。

二、據(jù)理通經(jīng)而疑傳

范寧解經(jīng)宗旨乃“據(jù)理以通經(jīng)”，此宗旨貫徹到底，除了援引玄言，還表現(xiàn)為疑傳也。如云“理自不通”“傳似失之”，或言“寧所未詳”“寧不達此義”“寧所未聞”，此不定之詞，皆是疑傳也。先論其解經(jīng)宗旨，范寧《春秋穀梁傳序》曰：

凡傳以通經(jīng)為主，經(jīng)以必當為理。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？既不俱當，則固容俱失。若至言幽絕，擇善靡從，庸得不并舍以求宗，據(jù)理以通經(jīng)乎？雖我之所是，理未全當，安可以得當之難，而自絕于希通哉！

若解《春秋》，專據(jù)《穀梁》而論，則言有依據(jù)，守家法也，但若曲從傳文，反而捍格不通。范寧認為，傳是用來疏通經(jīng)文的，而《春秋》有三傳，三傳或有不同說法，在此情況下，不可能三個說法都對，但有可能三個都錯了，如此則解經(jīng)時是否要擇善而從，甚至舍棄三傳呢？若舍棄三傳，則依據(jù)什么來解經(jīng)？“據(jù)理以通經(jīng)”。此則為范寧解經(jīng)宗旨，尤須吃緊“理”“通”這兩個關(guān)鍵字眼。

“通”在魏晉時代中有特殊之義，如余嘉錫所說：“‘通’謂解說義理，使之通暢也。晉、宋人于講經(jīng)談理了無滯義者，并謂之通。”〔9〕范寧所說的“據(jù)理以通經(jīng)”，“通經(jīng)”乃目的。范注中出現(xiàn)過不少如“理自不通”“理不通也”之類的判斷，謂經(jīng)義不通暢，與玄學時代解經(jīng)求通之風格吻合。范寧不專據(jù)《穀梁》而解《春秋》，或超出三傳的范圍，則其評判《穀梁》、眾家之說合不合理的標準是什么？既言據(jù)“理”以通經(jīng)，則所據(jù)何理？略舉幾例范寧“據(jù)理以通經(jīng)”之例，逐一分析。

一者，范寧所據(jù)之理，為人情之理也，如以此推斷季姬遇繒子之事。

僖公十四年，《經(jīng)》：“夏，六月，季姬及繒子遇于防，使繒子來朝?！薄秱鳌罚骸坝稣?，同謀也。來朝者，來請己也。朝不言使，言使，非正也。以病繒子也?！狈秾幵唬骸坝隼龝r，此非所宜遇，故謹而月之?！薄棒斉疅o故遠會諸侯，遂得淫通，此亦事之不然?！蹲髠鳌吩?，繒季姬來寧，公怒之，以繒子不朝，遇于防，而使來朝。此近合人情?！薄?0〕

《穀梁》認為經(jīng)文使用了“遇”字，指季姬與繒子同謀，季姬之所以使繒子來朝，是為了請娶己為妻。而本來言“朝”，不會用“使”，言“使”是為了詬病繒子。而范寧對《穀梁》的說法，產(chǎn)生了質(zhì)疑，認為魯女無緣故與諸侯相會，而得淫通，比較奇怪，不大合乎常理?！蹲髠鳌返恼f法與《穀梁》不同，謂季姬已經(jīng)嫁給了繒子，而這次是季姬獨自歸寧，魯公不滿意繒子不來朝，所以季姬與繒子私約在防地相遇，使繒子來朝魯公。范寧認為，《左傳》之說更近乎人情，其所據(jù)以懷疑《穀梁》者，既參考《左傳》之異說，亦以人情之理來衡量二說，再做取舍。然以人情之理來疑傳，易流于臆測，不可不慎。

二者，范注引江熙之語，懷疑《穀梁》對公子友獲莒挐一事的記載，經(jīng)傳記載不一，言“理自不通”。

僖公元年，《經(jīng)》：“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師于麗，獲莒挐?！薄秱鳌罚骸败鞜o大夫，其曰莒挐，何也？以吾獲之，目之也。內(nèi)不言獲，此其言獲，何也？惡公子之紿?！唬瑮墡熤酪?。”江熙曰：“經(jīng)書‘敗莒師’，而傳云二人相搏，則師不戰(zhàn)，何以得?。坷碜圆煌ㄒ?。夫王赫斯怒，貴在爰整。子所慎三，戰(zhàn)居其一。季友，令德之人，豈當舍三軍之整，佻身獨斗，潛刃相害，以決勝負者哉？雖千載之事難明，然風味之所期，古猶今也，此又事之不然，傳或失之?！薄?1〕

《穀梁》先設(shè)問，莒國沒有受命于天子的大夫，不應(yīng)書名，為何稱“莒挐”呢？因為魯國俘獲了他，故將其視作大夫。然而，諸侯之間內(nèi)戰(zhàn)，不稱俘獲，這里為什么言獲呢？因為憎惡公子友之欺騙。然后《穀梁》敘述了公子友是如何欺騙的，公子友與莒挐在陣前徒手決斗，公子友落了下風，隨從喊“孟勞”，孟勞是魯國的寶刀，公子友就用寶刀殺死了莒挐。既然這樣，《傳》為什么又說憎惡公子友之欺騙呢？因為這是拋棄軍隊的做法。

范寧引江熙的說法，質(zhì)疑《穀梁》，原因有二：一者，《經(jīng)》既言“敗莒師”，而《傳》說是二人相斗，若真是二人相斗，軍隊沒有交戰(zhàn)，《經(jīng)》就不會記載“敗莒師”，如此矛盾，從道理上是說不通的。在這種情況下，應(yīng)從《經(jīng)》，而非從《傳》。二者，江熙說公子友是賢德之人，對待軍事應(yīng)該很謹慎，不會拋棄軍隊，獨自決斗，還在情況不妙時用卑鄙的手段贏得勝利。江熙認為，雖然事情發(fā)生在千載之前，無法知道事情的真相了，然而“古猶今也”，以常情推斷，《穀梁》或許錯了。

楊士勛反駁江熙之質(zhì)疑，謂若公子友沒有與莒挐相斗之事，則《經(jīng)》不會記載俘獲莒挐，《傳》也不會責備公子友棄師。這樣看來經(jīng)傳是相符的。楊疏進一步抨擊江熙、范寧之輕率疑傳，“而江熙妄難，范引其說，意亦同之，乃是范失，非傳失之。又經(jīng)書獲，所以惡季子之紿。今江熙云，季子令德也，則是非獨不信傳，亦是不信經(jīng)。”〔12〕

三者，范寧援引十幾家之說，其中江熙最勇于疑傳，且明確提出“尋理推經(jīng)”，與范寧非常一致。

桓公二年，《經(jīng)》：“春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父。”“三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂?！薄秱鳌罚骸耙哉?，內(nèi)為志焉爾。公為志乎成是亂也。此成矣，取不成事之辭而加之焉。于內(nèi)之惡，而君子無遺焉爾?！苯踉唬骸啊洞呵铩酚H尊皆諱，蓋患惡之不可掩，豈當取不成事之辭，以加君父之惡乎？案宣四年‘公及齊侯平莒及郯’，傳曰：‘平者，成也。’然則成亦平也。公與齊、陳、鄭欲平宋亂，而取其賂鼎，不能平亂，故書‘成宋亂’。取郜大鼎納于大廟，微旨見矣。尋理推經(jīng)，傳似失之。”〔13〕

魯桓公二年正月時，宋國發(fā)生了叛亂，華父督弒君及大夫孔父嘉。三月，魯桓公和齊侯、陳侯、鄭伯在稷這個地方相會，華父督以郜大鼎賄賂桓公，魯國受賂而退，四國沒有懲治華父督的弒君之罪，等于助成宋國內(nèi)亂，《經(jīng)》記載他們是“以成宋亂”?！斗Y梁》針對“以”這個字，認為是指桓公參加這次會見，是出于其意愿?！秱鳌氛J為桓公弒隱公，是奸佞之人，“此成矣，取不成事之辭而加之焉”，此乃深探桓公之志，言其來之前就存心助成宋亂；而叛亂的事實已經(jīng)造成了，取不成事之辭而加在桓公身上，極言其惡，無所遺漏。

但范寧又引江熙之言，質(zhì)疑《穀梁》中所說的“取不成事之辭而加之”。江熙認為，一般而言，《春秋》中對親尊皆諱，不應(yīng)該取不成事之辭而加君父之惡。另外，對“成”字另做解釋，釋為“平也”，非成就也；此處經(jīng)義就轉(zhuǎn)變?yōu)椋夯腹腿龂居剿蝸y，但是桓公取賂鼎，不能平亂，所以說“成宋亂”。后面經(jīng)文記載的魯國取郜大鼎安放在太廟，意思已經(jīng)表明出來了。江熙進一步點明其解經(jīng)之原則，根據(jù)道理來推斷經(jīng)義，《穀梁》似乎錯了。

江熙如此推論，所根據(jù)的是“《春秋》親尊皆諱”，不應(yīng)以不成事之辭加在桓公身上。實際上，《春秋》雖然為親尊諱，也不會隱沒事實，像納郜大鼎，躋僖公這樣違禮之事，也記載下來。《春秋》根據(jù)“躬自厚而薄責于人”的原則，對魯公之惡，不會遺漏。

四者，范寧引江熙之尋理推經(jīng)，還見于對蒯聵、蒯輒父子爭國之評論。

哀公二年，《經(jīng)》：“晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯聵于戚?！薄秱鳌罚骸凹{者，內(nèi)弗受也。帥師而后納者，有伐也，何用弗受也？以輒不受也。以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。”范寧曰：“寧不達此義?！苯踉唬骸褒R景公廢世子，世子還國書篡。若靈公廢蒯聵立輒，則蒯聵不得復稱曩日世子也。稱蒯聵為世子，則靈公不命輒審矣?！贝嗣瑯J之喻也。然則從王父之言，傳似失矣。經(jīng)云‘納衛(wèi)世子’，‘鄭世子忽復歸于鄭’，稱世子明正也。明正則拒之者非邪？”〔14〕

蒯聵、蒯輒，父子爭國，此事誰是誰非千載爭論不休，《穀梁》認為蒯輒可以尊王父之命，不受父命，不讓蒯聵進入衛(wèi)國。范寧似乎不同意《傳》的觀點，直言“寧不達此義”，而援引江熙之說來質(zhì)疑?；腹迥辍督?jīng)》：“鄭世子復歸于鄭”?！秱鳌分^之“反正也”，江熙以此例來類比，《春秋》經(jīng)書“衛(wèi)世子”，稱蒯聵為世子，就等于說衛(wèi)靈公未廢蒯聵，否則不當稱世子。若既稱蒯聵為世子，又說蒯輒尊王父之命，從邏輯上來說就是互相矛盾的了。據(jù)“衛(wèi)世子”，蒯聵有返國之道，蒯輒不應(yīng)拒父也。《穀梁》所言從王父之言，似不妥當。

五者，范寧解經(jīng)，重視經(jīng)傳觀點是否有“上下相違”，互相矛盾之處，追求“情理俱暢”。

昭公十一年，《經(jīng)》：“夏，四月，丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之于申?！薄秱鳌罚骸昂螢槊玻恳牡抑?，誘中國之君而殺之，故謹而名之也。稱時、稱月、稱日、稱地，謹之也?！薄?5〕

《傳》謂楚子是夷狄之君，而誘殺中國之君，《春秋》不與也。諸侯不生名，這里《經(jīng)》書楚子之名，詳細記載時間地點，表示鄭重。但有一疑問，蔡侯般乃弒父罪人，若只因楚子是夷狄之君而不能殺蔡侯般，恐與《穀梁》自己的說法矛盾了，因為宣公十一年“楚人殺陳夏征舒”，《傳》說了“明楚之討有罪也”。該怎么處理這個問題呢？簡言之，因為楚虔之殺蔡侯般，與楚莊王之討夏征舒的情況不同，楚虔伐不以罪，罰不當理，故《春秋》不與。如此解釋，范寧認為才能達到“情理俱暢，善惡兩顯”的目的。此亦其解經(jīng)之目的。

六者，文公五年，《經(jīng)》：“春，王正月，王使榮叔歸含，且赗?！薄斗Y梁傳》認為：“赗以早，而含已晚?！狈蹲⒃唬骸皣羞h近，皆令及事，理不通也。”〔16〕范寧從經(jīng)驗層面上來推斷《傳》的講法是不合乎情理的，再引《禮記·雜記》的說法為證。

七者，范注中有直言傳失之例子，還有莊公九年，《經(jīng)》：“夏，公伐齊，納糾。”《傳》：“當可納而不納，齊變而后伐。故乾時之戰(zhàn)不諱敗，惡內(nèi)也。”范寧曰：“惡內(nèi)之言，傳或失之?！薄?7〕

八者，《穀梁傳》中提出“或曰”之類的異說，而范注常表示不認同這些觀點，如昭公二十五年，《經(jīng)》：“有鸜鵒來朝?！薄秱鳌罚骸盎蛟?，增之也?！狈队涸唬骸胺病洞呵铩酚洖?zāi)異，未有妄加之文。或說非也。”〔18〕

九者，范注中亦有直言“寧所未詳”等例子，疑《傳》而不駁之也；或《傳》失去記載，無從求證，付之闕如；也有諸家說法不一，不能定也。

如桓公七年，下無秋冬二時，范寧曰：“寧所未詳”。莊公二十二年，《經(jīng)》：“夏，五月”，曰：“以五月首時，寧所未詳?！闭压?，《經(jīng)》：“晉伐鮮虞。”曰：“厥慭之會，《穀梁》無傳，鄭君之說，似依《左氏》，寧所未詳，是《穀梁》意非?！薄?9〕文公二年，《經(jīng)》：“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公。”曰：“即之于傳，則無以知其然。若引《左氏》以釋此傳，則義雖有似，而于文不辨?！薄?0〕

以上諸例，皆據(jù)理以通經(jīng)而疑傳之說也，尚有其他例子，茲不贅述。范寧之疑傳，后世穀梁家多不認同，如楊士勛已批評江熙、范寧不信傳，甚至不信經(jīng)。亦有人稱贊范寧不曲從傳文，立心公正，或謂其疑傳之說，啟后世啖、趙之風。綜觀范注，其據(jù)理以通經(jīng)，非出于臆測而解經(jīng)也，所據(jù)之理，可依事實、邏輯、人情經(jīng)驗而論也。一看《傳》說與事實是否符合；二看《經(jīng)》《傳》記載是否有矛盾，或者上下相違；三看與其他儒家經(jīng)典的記載是否有出入；四看是否符合人情。最后實在不知或無法決斷，則付之闕如。

范寧解經(jīng)宗旨之形成，或有多重原因。東漢時已有通儒之學，不專一經(jīng)，不守章句，講究通理明究。在玄學思潮影響下，魏晉時流行的解經(jīng)風格更加注重“理”，強調(diào)說理性，求“通”，更求能出新意。當時玄儒常以“得意忘言”“辨名析理”等方法來解經(jīng)。先前言范寧援引玄言，是其據(jù)理以通經(jīng)也，而其宗旨之形成，亦與玄學思潮有關(guān)。畢竟，東漢通儒就算據(jù)理例推《春秋》之義，亦未將“據(jù)理通經(jīng)”作為解經(jīng)宗旨，更未像范寧那樣在《序》中直接表明?；蛉缋钣⒑涡?，作為公羊家，能據(jù)理解經(jīng)，與人辯經(jīng)往反有理證，亦不曾像范寧質(zhì)疑《穀梁》那樣據(jù)理屢言《公羊》之失。在范寧據(jù)理明言“傳或失之”諸處，多引江熙之說，而江熙尋理推經(jīng)，勇于疑傳，甚至輕率，好出新解，能談玄理，玄禮雙修，這些都呈現(xiàn)典型的玄儒風格。范寧與江熙的解經(jīng)宗旨高度一致，恐非偶然，與江熙的影響，不能說沒有關(guān)系。

三、結(jié)語

范寧《集解》以“據(jù)理以通經(jīng)”為解經(jīng)宗旨，亦援引了十幾家之說，其中有漢儒災(zāi)異之說，還有魏晉玄言，展現(xiàn)魏晉春秋學的復雜思想脈絡(luò)。魏晉時清談盛行，然甚少以《春秋》為談題，如林麗真所說，或許是春秋類題目比較難發(fā)揮玄理。〔21〕《穀梁傳》更非適合發(fā)揮玄義之文本，因此，范注保留了些許玄言，彌足珍貴，可見當時人們對《春秋》經(jīng)傳進行玄解之嘗試。范寧援引玄言以飾經(jīng)說，吉川忠夫認為是因為范寧“據(jù)理以通經(jīng)”，但是實際上，這個解經(jīng)宗旨之形成，亦與玄學影響有關(guān)系?？偟膩碚f，范寧雖反玄學，但解經(jīng)亦受玄學思潮影響，其中不應(yīng)忽略江熙的貢獻?！?/p>