劉方園

（南開大學(xué) 文學(xué)院，天津300071）

元代隱逸之風(fēng)盛行，文人們動輒以隱者、逸者自居。以“隱”“逸”為字、為號，名居、名齋、名亭、名堂等；請人作文、傳記以揚“隱”“逸”之心；稱贊他人品行高潔，為隱者、逸者；贈隱者、訪隱者、寄隱者、賦隱者、憶隱者、悼隱者、挽隱者……這些構(gòu)成了元代文人生活的一道獨特景觀，展現(xiàn)了元代文人生活的獨特一面。

任士林曰：“隱者之道有二，其身隱，其道為天下后世用，而不可泯也。其心隱，其跡在朝市進退間，而不可窺也”［1］。元代文人的“隱”主要沿著“身隱”與“心隱”這兩條道路發(fā)展。元代文人的“逸”高于“隱”，相對“身逸”來說，元代文人更注重“心逸”。元代文人追求“逸”，表現(xiàn)為崇尚“逸興”“逸氣”，日常生活的優(yōu)游、閑適，一批奇人逸士的出現(xiàn)等。

一 “身隱”

元代隱士之多，如《元史·隱逸傳》所說：“元之隱士亦多矣！如杜瑛遺執(zhí)政書，暨張?zhí)亓⒕庸僦瑒t非徒隱者也。蓋其得時則行，可隱而隱，頗有古君子之風(fēng)。而世主亦不強之使起，可謂兩得也已”［2］。不僅如此，元代隱士的類型，更是多樣，較普遍的，如“吏隱”“書隱”“桃源小隱”、托花木以隱等。

范梈曰：“焉知魏闕士，隱與吏相關(guān)?！保ā逗S對雨書懷》）元代文人的“身隱”，首先是“吏隱”?！袄綦[”，目前學(xué)界主要有兩種認識，一種是羅竹風(fēng)先生主編《漢語大詞典》解釋：“不以利祿縈心，雖居官而猶如隱者”。另一種是蔣寅先生在《古典詩歌中的“吏隱”》一文中所述：“它特指地位不高的小官僚詩人居官如隱的一種處世態(tài)度”［3］。元朝在用人政策等諸多方面都表現(xiàn)出迥異于其他朝代的獨特性，尤其是元代“吏”隊伍的龐雜，如《元史·選舉一》所說：“矧夫儒有歲貢之名，吏有補用之法，曰掾史、令史，曰書寫、銓寫，曰書吏、典吏，所設(shè)之名，未易枚舉，曰省、臺、院、部，曰路、府、州、縣，所入之途，難以指計”［4］。更使“吏隱”成為元代文人一種普遍的選擇，如耶律鑄：“吏隱廳西小隱園，小池塘在臥房前”（《小隱園擬樂天》）。趙孟頫：“廊廟不乏才，江湖多隱淪。之子稱吏隱，才高非眾鄰”（《寄鮮于伯幾》）。釋大：“興在林泉道自存，不妨吏隱駐高軒”（《為余姚同知□賦林泉》）。郭鈺：“始信封侯馳萬里，不如吏隱近滄洲”（《送萍鄉(xiāng)袁茂才歸縣試吏》）。丁鶴年：“最愛行藏兼吏隱，詩成應(yīng)擬百花潭”（《巽江草堂為章貢鄧尚忠賦》）?！瓱o論是上層的達官顯宦，還是下層的微官小吏、僧人、隱士，皆追求、頌揚“吏隱”。在元代文人的“吏隱”中，隱于儒官較為突出，如戴表元曰：“書生不用世，十九隱儒官”（《送陳養(yǎng)晦赴松陽校官》）。元代儒官地位低下、俸祿微薄，多被文人譏為“冷官”，而其實際上，與“隱”無異，如元人黃溍即曰：“所謂山長者焉，名不上于三銓，秩不滿于百石，豈其祖、父之所望哉？……惟不必于仕，故崇臺邃館，不以為慕；惟不必于不仕，故寒齋冷廡，不以為厭。其出處之際，慮之審矣”［5］。元代前期，一些宋、金遺民及其后裔不愿出仕新朝，但又苦于生計，儒官無疑提供了他們一個絕好的選擇，如“河汾諸老”中的段成己特授平陽路提舉學(xué)校官、陳賡弟陳庾也被薦授平陽路提舉學(xué)校官、房祺任大同路儒學(xué)教授，段成己子段思義任平陽路儒學(xué)教授、段克己子段思誠任河中府儒學(xué)教授。又如戴表元作有“錢塘數(shù)友皆不免以學(xué)正之祿糊口，鄧善之得杭、屠存博得婺、白湛囦得太山、仇山村得鎮(zhèn)江、張仲賓得江陰，一時皆有遠別，因善之有詩次韻，藉之此二首屬善之”，可以看到宋遺民為儒官的狀況，而戴表元自己，曾任信州教授。

從地域上看，元代文人隱居，多非隱于名山大川，而是選擇在家隱居，如蔣星煜先生《中國隱士與中國文化》一書統(tǒng)計，先秦至清代218名隱居廬山、嵩山、武夷山、天臺山、青城山、衡山等名山的隱士，唐代有52人，宋代有56人，至元代，則降為15人，明、清更少，明代13人，清代5人。元代文人在家隱居，讀書、著述是主要內(nèi)容，并因此，元代出現(xiàn)了名目繁多的“書隱”，如“萬松書隱”“半山書隱”“梅南書隱”“石澗書隱”“漁村書隱”“云麓書隱”等?！皶[”，早在《晉書·皇甫謐傳》中就有皇甫謐不仕，“耽玩典籍，忘寢與食，時人謂之‘書淫’”［6］。宋末元初，“書隱”多為人名，如何夢桂《上夾谷書隱先生六首》、吳渭《月泉吟社卷》中的“第二十四名安定書隱”、張炎《寄葉書隱》等。至元代，“書隱”作為“隱”的一種類型，開始興盛起來。元代文人的“書隱”，大體分為三種類型。一種是閑居不仕而讀書的，如方回在《書隱齋銘并序》中所說：“大抵嗜美仕者，必廢書，閑居不仕，必有讀書之暇，是之謂‘隱于書’，本無他奇說也”［7］。一種是潛心經(jīng)傳而無意利祿的，如鄭元祐《題石澗書隱記后》中描述的俞石澗先生：“于書無不讀，而尤潛心于《易》，其為注成書，而先生物故。今幾三十年，而先生之子子玉將以《易》說刊行于世，且建‘石澗書隱’于采蓮里?！保?］還有一種是雖出仕而仍標榜為“書隱”的，如虞集《書隱堂記》中描述的莆陽林泉生，已經(jīng)登至順庚午進士第，仍名其家曰“書隱堂”，虞集以：“蓋‘隱’有潛心之義焉，匪直藏其身之謂也”，稱贊林氏父子：“仕而不忘隱，吏而不忘書。父兄子弟之間，所以相激勵儆誡者，豈常人之見也哉。”［9］無論哪一種類型，以“書隱”為尚，多少來說，都能使文人安心于屋廬之中，尋經(jīng)問典、博覽全書，而這反過來也加深了元代文人對“隱”的認識，如徐明善在《書隱詩集序》中說道：“自《墳》《典》《丘》《索》以來，世益遠，書益多，仕者雖欲博，不暇也，必隱者然后能博。出處，君子之大端，經(jīng)著其義，史錄其人，論世尚友，得仕與隱之權(quán)度焉。非時冒進者，書有不博，必博者然后能隱。隱而書愈博，博而隱愈確?！保?0］

楊維楨在《桂隱記》中說道：“余謂山林之士，托草木之芳以隱者多矣?；蛞跃?，或以蒲，或以瓜，或以松，或以竹、以梅、以橘、以李、以槐者，不一足也?！保?1］元代文人托花木以隱，頗為瘋狂，不僅百金購花、千里移根，而且世代種植、規(guī)模極大，如劉敏中：“丈人自高隱，寄意彼幽園。百金購一花，千里移寸根”（《謝完顏長司惠月桂栽》）。金守正：“黃氏世家劍江上，十畝之地多種竹”（《題豐城黃尚英竹山隱居》）。黃樞：“種松以萬計，秀色何彌漫。濃陰亙山谷，直干排云端”（《江彥名萬松書隱》）等。元代文人托花木以隱，多有以花木來命名，如傅若金《竹深亭記》中記載有：“新淦之鵬溪，有廖隱君叔敏者，性嗜夫竹，自號‘竹窗’。其孫中山父，魁偉磊落人也。雅好賓客，而嗜竹猶其祖，故屋旁多植美竹，而作亭其中，名以‘竹深’”［12］。祖、孫均嗜竹，以竹自號、以竹名居。元代文人托花木以隱，還有以花木之氣味情性來比喻君子，如朱善《竹隱記》中的隱士熊景賢，性嗜竹，年近八十，齋外植竹數(shù)百竿，日徜徉其中，朱善曰：“若竹之為君子，則自古昔而已然，豈不亦以其中之虛而外之直乎？惟其然，是以君子于竹比德焉。則中之虛者，其體也，理之所從出也；外之直者，其用也，德之所由成也。體立而用行，君子之道滿矣，而豈可以一節(jié)名之哉？”［13］以竹之外直中虛來比喻君子之德。

元代后期戰(zhàn)亂頻仍，文人多有厭倦戰(zhàn)爭者，“桃源”就成了他們理想的歸宿，如元末李祁在《松蘿舊隱記》中說道：“予嘗聞古桃源故事，想其人于桃花流水間，謂與蓬萊神仙同一歸趣，然猶以為此特避世隱居者之為，非太平盛事，不足深慕。及亂離十五六年之間，東西奔竄，迄未有寧日，然后知向之居桃源者，真神仙流，未可以為荒唐而莫之信也”［14］。戰(zhàn)亂的顛沛流離使元末文人寧可相信“世外桃源”的真實存在，即便不可得而見，現(xiàn)實世界中也多有模仿，如元末顧瑛在《浣花館題句識語》中說道：

予別墅號“小桃源”，達秘書為余篆扁，諸名公賦詠疊筆。至正戊子春，故人張楠渠詩來，乃知其隱居之所亦號“小桃源”。嗟夫！天臺、武陵固不在論，今之托是名者又何多也？［15］

顧瑛的“小桃源”，楊維楨《小桃源記》有描述：“其（顧瑛）世家在谷水之上，既與其仲為東西第，又稍為園池西第之鹵，仍治屋廬其中，名其前之軒曰‘問湘’，中之室曰‘芝云’，東‘可詩齋’，西曰‘讀書舍’。又后之館曰‘文會亭’，曰‘書畫舫’。合而稱之，則曰‘小桃源’也”［16］。顧瑛的“小桃源”后改名為“浣花館”，又改名為“玉山佳處”，是元末文人雅集的勝地。楊維楨還作有另一篇《小桃源記》，中有：“淞隱君陳衡父氏，世家在泖環(huán)之西，既遺其子?xùn)|西第，又為園池東西地間，仍治屋廬其中，名其堂曰‘清暉’，樓曰‘明遠’，而又額其亭曰‘小桃源’也?！保?7］在這兩篇《小桃源記》中，楊維楨有相似評論：

余聞天下稱桃源，在人間世有武陵也、天臺也，而伏翼之西又以小云。據(jù)傳者言，則武陵有父子無君臣，天臺有夫婦無父子也。方外士好引其事以為高，而不可以入于中國圣人之訓(xùn)。矧其象也，暫敞亟閟；其接也，陽示而陰諱之。使人想之，如恍惚幻夢，不能倚信。雖曰樂土若彼，吾何取乎哉？［18］

相比傳說中虛幻、縹緲的武陵、天臺，元末文人更追求現(xiàn)實世界充滿人情味的“桃源”。

二 “心隱”

元代文人熱衷“隱”，但更重“心隱”，如元人李存在《心隱堂記》中說道：“跡之隱者或為人之徒，心之隱者多為己之徒。是故文茵華轂，有不足為之貴也；巖居草食，有不足消其馳也”［19］。

元代文人重“心隱”，首先源于元代文人對“大隱”“小隱”的認識。如陳旅：“人生貴適意，何必在丘園。所以曠達士，隱居京邑間”（《盧氏松菊堂》）。王沂：“古來真隱逸，原不在山林”（《舒嘯軒為謝庭學(xué)賦十三韻》）。釋良琦：“喧靜同一致，大隱即山居”（《春夜宿海云寺》）。倪瓚：“志隱寧須分小大，不論城市與山林”（《賦居延王孫德新小隱軒》）……可以看到，元代文人更偏于隱居京邑，或者干脆泯滅“大隱”“小隱”的界限。此外，（西晉）王康琚《反招隱詩》曰：“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”。對此，元代文人有自己的看法，如方回在《隱樂堂詩序》中說道：

王康琚《反招隱詩》，吾嘗評之矣。曰：“大隱隱朝市”，如此則金、張、許、史皆大隱乎？曰：非是之謂也。曰：“小隱隱山林”，如此則巢、許、園、綺皆小隱乎？曰非是之謂也。其所謂小隱者，謂身在山林而未能無意于斯世，索水北之高價，指終南之捷徑，其隱小矣。其所謂大隱者，謂身在朝市，而不敢萌穹爵厚祿之心。柳下惠不卑小官，老子為柱下史，莊生為漆園吏，邴曼容不肯過六百石，其為隱也，不亦大乎？……［20］

方回認為“大隱”“小隱”不在于隱居之地的朝市、山林，而在于“心”的歸屬，“心”之隱者，才為“大隱”。又如劉將孫不以“大隱”“小隱”論，而將“隱”分為“全隱”“半隱”，曰：

古今固無全隱也。巢由之隱，古矣。而其言、其跡，與被衣老龍吉者，傳之后世，語之當(dāng)時，竟亦與立功、立言者何異？于是塵埃之中，想望之如不及，山林之表，詠嘆之為無涯。則其隱之本心，不免于以名，未必不見笑于綿上之老媼也。而好事者遂從而傳《隱逸傳》《逸民傳》，髙士熾然而起，隱然與史冊同其流芳。而夷考之，而有所不盡然也。則遂壹反之，曰：“大隱朝市”。［21］

宋代陸游有詩曰：“志士棲山恨不深，人知已是負初心。不須更說嚴光輩，直自巢由錯到今”（《雜感》）。與劉將孫的這段話很是契合。既然是隱士，就應(yīng)該是銷聲匿跡的，已為世人所知，那就不是隱士了，如此，則“大隱朝市”也帶有諷刺意味。而劉將孫所說的“半隱”則是：“仕不仕之間，可以玩世；隱不隱之中，可以全生?！S埃赤日，視之如青山白云，石田茅屋，處之如通都大衢。至是，則半隱者無往而不遂，亦不待隱之跡矣”［22］。即仕也可，隱也可，隱不在于行跡，而在于心之超逸。

其次，“心隱”是元代在朝、在野文人的普遍選擇。元早期的耶律楚材，在成吉思汗、窩闊臺兩朝任職近30年，官至中書令，但多有歸隱之心，曰：“此身未退心先退，獨有龍岡識我情”（《用李德恒韻寄景賢》）。又如劉秉忠，以漢人入忽必烈幕府，參領(lǐng)軍政要務(wù)，備受寵信，也有歸隱之心，曰：“懶性從來倦馳逐，坦懷元不厭蕭閑。平生游世東方朔，金馬門中是隱仙”（《閑中》）。還有胡只遹：“何時謝絕人間事，茅屋云山深復(fù)深”（《有感》）。曹伯啟：“所恨虧甘旨，斑衣愧老萊”（《和人游蔣山二首》其二）。張養(yǎng)浩：“此心外物不能降，投紱歸休父母邦”（《翠陰亭落成自和十首》）等等。相比之下，元代一些在野文人的“心隱”，內(nèi)涵更為豐富。如戴表元歸剡之前，曾在棠岙暫住，作有《坐隱辭》，曰：“不如掩關(guān)掃跡成坐隱，清齋永日一爐香”。前有小序曰：“‘坐隱’字出顏黃門《家訓(xùn)》，而其義非也。余雖移家棠岙，居猶未定，每往城南寓舍。城中無所營，交游益疏，或至堅坐逾旬不出。遂取二字榜其室，而作《坐隱辭》以儆之”［23］。《顏氏家訓(xùn)·雜藝》中有：“圍棋有手談、坐隱之目，頗為雅戲”［24］。這里的“坐隱”是圍棋的別稱。而戴表元所說的“坐隱”則是“心隱”的一種，如戴表元在《廣坐隱辭》中闡釋道：“覆杯掩卷且默坐，氣定始覺如平常。因思世上百千事，是非榮辱俱可忘。……不如隨緣委運只塊坐，冥心徑往游黃唐”［25］。即以一種掩卷靜坐、冥心神游的方式超然世外。又如趙文《得中齋記》中有劍江佳士黃得中，朋友皆稱其為“心隱”，黃得中曰：

吾平旦而起，為今人，著今服，命唐天，食唐土，露香對天已。吾書教兒，常飯留客，茶罷清談，商略未有天地之先，既有天地之后。或問時事，吾不知。酒取交歡，不至亂性。詩貴言志，不必忤時?；蚱寤驂?，各取適意，爭則敗興。為商頑固不敢，名項籍亦不能。大官貴人，未嘗敢數(shù)踏其門。歲時稱觥上壽、為民之禮，不敢不盡，吾所謂得中者如此。［26］

黃得中的“得中”是以言談舉止的中禮、合道，來達到內(nèi)心的平衡、和諧，趙文稱贊道：“吾然后知君之友稱君‘心隱’甚當(dāng)，不隱則污跡，隱則矯，隱不以跡而以心，斯得中矣。是‘心隱’即‘得中’，‘得中’即‘心隱’也”［27］。又如南宋琴師汪元量，號“水云”，宋亡后，汪元量在錢塘作小樓五間，曰“湖山隱處”，劉將孫為其作《湖山隱處記》，曰：

若水云之隱也，則閱其常也，如水之無味；玩其變也，如云之無心。澹與泊相遭，而晦與明不異。逍遙乎四方，而湖山無不在目。歸休乎四望，而宇宙之大，總不出幾案間，是足以隱矣。嗟乎！卻后百年，徘徊其處者觀于予，又以悉水云之平生，其亦可永慨矣乎。抑但以為觀覽之勝而已也。［28］

所謂“水云之隱”即以一種閱常的、淡泊的“水云”之心來觀照宇宙與人生，這是一種“隱”的唯心論，心不變，則外物不變，正如“水云”，百年之后，仍為觀覽勝地而已。元末社會動亂，文人多有隱于書、畫者，如王禮《雪隱記》中的宜春朱志德，工于竹梅，而名其游息之所曰“雪隱軒”，人亦稱之“雪隱”，有人問道：“雪可隱乎？”王禮曰：

志德精神心術(shù)與竹梅為一，有竹梅之清操，雪趣固在其中矣。殆將見竹梅，猶見志德，見志德猶見清水寒露之在玉壺，庸非“雪隱”云乎哉。［29］

在文人畫中，竹梅與雪多相互映襯，朱志德精神心術(shù)與竹梅為一，隱于竹梅，即是隱于雪，這是一種跳躍式的隱。“雪隱”并非隱于雪，而是與竹梅有關(guān)，主要強調(diào)隱居者精神心術(shù)的貫注如一。元末還有李繼本《耕云說》中的隱士孫德恒，自號“耕云”，曰：

吾自謝事以來，居易之佳山水間，畎畒足安其身，聲利不渝其志。春陽鬯達，云氣坱圠，田彼南山。于云之下，釋耒而休，仗策以游。第見太行諸峰，逈與天際，居庸、龍門，蜿蟺秀雄，吐靈景而閟清氣。而流云萬頃，騰沓下上，如踞虎、如游龍、如奔馬、如長風(fēng)駕海，而崇濤稽天?？慑?、可嬉、可嘯、可歌、可以狀無涯之世變，而自樂其樂焉。吾之得于耕云之趣，固在此而不在彼也。［30］

孫德恒所說的“耕云之趣”是一種天人合一的境界，以云之變化來參照君子之出處，這是一種“隱”的自然論，以自然之心來觀照人生，而順其自然。如此等等，還有很多，不再一一列舉。

三 元代文人的“逸”

“逸”本義為野兔逃脫捕獵，《說文解字》中有：“逸，失也。從辵兔，兔謾誕善逃也”［31］。但在元代文人這里，“逸”的內(nèi)涵較為豐富，如沈夢麟在《逸齋記》中說道：

余聞“逸”之為訓(xùn)，曰超、曰縱、曰隱、曰遁，其義不一而足。處士以是名齋，將欲超逸乎萬物之表耶？抑將隱逸乎巖谷之間耶？今夫羅八珍于俎豆，實五齊于尊爵，吹竹彈絲，歌謳舞蹈，以夜繼日，沈湎濡首，此流俗之縱逸于驕奢者也。膏肓泉石，痼疾煙霞，或釣于水，或采于山，賦考盤之歌，享肥遯之利，此幽人之隱逸適乎性情者也。不降其志，不辱其身，非其君不事，非其友不友，此則孔子所謂逸民者。下此一等，若嚴光、周黨之徒皆是焉。［32］

孔子將“逸民”分為三等，曰：“伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！謂：柳下惠、少連降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂：虞仲、夷逸隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可”（《論語·微子篇》）。沈夢麟也將“逸”分為三等，但標準與孔子不同，以“幽人之隱逸適乎性情者”為上，又加入了嚴光、周黨之徒。而將“逸”與“隱”比較，可以發(fā)現(xiàn)，元代文人所說的“逸”顯然是高于“隱”的，如趙文《七逸畫記》中記載有：“集賢侍讀學(xué)士河?xùn)|李公出守清江，政事之暇，日與方外友無心段道恮、石田李允一、石崖黃介然、海印竺世發(fā)、三會劉師復(fù)、青山趙某游，時時行江路，過瑞筠山觀竹，或訪百花洲、高平橋，看柳賦詩而歸。清江人謂之‘七逸’”［33］。對此“七逸”，有客問道：“六君則逸矣，集賢公功名事業(yè)，方將磊落軒天地，亦可謂之逸乎？”趙文解釋道：

古之所謂逸民者，不必皆隱逸之士也。柳下惠以官則士師，以采則柳下，而夫子以逸民稱之，以其超然世俗之外也。集賢公以是邦守相，而能忘其富貴之身，與山林之士友，此集賢公所以為員嶠真逸也。［34］

可以看到，元代文人所說的“逸”是不以仕、隱為限的，出仕而忘其富貴之身者，反而為“真逸”。

首先，元代文人的“逸”也包括“身逸”與“心逸”?！吧硪荨?，元代文人多持貶斥態(tài)度，如沈夢麟曰：“《易》戒冥豫，《書》謹無逸。又曰，毋始勤而終逸。圣人諄諄垂訓(xùn)，寧不凜然可畏焉？”（《逸齋記》）這里的“逸”指身體之放逸不檢。相對來說，元代文人更注重“心逸”，如謝應(yīng)芳在《逸庵記》中說道：“夫人莫不欲四體之逸也，惟君子則逸其心?！m在官舍，視為逸庵，不亦可乎。一旦朝家，以七十之年，優(yōu)容里居，則吾心之逸與肢體之逸，熊魚兼得矣”［35］。這在那些出仕為官的文人中表現(xiàn)得尤其明顯，如劉秉忠：“長歌短詠行程里，心逸身忙百事休”（《行中》）。胡祗遹：“世事不投耳，心逸身寡病”（《登燕城南憶田園有感》）。王惲：“濯纓濯足終多事，已分心身到逸休”（《和東泉翁山中雜詠一十三首》）等等。

其次，元代文人追求“逸”，大體來說，表現(xiàn)在三個方面：

1．崇尚“逸興”“逸氣”?！耙菖d”“逸氣”并非元代才有，早在（魏）曹丕《與吳質(zhì)書》中就有：“公干有逸氣，但未遒耳”［36］。這里的“逸氣”指劉楨的五言詩創(chuàng)作。唐、宋時期，“逸興”“逸氣”更成為文人一種興致、精神狀態(tài)，如王勃：“遙襟甫暢，逸興遄飛”（《滕王閣序》）。李白：“俱懷逸興壯思飛，欲上青天攬明月”（《宣州謝朓樓餞別校書叔云》）。陳師道：“逸氣不應(yīng)供潦倒，刻談脫或致紛紜”（《和黃預(yù)感懷》）等等。元代文人的“逸興”“逸氣”有繼承唐、宋文人的一面，如段成己：“陳子少英邁，逸氣不可挫。典刑肖乃翁，出語輒驚座”（《題容安堂》）。陳旅：“城東有客過吾廬，揮麈高談逸氣舒。金馬豈無方朔技，石渠今取夏侯書”（《送朱運峰著書得官南歸》）。展現(xiàn)了人物的昂揚、積極進取。此外，元代文人的“逸興”“逸氣”主要用于描述文人一種優(yōu)游、淡泊的心境，如吳?！兑菖d亭記》描述的：

先生橫經(jīng)講道之余，肄業(yè)董成之暇，退諸生而罷賓客，棲遲俯仰是亭之上，雍容夷猶，容與相羊，境與情融，興由趣發(fā)。鳶飛魚躍，灼乎道體之著；風(fēng)輕云淡，油然真樂之形。庭草與吾意同，碧山若儀刑相對，撫萬物以自得，閱古今之往來，高懷獨詣，遐思無窮。眾人徒見先生之外，而不知其內(nèi)。故先生之興，超鴻蒙而溢六合，入風(fēng)云而軼埃壒者，先生不言，而人莫知，惟是亭獨知之。［37］

這種“超鴻蒙而溢六合，入風(fēng)云而軼埃壒者”的“逸興”在元代那些隱居不仕的文人中表現(xiàn)的最為明顯，如方回：“鳳凰山下隱君廬，水竹寬閑十畝余。稚子已能題砌葉，飲徒時許共畦蔬。杜同谷怨長镵柄，馬伏波思下澤車。何似此公一丘壑，澘心逸興酉陽書”（《次韻九月十七日飲陸君用見山堂》）。陶宗儀：“逸興每邀明月飲，雅懷常共白云舒”（《題沈繼先東林小隱》）。又如胡助：“宛陵春色有余芳，出郭清陰逸興長。云樹深藏金剎古，山花時拂繡衣香”（《陪廉使游昭山亭》）。陳孚：“臥聞黃帽郎，一曲歌欵乃?？巯掀鸷椭?，逸興渺云?！保ā兑共戳退隆罚?。這里的“逸興”指游賞或旅途中的從容、閑適。此外，“逸興”“逸氣”還多用于描述文人的文詞及書畫創(chuàng)作，如曹伯啟：“披圖一回首，逸興高嵯峨”（《題胡府判趙生山水卷》）。程端禮：“逸氣振古稀，人花無間然。誰與散人裔，菊逸扁其軒”（《題菊逸手卷》）。陳鎰：“謾有篇詩酬逸興，可無尊酒沃愁腸”（《次前韻答王子如》）。而元末倪瓚更是曰：“以中每愛余畫竹，余之竹聊以寫胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非，葉之繁與疏，枝之斜與直哉？”（《跋畫竹》）

2．日常生活的優(yōu)游、閑適。謝應(yīng)芳《逸庵詩為吳子明賦》描述有“逸庵叟”的生活狀態(tài)：

“逸庵叟”日常生活的優(yōu)游、閑適同時也是元代多數(shù)逸人或逸士的生活狀態(tài)。又如黃溍《集賢大學(xué)士榮祿大夫史公神道碑》描述史惟良：

春秋佳日，駕青騾小車，意行林曲。遇園池之勝，輒徘徊其間，與田夫野老忘形爾汝，若將終身焉。［39］

史惟良，號逸翁，文宗時任中書左丞，是元代政壇史姓中僅次于史天澤、史弼的第三號人物。在繁重的政務(wù)中，史惟良能有如此閑情逸致，讀書、游園，實屬難得。還有吳澄《故梅埜逸士劉君墓志銘》中的“梅埜逸士”：

（劉君）種梅結(jié)亭，稱“梅埜逸士”，幅巾鶴氅，游息亭中。雅歌投壺，枰弈茗飲，與賓客賡酬為樂。酒酣興適，浩歌東坡：“治生不求富，讀書不求官，譬如飲杯醉，陶然有余歡”之句，拊掌擊節(jié)，殆不知世間有榮辱事。［40］

種梅結(jié)亭、吟詠浩歌，“梅埜逸士”的“逸”不僅表現(xiàn)為優(yōu)游、閑適，而且透著一種生活的“雅”。

3．一批奇人逸士的出現(xiàn)。元代文人追求“逸”，還衍生出了元代一批奇人逸士，如胡助《大拙先生小傳》中的“大拙先生”：

……年踰六十，發(fā)不白，齒不衰，若四十許人。行步如飛，屢游京師，若有為者，然未始交權(quán)貴人。每于稠人中有所注視，或疑其善風(fēng)鑒，扣之即拂然怒。嘗自吟大拙詩曰：“我有大拙，知巧滅絕。不貴王侯，不愛田宅。衣冠不飾，飲食不擇。五湖四海，到處為客。一片襟懷，風(fēng)清月白?！保?1］

所謂“大拙”即大巧若拙，而“大拙先生”即胡助自己，他在《純白先生自傳》中說道：“嘗著《大拙先生小傳》，寓言以自況”［42］。胡助曾任翰林國史院編修官，他所塑造的“大拙先生”暗含的是另一種往來江湖、淡泊名利的人生追求。又如貫云石，初襲父蔭為兩淮萬戶府達魯花赤，卻讓爵于弟，在杭州以賣藥為生，葉颙《樵云獨唱》中有《第一人間快活丸歌，贈芙蓉峰蓑衣閑道人。貫酸齋，號云石，仕至翰林學(xué)士，休官辭祿，或隱屠沽，或侶樵牧，人莫測其機。嘗于臨安鬧市中立牌額，貨賣第一人間快活丸，人有買者，展兩手一大笑示之，領(lǐng)其意者亦笑而去》詩。歐陽玄《元故翰林學(xué)士中奉大夫知制誥同修國史貫公神道碑》記載貫云石：

嘗過梁山濼，見漁父織蘆花絮為被，愛之，以紬易被。漁父見其貴易賤，異其為人，佯曰：“君欲吾被，當(dāng)更賦詩?！惫P立成，竟持被往，詩傳人間，號蘆花道人。［43］

此典故在后代多有流傳，（明）田汝成《西湖游覽志余》記載有貫云石的《蘆花詩》：“采得蘆花不涴塵，翠蓑聊復(fù)藉為茵。西風(fēng)刮夢秋無際，夜月生香雪滿身。毛骨已隨天地老，聲名不讓古今貧。青綾莫為鴛鴦妒，欸乃聲中別有春”［44］。元末張昱，字光弼，號一笑居士，劉仁本為其作有《一笑居士傳》，曰：

（一笑居士）婆娑夷猶，放情逸樂，芒鞵藜杖，葛巾野服?；蚝聘栝L嘯，或酒酣謔笑，無世累，惟適之從。人有問之事者，但一笑而已。周流淮浙湖湘間，在安慶時，與來錢塘，多所交游，日以暢飲文字相娛樂，而未嘗出口及時事。兩寓地人皆扁其室為“一笑”。爾后錢塘遭變，失其故宅。尋得敝居，湫陋不治，亦復(fù)以“一笑”顏之。［45］

“一笑居士”的三次“一笑”是其樂觀灑脫、無累于心的表現(xiàn)。元代類似的奇人逸士還有很多，如意氣簡傲、不為公侯屈色的吾丘衍；隱姓埋名、以澆水灌園為樂的抱甕子；賣藥金陵市中、負氣尚節(jié)的樗散生等等，不再論述。

“身隱”與“心隱”構(gòu)成了元代文人“隱”的兩條發(fā)展道路。元代文人的“逸”高于“隱”，相對“身逸”來說，元代文人更注重“心逸”。崇尚“逸興”“逸氣”，日常生活的優(yōu)游、閑適，以及一批奇人逸士的出現(xiàn)，顯示了元代文人對“逸”的追求。