靖 潔

（中南民族大學(xué),湖北武漢 430000）

一、欽州“跳嶺頭”的概況

（一）欽州“跳嶺頭”的歷史淵源

“嶺頭節(jié)”是欽州地區(qū)漢、壯兩族的傳統(tǒng)民俗節(jié)日，是兩民族文化交流、融合的產(chǎn)物，是桂南地區(qū)典型的民俗文化形式，其節(jié)日的核心部分就是“跳嶺頭”?！疤鴰X頭”是一種為村屯祭祀驅(qū)邪，祈求莊稼豐收、人畜平安所進(jìn)行的民間祭祀活動，因其多在山嶺頭上舉行，所以稱為“跳嶺頭”。

據(jù)史料記載，跳嶺頭起源于堯舜時(shí)期，普及、興盛于明清兩代，融合、吸收了漢、壯兩族文化。明代嘉靖年間，《欽州志》記載：“每年八月十五、祭祀、扮鬼扮神在嶺頭之上跳動，稱為跳嶺頭”；清朝嘉慶年間的《靈山縣志》又記載：“八月、九月各個(gè)村屯的人都來到社前裝扮鬼神舞動,人們叫其還年例,又叫其‘跳嶺頭’”，從這些資料可以看出“跳嶺頭”距今已有將近500年的歷史。節(jié)慶儀式下，各種形式的展現(xiàn)都是作為載體，承載著人們對未來美好生活的向往與期盼，“跳嶺頭”也不例外，它是人們的信仰與社會發(fā)展之間因果關(guān)系的橋梁，通過它可以把兩者連接并建設(shè)出人們內(nèi)心期盼的世界。

由此可見，在傳統(tǒng)的嶺頭節(jié)祭祀活動中，“跳嶺頭”從精神層面給人們以信仰的橋梁，同時(shí)從娛樂層面給人們以愉悅的期盼，有著重要的民族文化意義。

（二）欽州“跳嶺頭”的發(fā)展現(xiàn)狀

2005年以來，欽州市各級政府在“保護(hù)第一、搶救第一、合理利用資源、促進(jìn)發(fā)展”的工作方針下，大力開展“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)和傳播工作?！疤鴰X頭”是桂南地區(qū)典型的民俗文化形式，于2014年底被確認(rèn)為第四批國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”代表性項(xiàng)目。

2015年欽州市政府工作報(bào)告中提出分別在靈山縣、浦北縣、欽南區(qū)、欽北區(qū)各地建設(shè)欽州“跳嶺頭”傳承基地的要求，并開展了一系列的保護(hù)和推廣性活動。2016年多次舉辦“非遺”保護(hù)傳承座談會，介紹傳承人的權(quán)利與義務(wù)等內(nèi)容。2016年在大蘆村舉辦欽州跳嶺頭節(jié)，2017年“跳嶺頭”民間舞培訓(xùn)班成立。所有這些活動充分體現(xiàn)了地方政府對“跳嶺頭”工程保護(hù)和傳承的重視性。

傳承和保護(hù)“跳嶺頭”這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非簡單的事。欽州“跳嶺頭”繼承人在傳承保護(hù)工作中還面臨著傳承弟子少、傳承經(jīng)費(fèi)不足、傳承體系缺失，繼承概念落后等困難。為了更好地解決這些問題，相關(guān)專家曾提議從加強(qiáng)“非遺”創(chuàng)新、制定詳細(xì)方案、加大宣傳力度及資金投入等方面入手，進(jìn)一步改善傳承人的生活狀態(tài)，使得傳承人在保護(hù)和傳承“非遺”的過程中沒有太多的坎坷，讓更多的年輕人加入傳承“非遺”的隊(duì)伍中，為延續(xù)民族文化血脈、弘揚(yáng)國家傳統(tǒng)文化保駕護(hù)航。

二、“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈的基本特征及規(guī)律

跳嶺頭舞者在表演的過程中使用最多的蛙形姿態(tài)動作與遠(yuǎn)近聞名的左江花山巖畫中人物的蛙形姿態(tài)十分的相似。經(jīng)過深入研究，我們發(fā)現(xiàn)花山巖畫畫面像是一場盛大的節(jié)日慶典或祭祀活動，畫中人物大多雙臂向兩側(cè)平伸，曲肘上舉，雙腿分開成屈蹲，明顯是模仿青蛙的姿態(tài)，這與跳嶺頭中蛙形姿態(tài)的舞蹈動作是不謀而合的。兩千多年前的花山巖畫運(yùn)用圖案、雕刻工藝等藝術(shù)以靜態(tài)的形式展現(xiàn)了古代駱越人生活當(dāng)中盛大的節(jié)日慶典和祭祀活動時(shí)的場景，然而兩千多年后的今天“跳嶺頭”則用音樂、舞蹈等藝術(shù)以動態(tài)的形式把人們祭祀驅(qū)邪，祈求莊稼豐收、人畜平安所進(jìn)行的民間祭祀活動表演了出來。一種是靜態(tài)形式，一種是動態(tài)形式，這說明民族文化以及民族文化中的各種藝術(shù)形式幾千年來一直在相互影響、相互融合，這就體現(xiàn)了民族文化交流融合的源遠(yuǎn)流長。

（一）基本特征

“跳嶺頭”舞蹈形式內(nèi)容豐富多樣，風(fēng)格簡樸粗獷，動作古樸有力，以獸舞和舞神舞為主，頗具地方特色。其基本特征如下：站立及下蹲：即舞姿保持站立姿勢，站立時(shí)腳下八步，膝關(guān)節(jié)微蹲；跳動及微顫：即隨著規(guī)律顫動的膝關(guān)節(jié)而舞動；含胸順拐跳踏轉(zhuǎn)：即舞者的基本姿態(tài)是含胸，四肢為順手順腳的特征，腿部動作為先跳后踏的舞姿；山字手：即雙臂的基本姿態(tài)是“蛙手形”，與上身軀干形成“山”字形；踮腳跟，即舞者的基本動作是踮著腳跟的碎步。

（二）規(guī)律特點(diǎn)

多以小步跳躍大步跳躍動作配合鼓聲形成“跳祭”的感覺，手部動作以手持道具居多。舞蹈動作的特點(diǎn)，以閉合手成施法的樣子，單腳勾吸站立著。面朝神臺請神敬神，然后配合跳躍的腳步動作，手腳大開，跳躍轉(zhuǎn)身。背對神臺，面對這天地，手持法器，開始揮動祈求起源。運(yùn)動的規(guī)則就是搖晃和擺動。跳嶺頭動作成套重復(fù)的次數(shù)多為單數(shù)，也沒有像大多數(shù)舞蹈那樣，舞蹈動作對稱，多以單面跳躍走步多。在人數(shù)多的跳嶺頭舞蹈形式下，會有來回交替的變化，就如神靈降臨那樣奇幻。而且大多數(shù)祭祀舞蹈都有一定的共性，當(dāng)進(jìn)行最高潮的時(shí)候，也會形成大圈，以圓心為軸，進(jìn)行圓形走場。與鼓聲相比，圈流動的速度是不一樣的，跳躍的速度也隨著鼓的變化而變化。

三、欽州“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈重新創(chuàng)編的成果分析

（一）《“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈組合》

以“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈傳統(tǒng)舞步結(jié)合當(dāng)代大眾審美需求的而創(chuàng)作出的單一《“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈組合》。我們研究了有關(guān)“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈后發(fā)現(xiàn)“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈的舞步規(guī)律大多是走十字步或者走圓場的一個(gè)路線。所以盡管我們對步伐的變化再大，也不會對這個(gè)傳統(tǒng)的步伐大致走向進(jìn)行肆無忌憚的改動。把步伐進(jìn)行“美化”，讓我們觀賞時(shí)更加容易代入它所要表達(dá)的情景中，用現(xiàn)代的手法對“跳嶺頭”的步伐進(jìn)行規(guī)矩化或者說是二度創(chuàng)編，根據(jù)跳嶺頭的音樂、舞蹈等方面的藝術(shù)特征，融入故事情節(jié)，以適應(yīng)時(shí)代發(fā)展和當(dāng)代審美需求。

整個(gè)組合表達(dá)的是“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀活動中的整個(gè)過程，從人們歡歌笑語“吃嶺頭”到嶺頭人師公左手握圣板，右手持銅鈴開始請圣祭拜神靈再到三人“跳嶺頭”。雖然是單一練習(xí)的組合，但是其中我們采用了三人編舞的技法，三人舞是舞蹈形式中的一類，首先從表演形式上，我們采用了三種三人舞形式：互為接觸、單雙并存、互不接觸，強(qiáng)調(diào)了在同一情景，同一畫面和同一主題之內(nèi)，編創(chuàng)出流暢的、有鮮明個(gè)性的能體現(xiàn)三人舞蹈關(guān)系的。整個(gè)組合我們通過傳統(tǒng)舞步融合現(xiàn)代元素改編動作以及敬拜神靈的儀式,用最飽滿的精神狀態(tài)呈現(xiàn)出“跳嶺頭”的整個(gè)過程,向人們講述“跳嶺頭”一帶的生活習(xí)俗和文明禮儀的組合。

（二）劇目《守護(hù)·傳承》

《守護(hù)者遺產(chǎn)》是一部雙人舞成品劇目。作品以“跳嶺頭”非遺傳承人為故事主線，講述了非遺傳承兄弟在繼承“跳嶺頭”的過程中守護(hù)“跳嶺頭”文化，傳承“跳嶺頭”精神，兄弟情深，篤實(shí)敦厚的故事。運(yùn)用現(xiàn)代編創(chuàng)手法重新創(chuàng)編，融入大量現(xiàn)代元素增加觀賞性，來迎合大眾的欣賞和觀看。讓步伐看起來更加的神秘，難度也比當(dāng)?shù)氐摹疤鴰X頭”步伐來的難。重點(diǎn)是通過舞蹈傳承“跳嶺頭”祭祀舞蹈文化的豐富底蘊(yùn)，并且傳遞傳承人的“嶺頭”精神。

在作品中我們大量采用了雙人舞中“鏡子法”的編舞技法，指的是兩個(gè)人的舞蹈動作完全相反像照鏡子一樣，對稱的形成規(guī)律。舞蹈中兩位演員面對面，身體方向一致但卻是相反的動作，由慢到快，由快到慢，以表達(dá)演員的心理活動。根據(jù)雙人舞編舞的特點(diǎn)，我們采用了一種平行的形式來表現(xiàn)常用的矛盾關(guān)系，同時(shí)，讓兩個(gè)舞者各自展示自己的舞姿，他們有時(shí)分開，有時(shí)聚在一起，始終圍繞故事的進(jìn)展展示舞蹈動作。作品的結(jié)構(gòu)是按照開始、發(fā)展、高潮、結(jié)局的形式，伴隨著故事情節(jié)發(fā)展以及音樂節(jié)奏的變換進(jìn)行編創(chuàng)。用想象力和創(chuàng)造力演繹出我們理解的儺文化,形成了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合，頭戴面具,隨著鑼鼓聲的高低起伏,演員們的動作時(shí)而舒緩、時(shí)而剛勁有力。

在編創(chuàng)過程中我們從動作到道具都刪除掉了很多傳統(tǒng)“跳嶺頭”祭祀舞蹈中煩瑣的祭祀細(xì)節(jié)和粗糙的東西，但是保留了在儺舞文化中極其具有代表性的道具——面具，面具貫穿整個(gè)舞蹈，從舞蹈剛開始兄弟二人頭戴面具，到舞蹈最后兄弟二人摘下面具又戴上面具，攜手共進(jìn)。舞蹈中的面具不僅僅只是一個(gè)簡單的面具，而是代表著“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈文化的精神及內(nèi)涵。整個(gè)作品想要表達(dá)的就是希望祭祀儺文化在年青一代中代代相傳，不斷繼承、發(fā)展和守護(hù)。

四、結(jié)語

近年來，隨著外來文化與中國文化的融合，在民族民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程中，祭祀舞蹈的傳承越來越難?！疤鴰X頭”作為廣西第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它也是我們中華民族五千年文化底蘊(yùn)繁衍出的藝術(shù)，對欽州“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈進(jìn)行重新創(chuàng)編研究，讓我們看到了傳統(tǒng)祭祀舞蹈繼承、弘揚(yáng)、創(chuàng)新和發(fā)展的足跡。在繼承和發(fā)展儺舞文化的同時(shí)，應(yīng)重視對儺舞傳統(tǒng)的繼承和創(chuàng)新，為了更好地傳承中華傳統(tǒng)文化，擴(kuò)大人民對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知和普及度。弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一次有益的探索。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展方面，我們應(yīng)該運(yùn)用發(fā)展的眼光對待其他瀕臨失傳的民族儺舞文化，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興和發(fā)展。

我相信通過社會上關(guān)注“跳嶺頭”這一傳統(tǒng)祭祀舞蹈的人的不懈努力，一定可以更好地傳承中華傳統(tǒng)文化，更廣泛的普及大眾，擴(kuò)大人民對傳統(tǒng)文化的認(rèn)知和普及度，“跳嶺頭”傳統(tǒng)祭祀舞蹈文化一定可以代代相傳。遺產(chǎn)會有更好地發(fā)展。