代苗雪

(中共安徽省委黨校，安徽 合肥 230022)

社會治理現(xiàn)代化是在黨的十八屆三中全會上提出的國家重大發(fā)展戰(zhàn)略，其目標(biāo)是實現(xiàn)國家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化。隨著民族地區(qū)發(fā)展進程速度的不斷加快，民族地區(qū)發(fā)展現(xiàn)代化與治理現(xiàn)代化成為了發(fā)展討論的熱點。民族地區(qū)治理現(xiàn)代化也是全國社會治理現(xiàn)代化戰(zhàn)略的重要組成部分，也是完善和發(fā)展中國特色社會主義的重要要求。文化的傳承與發(fā)展是社會治理現(xiàn)代化中的一個重要問題，文化的繁榮與振興對于社會治理現(xiàn)代化來說必不可少。習(xí)近平同志也指出，我們國家現(xiàn)有的治理體系是文化長期發(fā)展的結(jié)果。一個實現(xiàn)現(xiàn)代化治理的社會必須有著繁榮的文化[1]。民族地區(qū)有著特點鮮明的民族文化，探索民族文化在民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)中的作用，有著積極的現(xiàn)實意義。

一、民族地區(qū)治理現(xiàn)代化與民族傳統(tǒng)文化概述

黨的十八屆三中全會發(fā)布的《中共中央關(guān)于全面深化改革若干重大問題的決定》中，第一次出現(xiàn)了治理現(xiàn)代化的描述與要求，這種表述將國家治理能力和現(xiàn)代化聯(lián)系在了一起。有學(xué)者指出，國家治理現(xiàn)代化是我們黨在提出實現(xiàn)工業(yè)、農(nóng)業(yè)、科學(xué)、國防四個現(xiàn)代化后，提出的第五化。而民族傳統(tǒng)文化是我們國家各個民族在文明發(fā)展過程中逐漸形成的，是歷史沉淀與特質(zhì)的思想、觀念等意識形態(tài)與特質(zhì)形態(tài)的總體現(xiàn)[2]。

在我國民族傳統(tǒng)文化中，有許多優(yōu)秀的文化元素，都可以用于民族地區(qū)治理現(xiàn)代化之中。首先，民族傳統(tǒng)文化中的宗法文化。在我國民族傳統(tǒng)文化中，有一些宗法文化，在實際生活中起到類似于法制的作用。這些民族法制文化體現(xiàn)了民族群眾的共同利益與價值認同，逐漸形成民族群眾廣泛認同的習(xí)慣法。從另一個角度來看，民族法制文化中的習(xí)慣法可以有效補充國家制定法的某些空白，起到基石的作用。其次，傳統(tǒng)社會組織文化。在我國少數(shù)民族地區(qū)，有許多具有民族特色的社會組織，像侗族的寨老制，滿族的穆昆制度等，它們都具有血緣宗族的特點，有著比較明顯的宗法性。像侗族的寨老制，以群眾為基礎(chǔ)，根據(jù)群眾的意愿制定民間的一些約定，由寨老負責(zé)執(zhí)行。這種社會組織文化，如果處理得好，可以成為基層政府的有力助手，發(fā)揮其輔助性的治理作用，對于維護地方穩(wěn)定，實現(xiàn)民族團結(jié)與和睦，實現(xiàn)管理成本的最優(yōu)化，都會起到重要的作用。第三，民族習(xí)俗文化。我國少數(shù)民族人民群眾在長期的社會生活中，例如，婚葬嫁娶、節(jié)慶娛樂等諸多方面，都會形成一些習(xí)俗文化。這些民族傳統(tǒng)習(xí)俗對于其成員有著重要的約束作用，在各民族地區(qū)，一些傳統(tǒng)節(jié)日的習(xí)俗，至今仍是重要的社會治理形式。第四，民族道德文化。任何一個民族地區(qū)，都會有具有本民族特色的民族道德準則。這些民族道德準則在過去和現(xiàn)在都在社會生活中發(fā)揮著重要的作用，如尊重老人，各民族都有一些共同的道德準則。在一些少數(shù)民族地區(qū)，尊敬老人還和具體的活動結(jié)合在一起，如舉辦敬老宴等。這些民族道德文化引導(dǎo)著少數(shù)民族群眾的道德追求，也成為社會道德準則的形成基礎(chǔ)，有形或無形地調(diào)控著人們的生產(chǎn)與生活，對人們的社會行為產(chǎn)生巨大的影響[3]。對于民族地區(qū)的現(xiàn)代化治理來說，民族道德文化是一個不可忽視的影響因素。如果能正確地引導(dǎo)與樹立，可以對社會現(xiàn)代化治理產(chǎn)生積極的作用。

二、民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)中傳承民族傳統(tǒng)文化的可行性分析

治理現(xiàn)代化需要文化作為基礎(chǔ)，而民族地區(qū)治理現(xiàn)代化也需要民族傳統(tǒng)文化作為基石。從這個角度來分析，民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)中傳承民族傳統(tǒng)文化有著現(xiàn)實的可能。

1.民族傳統(tǒng)文化可作為民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)的特色底蘊實現(xiàn)傳承

國家的長治久安需要民族地區(qū)的穩(wěn)定作為基礎(chǔ)。民族地區(qū)的穩(wěn)定與治理一直是國家治理的重點。我們黨一直致力于解決民族地區(qū)的治理體系不完善、治理模式單一的矛盾。改革已進入了全面深化階段，推動民族地區(qū)治理體系的現(xiàn)代化已經(jīng)刻不容緩。民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化是民族發(fā)展歷史中不斷積淀而來的精神財富，也是一個民族特質(zhì)的體現(xiàn)。民族地區(qū)的治理現(xiàn)代化，離不開民族傳統(tǒng)文化形成的基礎(chǔ)，離不開規(guī)范的社會秩序，離不開凝聚的民心。民族傳統(tǒng)文化的傳承是民族地區(qū)得以繁榮穩(wěn)定發(fā)展的前提，對一個地區(qū)的穩(wěn)定起到至關(guān)重要的作用。其次，民族傳統(tǒng)文化也是維系民族群眾歸屬感的感情紐帶。此外，民族傳統(tǒng)文化還記錄了民族精神和民族歷史。充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化的作用，可以進一步加速民族地區(qū)的治理現(xiàn)代化進程。

2.民族傳統(tǒng)文化可作為民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)的價值觀來源實現(xiàn)傳承

社會主義核心價值觀是我們國家社會的主流意識形態(tài)，也是我們國家和社會治理現(xiàn)代化進程中的精神原動力。民族傳統(tǒng)文化也需要得到社會主義核心價值觀的引領(lǐng)。我國正處于重要的社會轉(zhuǎn)型期，經(jīng)濟改革逐漸走向深入，社會利益結(jié)構(gòu)的調(diào)整不斷加快，人們的思想也處于一個變動的時期。在這樣的歷史背景下，堅持和弘揚社會主義核心價值觀是非常必要的，必須充分尊重與發(fā)揮社會主義核心價值觀的引領(lǐng)作用。民族地區(qū)的治理現(xiàn)代化建設(shè)，也要發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化的價值引領(lǐng)作用。我們要看到，民族傳統(tǒng)文化對民族地區(qū)發(fā)展的影響力，這也是社會主義核心價值觀需要融匯的文化資源[4]。此外，在民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)的進程中，也要弘揚社會主義核心價值觀，同時做到尊重民族傳統(tǒng)文化的特點，將二者有機地融合在一起。在傳承民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，進一步發(fā)揮社會主義核心價值觀的導(dǎo)向作用。

3.民族傳統(tǒng)文化可作為民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)的推進動力來實現(xiàn)傳承

民族地區(qū)要得到發(fā)展，不僅要解決物質(zhì)文明方面的問題，更要解決精神文明方面的困境。我們既要把民族地區(qū)的物質(zhì)文化建設(shè)好，也要把精神文化建設(shè)好。在民族地區(qū)推進社會治理現(xiàn)代化的進程中，經(jīng)常會遇到各種阻礙，出現(xiàn)各種各樣的矛盾問題。解決問題的關(guān)鍵，在于現(xiàn)代的思想理念與傳統(tǒng)思維方式的碰撞，一部分實現(xiàn)治理現(xiàn)代化的政策不能得到群眾的理解和認同。民族傳統(tǒng)文化可以對人民群眾起到價值觀上的引領(lǐng)。發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化的正面導(dǎo)向作用，可以為民族地區(qū)經(jīng)濟穩(wěn)定發(fā)展起到壓艙石的作用，可以幫助民族地區(qū)的群眾更快地奔向小康，可以讓我們的民族區(qū)域自治制度這一國家的方針政策得以有效落實，實現(xiàn)社會的穩(wěn)定，民族的團結(jié)[5]。此外，民族傳統(tǒng)文化可以推動民族群眾思想認識的統(tǒng)一，促進社會穩(wěn)定、和諧、發(fā)展，對社會中個體的行為起到規(guī)范作用。民族傳統(tǒng)文化是民族治理現(xiàn)代化進程中的重要推動力，它也可以成為民族地區(qū)聯(lián)接傳統(tǒng)與現(xiàn)代的重要紐帶。我們要充分利用好民族傳統(tǒng)文化中的積極元素，推動民族地區(qū)社會治理現(xiàn)代化建設(shè)。

三、民族地區(qū)治理現(xiàn)代化建設(shè)中傳承民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實路徑

在很多民族地區(qū)，當(dāng)?shù)卣荚诜e極地探索治理現(xiàn)代化建設(shè)中傳承民族傳統(tǒng)文化的一些有效做法，有些地區(qū)也取得了可喜的成果。

1.保護和發(fā)展民族特色文化

政府部門要樹立起保護民族傳統(tǒng)文化的意識，在保護的基礎(chǔ)之上，實現(xiàn)傳承與發(fā)展，真正發(fā)揮出民族傳統(tǒng)文化的積極作用，實現(xiàn)民族地區(qū)的治理現(xiàn)代化。第一，要用好國家保護民族文化的相關(guān)法律法規(guī)，用法律有效保護民族傳統(tǒng)文化。對民族傳統(tǒng)文化資源要加強調(diào)研，摸清保護的現(xiàn)狀，投入保護的人力、物力、財力。對于民族文化活動，要抱以支持的態(tài)度，與民族事務(wù)部門加強協(xié)調(diào)。積極地開展文化間的交流，特別是要注意加大對民族文化博物館建設(shè)上的投入，用這個窗口展示民族文化的魅力。第二，要不斷地對民族傳統(tǒng)文化進行革新。要看到民族傳統(tǒng)文化中也存在一些不適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的元素，如對神靈的崇拜，需要在治理現(xiàn)代化進程中不斷革新。在發(fā)展和保護民族傳統(tǒng)文化的同時，要注意對其進行管控，幫助其更加緊密地貼近現(xiàn)實。第三，政府要利用民族傳統(tǒng)文化資源來提高民族凝聚力。利用民族傳統(tǒng)文化的高度認同來增強民族群眾的團結(jié)，從而把治理現(xiàn)代化工作落實到基層中[6]。例如，通過在文化站，定期舉辦民俗活動，提高群眾對于文化站的認可度，愿意來文化站休閑娛樂。在此基礎(chǔ)上發(fā)揮文化站中的農(nóng)村書屋等設(shè)施或場地的作用，進而把治理現(xiàn)代化的理念傳遞到群眾心中。

2.拓展民族傳統(tǒng)文化參與社會治理的途徑

在民族地區(qū)社會治理現(xiàn)代化的建設(shè)中，要積極地拓展民族傳統(tǒng)文化參與社會治理的途徑。傳統(tǒng)的方法要繼續(xù)使用，同時要積極地引入信息化技術(shù)，把一些新媒體技術(shù)有效地運用到民族地區(qū)社會治理中來。可以利用新媒體技術(shù)來傳播和弘揚民族傳統(tǒng)文化，使得民族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化為文化資源，甚至成為一種文化旅游的資源，使其獲得促進經(jīng)濟發(fā)展的新生命。要大膽地在民族傳統(tǒng)文化的保護方法上進行創(chuàng)新，滿足民族地區(qū)人民群眾的精神需求。“互聯(lián)網(wǎng)+”時代已經(jīng)到來，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的廣泛應(yīng)用，使一些傳統(tǒng)的事物重新煥發(fā)生命力，但如網(wǎng)絡(luò)文化中的某些低俗內(nèi)容，給民族地區(qū)青少年世界觀與價值觀的形成帶來一定的負面影響，進而給社會治理現(xiàn)代化帶來了挑戰(zhàn)。我們可以在民族地區(qū)社會治理現(xiàn)代化的進程中，大膽地引入互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，來樹立民族優(yōu)秀文化的典型，進行弘揚，使人民群眾的精神世界充滿積極和正面的內(nèi)容。特別是在校園里，要利用信息化手段傳播民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提高青少年對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認知度，進而實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化與社會治理現(xiàn)代化的融合，推動社會治理現(xiàn)代化的進程。

3.實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與發(fā)展

我們國家對民族傳統(tǒng)文化的保護政策要求對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行挖掘，實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與發(fā)展，這種轉(zhuǎn)化與發(fā)展的目的，就是實現(xiàn)民族地區(qū)治理的現(xiàn)代化，因此，在轉(zhuǎn)化與發(fā)展民族傳統(tǒng)文化時，要緊密地聯(lián)系國家的主流意識形態(tài)和發(fā)展形勢，緊密地聯(lián)系民族地區(qū)的治理現(xiàn)代化目標(biāo)，實現(xiàn)兩者同向而行。實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展與民族地區(qū)的社會發(fā)展相協(xié)調(diào)，與國家的發(fā)展相融合，發(fā)揮出民族傳統(tǒng)文化在社會治理現(xiàn)代化中的優(yōu)勢與獨特作用，真正實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化治理體系的融合。在這方面，也有成功的例子，如湖南通道侗族自治縣就利用舊有的寨老傳統(tǒng)進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化與發(fā)展，建立“寨老協(xié)會”，讓寨老協(xié)會在地區(qū)社會治理中發(fā)揮一定的作用，實現(xiàn)傳統(tǒng)社會治理與現(xiàn)代化治理的結(jié)合。當(dāng)然，這種創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化與發(fā)展一定是在國家現(xiàn)行法律法規(guī)體系下進行的。這也是對民族地區(qū)實現(xiàn)治理現(xiàn)代化進行的一次成功探索，找到了民族傳統(tǒng)文化發(fā)揮作用的一個途徑。在傳承中創(chuàng)新，對民族傳統(tǒng)文化的傳承，不能止步于簡單地記錄和復(fù)制，要保持民族傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀同向而行，相互契合。民族傳統(tǒng)文化在社會治理現(xiàn)代化中的創(chuàng)新，要處理好經(jīng)濟發(fā)展與文化傳承的關(guān)系，要傳承其合理與精華的部分。要大力發(fā)展民族傳統(tǒng)文化教育，提升民族傳統(tǒng)文化對青年一代的吸引力，也要通過社會政治、經(jīng)濟、文化、生態(tài)的發(fā)展，促進民族傳統(tǒng)文化的更新與升華，使其與社會的發(fā)展同步、同軌[7]。

4.打造民族傳統(tǒng)文化品牌

在民族地區(qū)治理現(xiàn)代化的進程中，民族傳統(tǒng)文化也面臨著主流文化與外來文化的沖擊與挑戰(zhàn)。為了保持民族傳統(tǒng)文化的生命力，要將民族傳統(tǒng)文化與時代相結(jié)合，打造民族傳統(tǒng)文化品牌。首先，要開發(fā)少數(shù)民族文化資源，這也是樹立民族傳統(tǒng)文化品牌的重要方法。當(dāng)然，并非所有的民族文化資源都可用來開發(fā)，一定要選擇那些與主流文化相契合，獨具特色的民族文化資源。其次，要堅持用習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想來指導(dǎo)民族傳統(tǒng)文化的開發(fā)工作。遵循民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，不能張冠李戴，也不能邯鄲學(xué)步，打造出具有中國特色的民族傳統(tǒng)文化品牌。第三，要有創(chuàng)新性思維。民族傳統(tǒng)文化品牌的打造，要大膽創(chuàng)新，引入“互聯(lián)網(wǎng)+”等新思維，整合資源，形成民族文化品牌效應(yīng)。