□郭先紅

[內(nèi)容提要]黑格爾強調(diào)世界是絕對精神運動變化的結(jié)果，辯證法是世界運動和認識世界運動的重要方法，他的辯證法具有進步性,但帶有明顯的唯心主義色彩。馬克思在對黑格爾思想進行批判吸收的過程中，提出自然界、社會歷史的發(fā)展以物質(zhì)為本原而不是以精神為本原，逐步建立了唯物主義世界觀，并對黑格爾唯心主義辯證法進行了逐步深入的持續(xù)批判。其中兩次批判較重要：一是馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對黑格爾的邏輯學(xué)、主要是對《精神現(xiàn)象學(xué)》中“自我意識”展開批判，二是馬克思在《資本論》中對黑格爾邏輯學(xué)的批判。在唯物主義的創(chuàng)立過程中和對黑格爾唯心主義辯證法的批判中，馬克思完成了唯物主義辯證法的初步構(gòu)建。馬克思的唯物主義辯證法具有客觀性、實踐性和開放性等特點，為后來馬克思主義唯物主義辯證法的建立奠定了基礎(chǔ)，為人們認識和改造自然界、人類社會提供了正確的指導(dǎo)思想。

一、《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的批判

作為青年黑格爾派成員之一的馬克思，雖然深受黑格爾思想的影響，但與黑格爾強調(diào)精神不同，在他的哲學(xué)產(chǎn)生之初，馬克思就比較關(guān)注哲學(xué)和世界現(xiàn)實的關(guān)系，與黑格爾思想有明顯的區(qū)別。在其著作《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思針對黑格爾在《法哲學(xué)原理》中的基本觀點“國家決定市民社會”，提出了完全相反的觀點，指出不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家，不是“邏輯本身的事物”，而是“事物本身的邏輯”，初步完成了從唯心主義到唯物主義的轉(zhuǎn)變，這為馬克思創(chuàng)立唯物主義辯證法奠定了世界觀基礎(chǔ)。

馬克思對黑格爾的批判是一個持續(xù)深入的過程，馬克思不但批判了黑格爾的唯心主義，對他建立唯心主義世界觀所使用的辯證方法也進行了持續(xù)的批判。從鮑威爾1839年12月11日給馬克思的信來看，這年冬天，馬克思曾在夜間鉆研黑格爾的邏輯學(xué)，并特別注意其中關(guān)于邏輯學(xué)上對力量的論述。當(dāng)時鮑威爾在信中還提出，最好能有馬克思來重新修改《小邏輯》的本質(zhì)論。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，帶著對費爾巴哈人本學(xué)的認同，馬克思對黑格爾的邏輯學(xué)，主要對其《精神現(xiàn)象學(xué)》展開批判，他主要從人所具有的自由自覺的實踐本質(zhì)對黑格爾的精神、勞動概念和唯心主義哲學(xué)進行了批判。

《精神現(xiàn)象學(xué)》研究的是精神發(fā)展的諸階段或諸環(huán)節(jié)，黑格爾認為，精神的發(fā)展經(jīng)過意識、自我意識、理性發(fā)展到了精神和絕對精神階段，《精神現(xiàn)象學(xué)》是對精神發(fā)展歷程的認識，也是黑格爾哲學(xué)體系中起著導(dǎo)言作用的重要部分：“因此這本書在出版時被稱為科學(xué)體系的第一部分。”[1]在這本著作中，黑格爾通過建構(gòu)精神發(fā)展的不同階段，指出這是絕對精神顯現(xiàn)自身的過程，而絕對精神在彰顯自身時，運用的方法是辯證方法，即意識、自我意識、理性、精神等精神階段受絕對精神的支配，通過揚棄的辯證方法實現(xiàn)了從低級到高級階段的轉(zhuǎn)化，最終達到了絕對精神的狀態(tài)，這從表面看是意識、自我意識等精神現(xiàn)象內(nèi)部的矛盾所致，而實質(zhì)則是絕對精神的性質(zhì)決定，這些精神的現(xiàn)象只有到了最后才知道自身是絕對精神發(fā)展的不同階段，受絕對精神發(fā)展的辯證規(guī)律的支配。

黑格爾在“自我意識”階段對抽象勞動和抽象個人展開論述，他認為，“自我意識”是揚棄了“意識”階段的新階段，“自我意識”以“欲望”為發(fā)端，一開始看不到別人的存在，只看到自身的存在，甚至為了自身的存在而不惜殺死別人。但是，隨著“自我意識”的自行發(fā)展，它逐漸認識到殺死別人，“自我”也就失去可以參照的對象，就不能真正實現(xiàn)自己的完整獨立?！白晕乙庾R只有通過另一個自我意識才得到滿足?！盵2]即自我意識必須與另一個自在自為的意識互相依存，相互印證對方的自在自為。由于“自我意識”認識到，殺死別人，反而不能完全的實現(xiàn)自己，于是受自我意識支配的人不再殺死它認為是對手的人，而是把他們蓄為奴隸，以供自己驅(qū)使。這樣，“自我意識”就發(fā)展到了“主奴關(guān)系”階段。

在這個階段中的雙方，存在兩種互相矛盾著的意識：一種是主人的獨立意識，它的本質(zhì)是自為的，是獨立存在，主人統(tǒng)治著奴隸。奴隸的意識是依賴的意識，在這里被認為是一種物，具有物性，“主奴關(guān)系”是統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系?！皠傞_始的時候，它們是相互不一致和相互對立的，而且沒有什么跡象表明它們會返回到一個統(tǒng)一體之內(nèi)，就此而言，它們是作為兩個相互對立的意識形態(tài)存在著。一個是獨立的意識，以自為存在為本質(zhì)，另一個是不獨立的意識，以生命或為他存在為本質(zhì)。前者是主人，后者是奴隸。”[3]

在奴隸那里，奴隸的意識在一定的條件下也會擁有自為性，這種自為性表現(xiàn)在奴隸為主人勞動的過程中，對另一種物進行加工改造的過程中，奴隸成了物的主人。主人通過奴隸才與物有間接的聯(lián)系，支配物的權(quán)利在奴隸手里，在這個意義上，奴隸也是主人?！捌蛷囊庾R靠著自己重新發(fā)現(xiàn)了它自己，在這種情況下，盡管它曾經(jīng)看起來僅僅是一個不由自主的意向，但現(xiàn)在恰恰通過勞動轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€自主的意向?！盵4]因此，“主奴關(guān)系”中的主人和奴隸都有一種依賴的意識，奴隸只有依賴主人才能生存，而主人也離不開奴隸為他們提供的勞動，只有這樣他們才有日常生活必備的用品。在這個意義上，主人也是奴隸，奴隸也是主人。

黑格爾看到了勞動的重要性。他認為在勞動中，人才能真正成為自己命運的主人、才能真正成為人，但他所說的勞動是精神勞動，黑格爾也認識到人不能孤立的存在，只能相互依存才能更好的生活，哪怕是主人和奴隸之間也是如此。但他所認為的人與人之間的關(guān)系是在意識中意識到并存在的，缺少現(xiàn)實社會關(guān)系的支撐，所以黑格爾對歷史發(fā)展著的人之本質(zhì)也很難有一個正確的認識。在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾哲學(xué)的主要問題是要在意識和對象的關(guān)系中確定意識的本原、本體地位，這與他對絕對精神的推崇直接相關(guān)。黑格爾認為，意識必須外化為對象，才能在對象中反過來認識自己，因此對象是自我意識自身發(fā)展的環(huán)節(jié)，一個必須產(chǎn)生而且一定要消失的環(huán)節(jié)。

馬克思指出黑格爾辯證法的進步之處在于：一、在絕對精神的指引下，他把人看作是一個自我創(chuàng)造的過程，雖然這種創(chuàng)造只是絕對精神創(chuàng)造性發(fā)展到一定階段的表現(xiàn)。二、指出辯證法帶有否定的革命性，雖然這種革命性是精神實體的革命性?！稗q證法是一個否定運動，就這個運動直接存在著而言，它從一開始就對意識顯現(xiàn)為意識必須為之作出犧牲，而且還不依賴于意識的某種東西?！盵5]

馬克思在肯定黑格爾唯心辯證法革命性的同時，批判了黑格爾哲學(xué)的唯心主義特點，指出黑格爾“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辯的表達，這種歷史還不是作為一個當(dāng)作前提的主體的人的現(xiàn)實歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史?！盵6]馬克思揭露了黑格爾辯證法的唯心主義實質(zhì)，同時努力探索掩藏在其唯心辯證法下真正的人類勞動，以及人的本質(zhì)含義，并用以自然界為基礎(chǔ)，彰顯人主體性的辯證法對此進行解釋，為唯物主義辯證法的創(chuàng)立奠定了基礎(chǔ)。馬克思認為在與動物區(qū)別，發(fā)揮人的創(chuàng)造性層面上，人的本質(zhì)是人面對自然界展開的自由自覺的勞動即實踐。人的勞動創(chuàng)造也不僅僅如黑格爾所言是精神內(nèi)部的創(chuàng)造，而是人以自然界為基礎(chǔ)，作為主體創(chuàng)造出對象世界—客體的活動。相對于資本主義社會這個私有制的社會形態(tài)，客體與主體又必然發(fā)生矛盾對立，甚至反過來統(tǒng)治人、奴役人，所以否定性就不僅表現(xiàn)為對象化、外化，還要表現(xiàn)為揚棄這種對象化、外化的活動，使外化的對象重新回到人本身，使主體得到自我實現(xiàn)。

這個時期的馬克思以異化勞動和人本主義視角對資本主義社會展開批判，還沒有達到從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的角度分析異化勞動產(chǎn)生根源的高度，他在對黑格爾的唯心主義辯證法進行批判，對恢復(fù)人的主體性辯證法展開論述時，還帶有較強的哲學(xué)批判意味，具有抽象性。諸如“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”[7]這樣的論述方式隨處可見，包括他通過抽象辯證方法對共產(chǎn)主義建立的論述等，都還帶有一定抽象的性質(zhì)。但他強調(diào)自然界在人類社會之前存在的觀點，與黑格爾認為絕對精神主宰世界的觀點具有明顯區(qū)別。

馬克思在《神圣家族》、《德意志意識形態(tài)》、《共產(chǎn)黨宣言》等著作中，逐漸形成了成熟的唯物史觀，他改變以前用異化勞動和人本主義解釋社會歷史發(fā)展的思路，開始用現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)方式的角度去解釋人類社會歷史的產(chǎn)生和發(fā)展，并把這一觀點運用于對資本主義這個特殊社會形態(tài)的認識中，這為他進一步對黑格爾唯心主義辯證法進行批判，發(fā)展唯物主義辯證方法奠定了社會歷史基礎(chǔ)。在《資本論》的寫作中，馬克思對黑格爾辯證法的批判不再僅僅只停留在對“精神現(xiàn)象”的批判上，而是上升到了對黑格爾邏輯學(xué)本身的批判高度，相對系統(tǒng)地論述了唯物主義辯證法與唯心主義辯證法的實質(zhì)區(qū)別。

二、《資本論》對黑格爾邏輯學(xué)的批判

黑格爾的邏輯學(xué)，除去早期的《耶拿邏輯學(xué)、形而上學(xué)和自然哲學(xué)》，聞名于世的主要是《大邏輯》和《小邏輯》。這兩部邏輯學(xué)集中地、系統(tǒng)地反映著黑格爾的辯證法思想。在黑格爾的邏輯學(xué)中，他不止一次提到辯證方法的特征：“辯證法是一種內(nèi)在的超越”[8]“我們所謂的辯證法，卻是更高的理性運動”。[9]“辯證法是現(xiàn)實世界中一切運動、一切生命、一切事業(yè)的推動原則。同樣，辯證法又是知識范圍內(nèi)一切真正科學(xué)認識的靈魂。”[10]在黑格爾看來，絕對精神是最高的精神實體，它不會囿于自身，而是會通過不斷地運動顯示它的實存，絕對精神的運動也不是毫無規(guī)律，而是遵循著質(zhì)量互變、對立統(tǒng)一、否定之否定等辯證發(fā)展的規(guī)律，通過異化為自然界、客觀化為人類社會，最后才回到已被完滿豐富的自身，因此不管是現(xiàn)實世界的發(fā)展，還是對現(xiàn)實世界發(fā)展的認識，都遵循著絕對精神辯證發(fā)展的規(guī)律，辯證法是事物內(nèi)部的發(fā)展超越，也是認識運動內(nèi)部的發(fā)展超越，都是更高理性即絕對精神的運行規(guī)律。

如果說《精神現(xiàn)象學(xué)》是對精神現(xiàn)象辯證運動的認識，到了精神現(xiàn)象運動的最后才發(fā)現(xiàn)是絕對精神在發(fā)揮作用，那邏輯學(xué)則是對絕對精神(理念)本身的認識。“總之，把對于一般辯證法的研究和陳述作為邏輯學(xué)的最高目標和最核心的內(nèi)容，這是黑格爾邏輯學(xué)區(qū)別于過去邏輯學(xué)的一個極其重要的方面，甚至是區(qū)別的實質(zhì)所在。在這個意義上，黑格爾邏輯學(xué)就是建立在唯心主義基礎(chǔ)上的邏輯學(xué)、存在論、認識論和辯證法四者的統(tǒng)一?！盵11]通過對黑格爾邏輯學(xué)本身的邏輯展開批判，馬克思對唯物主義辯證法的構(gòu)建達到了唯物論、認識論和辯證法的統(tǒng)一，這一點比較集中的體現(xiàn)在《資本論》的寫作中。

1858年1月14日，馬克思給恩格斯寫信說：“我又把黑格爾的《邏輯學(xué)》瀏覽了一遍，這在材料加工的方法上幫了我很大的忙。如果以后再有工夫做這類工作的話，我很愿意用兩三個印章把黑格爾所發(fā)現(xiàn)，但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解?！盵12]

根據(jù)首次發(fā)表于阿姆斯特丹國際社會史研究所編的《國際社會史評論》雜志1977年第3期上的馬克思關(guān)于黑格爾《小邏輯》的摘要說明，在1860—1863年期間，馬克思至少又讀過一遍《小邏輯》。1868年3月6日，他在給庫格曼的信中說：“黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式，但是，只有在剝?nèi)ニ纳衩匦问街蟛攀沁@樣，而這恰好就是我的方法的特點。”[13]馬克思在《資本論》第二版跋中還指出，黑格爾認為現(xiàn)實事物是絕對精神的外在表現(xiàn)，“我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！盵14]

馬克思指出黑格爾哲學(xué)強調(diào)當(dāng)時德國是絕對精神的完美表現(xiàn)，原因在于黑格爾沒有從當(dāng)時社會發(fā)展的現(xiàn)實出發(fā)，沒有認識到當(dāng)時德國的發(fā)展落后于英法等相對發(fā)達的資本主義國家，這是他的唯心主義哲學(xué)的表現(xiàn)。馬克思強調(diào)在資本主義社會的發(fā)展過程中，英國作為當(dāng)時最典型和發(fā)展程度比較高的資本主義國家，要想對資本主義社會進行深刻的剖析，應(yīng)以英國作為主要的認識對象，并輔以其他資本主義國家的發(fā)展狀況，對資本主義社會展開剖析，“因為已經(jīng)發(fā)育的身體比身體的細胞容易研究些?！盵15]馬克思在其《資本論》開篇就指出《資本論》研究的對象，并在此基礎(chǔ)上展開了論證。

馬克思在選擇了典型的資本主義社會作為主要研究對象之后，又從資本主義社會最常見的事物出發(fā)，抽象出核心概念——商品，以商品為切入點，展開了對資本主義社會的分析。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，對黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中“自我意識”的批判，以及在《資本論》中對黑格爾邏輯學(xué)中觀念的東西與物質(zhì)東西的顛倒，尤其在《資本論》中以商品這一概念作為論述的起點，具有深刻的理論基礎(chǔ)。在黑格爾哲學(xué)那里，自我意識是包含自我和對象(主體和客體)的意識，“《精神現(xiàn)象學(xué)》中的自我意識學(xué)說是他的一切哲學(xué)的基本結(jié)構(gòu)，當(dāng)然也是這里的起點?！盵16]概念是包含存在和本質(zhì)的概念，與自我意識一樣，都是對自身和外物的合題。“概念的自由就體現(xiàn)在它作為實體性的威力中，這種威力、這種力量就是概念作為一個整體駕馭它的各環(huán)節(jié)的統(tǒng)一性的力量。把握到這一點，存在也好，本質(zhì)也好，對于概念來說就都成了“透明的”了，它們在概念中被組織起來，成為自由概念的生命環(huán)節(jié)。所以從實質(zhì)上看，整個概念論由此而可以看成一種生命哲學(xué)，一種由內(nèi)在生命鼓動而不斷前進的概念發(fā)展的有機體系?！盵17]在黑格爾的哲學(xué)思想里，自我意識和概念都是絕對精神發(fā)展到精神和外物結(jié)合的階段，都是客觀必然性和現(xiàn)實自由的結(jié)合、自身和外物的結(jié)合，相對完整地體現(xiàn)了絕對精神發(fā)展過程中，所遵循地矛盾的對立統(tǒng)一、質(zhì)量互變、否定之否定的規(guī)律，體現(xiàn)了黑格爾唯心主義辯證法的基本特點。

雖然黑格爾的哲學(xué)主要從絕對精神自身的辨證運動出發(fā)來進行論述，但他關(guān)于辯證法的思考啟發(fā)了馬克思，使馬克思意識到事物的發(fā)展到一定階段才能更好地展現(xiàn)全貌，對事物發(fā)展的認識也必須到一定階段才能更準確，對資本主義社會的認識也應(yīng)從其最普遍的概念為前提，因為只有最普遍的概念才能更好地體現(xiàn)資本主義社會的存在和資本主義社會的本質(zhì)。因此馬克思強調(diào)，在很多思想家對黑格爾辯證法進行批判和拋棄的時候，他卻要承認自己是黑格爾的學(xué)生。他與黑格爾不同，馬克思不認為辯證法是絕對精神運動和認識它運動的方法，而是認識物質(zhì)的東西辯證運動的方法，而人又具有主觀能動性，對物質(zhì)的東西可以進行改造，這也是馬克思對事物認識遵循從感性具體到抽象、再從抽象到理性具體的理論基礎(chǔ)，這種思維貫穿于《資本論》的寫作過程中，因此馬克思指出，黑格爾所說的觀念的東西(一切概念和認識的結(jié)果)都是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西。在唯物主義的基礎(chǔ)上，馬克思發(fā)展了辯證法。

在對資本主義社會進行分析的過程中，馬克思從社會現(xiàn)實出發(fā)，把握事物發(fā)展矛盾的對立統(tǒng)一性。比如，馬克思認為相對價值形式和等價形式既互相依賴又互相排斥和對立。除此之外，在分析具體勞動和抽象人類勞動、私人勞動和社會勞動的時候，馬克思也指出了它們互為矛盾，但另一方面，它們又互相統(tǒng)一，在等價形式下、在進行商品交換的過程中，抽象的人類社會勞動必須通過具體勞動才能表現(xiàn)出來；而私人勞動要想能參與到商品活動中，又必須成為直接社會形式的勞動。

除了對上述矛盾的論述，馬克思在《資本論》中還從矛盾的對立統(tǒng)一特性出發(fā)，論述了商品價值和使用價值的矛盾，商品和貨幣的矛盾，工人和資本家的矛盾，絕對剩余價值和相對剩余價值的矛盾，簡單再生產(chǎn)與積累和擴大再生產(chǎn)的矛盾，商品生產(chǎn)和商品流通的矛盾、工業(yè)資本家和農(nóng)場主的矛盾、不同資本類型的矛盾等等，通過分析這些矛盾產(chǎn)生的社會歷史原因以及現(xiàn)實發(fā)展狀況，最終對資本主義社會的主要矛盾進行揭示，提出資本主義社會的主要矛盾沖突是導(dǎo)致資本主義社會出現(xiàn)危機，并導(dǎo)致未來社會主義社會產(chǎn)生的根本原因。

馬克思在對資本主義社會的矛盾進行分析時，指出矛盾的發(fā)展和解決都需要一定的條件，并不是自然而然的過程，這既需要對客觀規(guī)律的認識，又需要發(fā)揮人的主觀能動性。比如他指出資本主義生產(chǎn)關(guān)系的建立需要勞動者是自由人，能夠在市場上自由地出賣勞動力，同時勞動者又自由地一無所有，只能出賣勞動力。貨幣擁有者只有用貨幣買到勞動力并以剩余價值為生產(chǎn)目標，組織經(jīng)營生產(chǎn)才能使貨幣轉(zhuǎn)化為資本。無產(chǎn)階級的強烈反抗會為建立規(guī)范的法律提供一定條件。隨著資本家對利潤最大化的追求，絕對剩余價值的生產(chǎn)會逐漸向相對剩余價值的生產(chǎn)轉(zhuǎn)變，資本對最大利潤的追求導(dǎo)致了利潤率趨于平均化等論述，一定程度上體現(xiàn)了矛盾發(fā)展的條件性和質(zhì)量互變的規(guī)律。

馬克思指出人類社會包括資本主義社會的發(fā)展遵循矛盾發(fā)展的規(guī)律，對這些矛盾的認識也是逐步發(fā)展的?！皟r值表現(xiàn)的秘密，即一切勞動由于而且只是由于都是一般人類勞動而具有的等同性和同等意義，只有在人類平等概念已經(jīng)成為國民的牢固的成見的時候，才能揭示出來?！盵18]絕對真理體現(xiàn)在歷史發(fā)展過程以及對歷史發(fā)展過程的認識中，包括他本人的理論也都需要隨著社會發(fā)展而發(fā)展。恩格斯在為《杜塞爾多夫日報》寫的《資本論》第一卷書評強調(diào)：“作者不是像通常所做的那樣，把國民經(jīng)濟學(xué)的原理理解為永遠有效的真理，而是理解為一定歷史發(fā)展的結(jié)果，在就連自然科學(xué)也越來越變成歷史的科學(xué)的時候(我們可以對照一下拉普拉斯的天文學(xué)理論，整個地質(zhì)學(xué)和達爾文的著作)，國民經(jīng)濟學(xué)到現(xiàn)在為止像數(shù)學(xué)一樣仍舊是一種抽象和普遍有效的科學(xué)。無論這本書的其他論斷可能遭到怎樣的命運，我們認為，使這種狹隘觀念就此終結(jié)是馬克思不可抹殺的功績?！?載于1867年11月16日《杜塞爾多夫日報》第316號)[19]

總之，馬克思從政治經(jīng)濟發(fā)展的事實出發(fā)，采取邏輯與歷史統(tǒng)一的方法、從具體到抽象再到具體等方法，對資本主義社會矛盾和矛盾發(fā)展的歷史進行了探索。他認為社會歷史包括資本主義社會的發(fā)展是一個開放的過程，在社會歷史發(fā)展過程中矛盾會變得越來越突出，人類對矛盾的認識也會隨著社會歷史的發(fā)展而一步步深化，從客觀事物和主觀認識兩方面對唯物主義辯證法進行了論述。

可以說，馬克思洞悉到了黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》和黑格爾邏輯學(xué)的精髓，吸取了其合理內(nèi)核，批判了它的抽象神秘，在這個意義上列寧強調(diào)：“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué)，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第1章。因此，半世紀以來，沒有馬克思主義者是理解馬克思的！！”[20]通過對資本主義社會發(fā)展規(guī)律的揭示和認識，馬克思完成了對黑格爾從“自我意識”到絕對精神本身的批判，建立了唯物主義辯證方法。必須強調(diào)的是，馬克思在其唯物史觀的建立過程中，其唯物主義辯證法也是逐漸深化的，文章截取兩個具有代表性的階段說明馬克思唯物主義辯證法的基本特點，不代表馬克思的其他著作沒有唯物主義辯證法的運用，相反這種運用是一種持續(xù)深入發(fā)展豐富的過程。

三、馬克思唯物主義辯證法的特點及其現(xiàn)實意義

從馬克思對資本主義社會矛盾進行的種種分析當(dāng)中，我們可以看到他的唯物主義辯證法與黑格爾唯心主義辯證法的不同。

唯物主義辯證法重視自然界、社會歷史活動的客觀性。黑格爾對世界歷史進行過辯證而深刻的研究和論述，但他的出發(fā)點是為絕對精神以及對絕對精神發(fā)展過程的認識而服務(wù)的，他只關(guān)注構(gòu)筑在唯心主義基礎(chǔ)上的自身體系的完整性，忽略了自然界、社會歷史發(fā)展的客觀特性，他把自然界、社會歷史的發(fā)展看作是絕對精神外化并返回自身的過程，因此他對世界歷史分析的最終落腳點只能是在他心目中現(xiàn)存的最完美的社會制度之上；而馬克思對世界歷史的分析和論述是從現(xiàn)存的社會制度以及社會制度發(fā)展的歷史出發(fā)，從自然界在先的前提出發(fā)、從人類的生產(chǎn)勞動出發(fā)，為了認識世界歷史矛盾的發(fā)展規(guī)律，為人類尋找一個更加合理、美好的社會制度。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中把共產(chǎn)主義看作一個社會制度的同時，也指出它是一種向更美好社會前進的運動，這與他在《資本論》中對資本主義社會的剖析和對未來社會的展望是一以貫之的。

唯物主義辯證法以社會實踐為準繩。從現(xiàn)實角度來看，黑格爾是從概念出發(fā)，以概念的發(fā)展來認識和指導(dǎo)現(xiàn)實，可以說黑格爾是基于精神(概念)來終結(jié)現(xiàn)實，最后達到絕對精神的完全統(tǒng)治，這正是黑格爾辯證法神秘之處所在；而馬克思是基于社會實踐認識現(xiàn)實(從對商品的認識到對資本、世界資本的認識，都是以資本主義社會的實踐為基礎(chǔ)的)，以對人類社會的發(fā)展規(guī)律進行把握，從而對超越資本主義的社會制度進行理論建構(gòu)，1891年恩格斯在給施米特的信中，論述了馬克思和黑格爾方法的這種實質(zhì)區(qū)別：“一方面是具體的發(fā)展，正如現(xiàn)實中所發(fā)生的那樣；而另一方面是抽象的結(jié)構(gòu)，在其中非常天才的思想以及有些地方是極其重要的轉(zhuǎn)化，如質(zhì)和量的互相轉(zhuǎn)化，被說成一種概念向另一種概念的表面上的自我發(fā)展?！盵21]馬克思對矛盾解決方法的認識——矛盾要在社會歷史動態(tài)發(fā)展的過程中解決也具有明確的實踐指導(dǎo)意義。

唯物主義辯證法具有指向未來的開放性。正是因為黑格爾把精神、抽象概念置于現(xiàn)實之上，他的體系在客觀上無法擺脫自認為是最終真理的嫌疑，他的辯證法失去了革命的特征，最終淪落為維護當(dāng)時普魯士腐朽統(tǒng)治的保守理論。而馬克思唯物主義辯證法則認為因為資本主義社會的基本矛盾，現(xiàn)存的資本主義制度并不是最完美的社會制度，會逐漸被社會主義制度替代。因此，馬克思在《資本論》中對世界歷史的分析和論述是為了認識世界歷史矛盾的發(fā)展規(guī)律，指出資本主義制度被替代的過程既需要遵循客觀規(guī)律的發(fā)展，又與人類發(fā)揮主觀能動性的程度密切相關(guān)。

唯物主義辯證法強調(diào)科學(xué)性。馬克思在對資本主義社會進行分析的時候，主要以西歐資本主義社會為基本的研究對象，對研究對象做了明確的限制，增強了理論的科學(xué)性。因此后來馬克思在對西歐以外的不同國家發(fā)展情況的認識，并未實行“一刀切”的原則，他對沙皇俄國能否跨越“卡夫丁峽谷”的思考，以及在他生命的晚年對東方社會發(fā)展的探索，都證明唯物主義辯證法不斷追求真理的科學(xué)性。

總之，馬克思以唯物史觀為基礎(chǔ)，通過對資本主義特殊社會形態(tài)的分析，初步建立了關(guān)于唯物主義的辯證方法，其唯物主義辯證法既強調(diào)了客觀世界規(guī)律發(fā)展的辯證性，也強調(diào)了人認識和改造世界的主觀能動性，他的唯物主義辯證方法是以物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)、以主體和客體互相作用為內(nèi)容，指向未來、以不斷發(fā)展推進為特征的辯證方法。

如前所述，馬克思本人甚至想專門以幾個印章的內(nèi)容對黑格爾的唯心主義辯證法進行批判，從唯物主義角度對辯證方法有一個清晰的梳理，但是在他生前這個工作并沒有完成。馬克思本人對唯物主義辯證法的論述更多的是貫穿在對資本主義社會政治經(jīng)濟現(xiàn)象論述的過程當(dāng)中，但馬克思重視自然界的基礎(chǔ)地位，對人類社會進行辨證分析的積極作用卻不容忽視。馬克思從物質(zhì)本原的角度把黑格爾唯心主義辯證法的神秘性進行了真正揭露，并強調(diào)了辯證法的唯物性、社會歷史性、現(xiàn)實性、開放性、實踐性等特征之后，為唯物主義辯證法的全面建立奠定了堅實的理論基礎(chǔ)，為唯物主義辯證法能夠進一步發(fā)展，并作為方法論指導(dǎo)人們認識和行動提供了源源不斷的現(xiàn)實動力。沿著馬克思的理論思路，恩格斯在《自然辯證法》和《反杜林論》等著作中，發(fā)展了唯物主義辯證法的思想。列寧在批判和繼承黑格爾辯證法方面，沿著馬克思、恩格斯開辟的道路，又繼續(xù)向前邁進。列寧系統(tǒng)地研究過黑格爾的邏輯學(xué)，寫下了《黑格爾〈邏輯學(xué)〉一書摘要》等論著，為建立系統(tǒng)的唯物主義辯證法打下理論基礎(chǔ)。毛澤東寫了《實踐論》和《矛盾論》等著作，進一步繼承和發(fā)展了馬克思的唯物主義辯證法思想，為中國社會主義革命和建設(shè)事業(yè)提供了理論和方法論指導(dǎo)。