馬成明

（中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081）

一、引言

多元文化并蓄幾乎成為每一個當代城市社會的共性，其背后是隨著社會經(jīng)濟發(fā)展，來自不同民族、地域的人口在同一社會中的涌入和雜居。民族學、人類學等學科對此給予了及時的、多方位的關(guān)注與研究，對群體關(guān)系的討論便是重要的命題之一。傳統(tǒng)民族學的群體關(guān)系研究更多是對以民族為單位的族際交往交流交融歷史與現(xiàn)狀進行考量，例如在費孝通“多元一體格局”理論基礎(chǔ)上，納日碧力戈圍繞“共生”概念進行族群相關(guān)問題論述，有“互助（補）共生”“萬象共生”等提法[1]，并從宏觀的國家視角下中華民族內(nèi)部各民族間的關(guān)系為出發(fā)點，以此希冀建立“族族與共的民族生態(tài)”[2]。近年來學界也開始關(guān)注到基于日常生活視角的共存發(fā)展基礎(chǔ)上的共生理念，并將視角放諸于在同一社會中的人們對于美好生活的共同追求之上?！皩θ粘Ｉ钸M行評論，能讓我們重新思考我們最看重的價值與生存時空的具體形式之間的關(guān)系?！盵3]日常生活包羅萬象，而民族學與人類學家們似乎獨具慧眼，將飲食作為對日常生活考量的一個重要切入點。日常飲食實踐包含了飲食的選擇、制作、傳播、食用、消費和共享等等方面，它既具有群體性又有個體性，文化人類學所關(guān)注的群體性主要體現(xiàn)在特殊時間、場合中的儀式過程，而個體性的日常飲食實踐則更豐富多樣，且飲食實踐的發(fā)生最終也必然落在個體身上。同一民族或宗教信仰者，雖有普遍的共同飲食禁忌文化，但在個體的具體生活實踐中，人們對于飲食的態(tài)度顯然受到所處自然生態(tài)和社會環(huán)境等方面的影響，體現(xiàn)出因地制宜、因人而異的禁忌調(diào)適和彈性，這種具有彈性的可調(diào)適性在不同群體共同生活時，為彼此之間能夠接納（如共餐）進而實現(xiàn)共生提供了基礎(chǔ)。如何以日常飲食視角下的群體互動來看一個共同體社會中的認知體系以及群體文化邊界的構(gòu)建與調(diào)適，應成為民族學、人類學所關(guān)注的一個重要命題。通過對地方區(qū)域社會中不同群體間和合共生實踐與經(jīng)驗的討論，對理解中國這樣一個多民族國家在新時代鑄牢中華民族共同體意識無疑也具有重要意義。

寧夏銀川因其獨特的地理位置，歷史上一直都有“移民之城”的說法，尤其當代以來，在社會政治和經(jīng)濟發(fā)展等因素影響下，大批來自不同民族、地域的外來人口陸續(xù)遷入這座城市并扎根生活，逐漸形成當下銀川多元群體共生、文化并蓄格局。伴隨著人口流動，外來飲食文化也被帶到這里，發(fā)生碰撞與交融[4]。2018年以來，筆者對寧夏銀川市區(qū)進行長期的田野調(diào)查，本文即基于對寧夏銀川人日常生活中飲食實踐的考察研究，討論多元文化社會中的群體共生與日常飲食實踐之間的關(guān)系，從地方性知識和經(jīng)驗中總結(jié)人類社會的某些共性并為之提供參照。

二、城市社會中的群體飲食生活與文化邊界

銀川市城區(qū)的人口目前有100多萬，有資料認為，在銀川的人口中，真正的本地居民，應該不到三成[5]。1958年寧夏回族自治區(qū)成立后，大批的外來人口陸續(xù)來到首府銀川，其中包括支寧干部和各行各業(yè)的知識分子、技術(shù)工人、文藝工作者以及改革開放后不斷涌入的務(wù)工群體。在籍貫上，主要來自北京、上海、山東、河南、江蘇、陜西和東北等地；在民族上，包括漢、回、滿、東鄉(xiāng)、蒙古等20余個民族成分。如今，大量“移民二代”“移民三代”也已扎根生活在銀川。在銀川人中傳承著一種“支寧人精神”，它既是對上世紀自治區(qū)建設(shè)中做出重要貢獻的各地各族支寧人的緬懷敬重，也是對不同群體在這座城市發(fā)展中做出獨特貢獻的共識。顯然，“銀川人”是一個包含著不同民族和籍貫身份的共同體。

（一）飲食：語言之外群體認同的重要媒介

如今在銀川市區(qū)生活的不同籍貫和民族的人口在外在的居住和衣著等方面很難找到差異，即便這樣，人們?nèi)杂幸环N獨有的愛認老鄉(xiāng)的習慣，雖然隨著以漢語普通話為日常交際語言的習慣，對于語言的印記隨著代際的發(fā)展也逐漸變得模糊，但這種對于方言的記憶與分辨，方言口音作為一種文化血脈和地域標簽，依然讓人們在偌大的城市中感受著“我們”和“他們”。而語言之外，飲食便是這座城市里人們在日常生活中認識自己和理解他者的另一重要媒介。

現(xiàn)代性的交通、運輸、儲藏手段的發(fā)展，使得產(chǎn)自各地的食品原料可以便捷地進行異地互動，人們可以采購各種青睞的食材，也可以在銀川市內(nèi)的餐廳吃到各式海鮮、全國各地的名小吃、各民族傳統(tǒng)飲食、各菜系的美食，甚至出現(xiàn)越來越多的國外風格的主題餐廳。銀川市內(nèi)的飲食多種多樣，例如四川和重慶的火鍋、新疆的烤羊肉串和馕、云南的過錢米線、桂林的米粉、東北的水餃等等東南西北的特色飲食幾乎無所不有，這些外來風味飲食在傳入銀川的過程中也根據(jù)當?shù)氐淖匀画h(huán)境與社會文化發(fā)生一定程度的在地化，以適應當?shù)氐娘嬍沉晳T。

而在故地長期的生活使得許多人的味蕾習慣了家鄉(xiāng)的味道，因此對家鄉(xiāng)風味的傳承和追尋也是一種普遍現(xiàn)象。例如有受訪者說：“在銀川有家鄉(xiāng)風味的特色餐，會有意識地選擇去，因為在外面，家鄉(xiāng)的味道最暖心。”而另有受訪者說“銀川有一部分家鄉(xiāng)的特色餐廳，但不會選擇，因為都不正宗。關(guān)于飲食，我覺得應該是一種對于家鄉(xiāng)的情懷，在解決溫飽的基礎(chǔ)上，可以讓外鄉(xiāng)人在外地體會到故鄉(xiāng)的溫情才是最重要的?！笨梢娙藗儗Α凹亦l(xiāng)味道”的認識，有的為追尋而可以選擇有特殊標志的，有的人則不輕易認同此類餐飲，背后其實也無疑是對家鄉(xiāng)飲食味道另一種認同與“守護”。飲食是群體生活的重要社會實踐內(nèi)容，而伴隨著長期的飲食實踐形成了一系列的飲食文化，不同的飲食選擇，反映了不同個體/群體對自我與他者的文化認知與認同，且往往以某種象征符號或?qū)嵺`形式在日常生活中呈現(xiàn)出來，形成群體間的飲食文化差異。

目前，在人口的民族成分構(gòu)成上，銀川市漢族人口占多數(shù)，其次是回族，再次是滿族、東鄉(xiāng)族、蒙古族等。在銀川市區(qū)生活的滿族、蒙古族等民族呈散居分布，而回族人口隨著城市改造也由原來的聚居逐漸呈現(xiàn)相對分散趨勢。飲食文化差異既體現(xiàn)在地域性群體間，也體現(xiàn)在不同民族群體間。例如，不論原籍是來自哪個地方，中國的漢族、滿族等民族群體有著悠久的祭祀祖先的傳統(tǒng)。漢民族形成了通過食物來祭祀亡人先祖乃至民間鬼神信仰的傳統(tǒng)，或者說是儀式般地與“祖先共食”[6](P45)，飲食在各民族文化延續(xù)中扮演著特殊角色。一些外來移民在供奉和祭祀自己的祖先時，也大都仍然沿用著家鄉(xiāng)的飲食儀式。

（二）禁忌：群體飲食文化邊界的客觀存在

飲食禁忌是群體文化邊界在飲食層面上的直接體現(xiàn)，是一個群體自覺地避免食用某種特定食物的現(xiàn)象。歐文·戈夫曼認為，社會就是一個大舞臺，每個人的日常生活都是一種表演，決定其表演形式和內(nèi)容的是個體在特定社會情境中所需要扮演的角色[7]。對應到本文所關(guān)注的飲食生活中，便是每個群體的飲食傳統(tǒng)文化在潛意識中影響到個體的飲食實踐。因為禁忌的民族性和歷史性，一個民族群體不吃什么往往比吃什么更能體現(xiàn)它的飲食文化特征[8](P122)。從歷史視角看，食物禁忌不單單反映了文化意識和心理，還反映了一個群體對人與自然關(guān)系的認知和建構(gòu)，例如回族、東鄉(xiāng)族等群體在日常外出時飲食上會優(yōu)先選擇本民族成員經(jīng)營的餐廳就餐。在銀川地區(qū)以回、漢為人口為主體的民族構(gòu)成，也影響到以回族經(jīng)營的民族餐飲和漢族人經(jīng)營的多種菜系餐飲。在筆者進行的區(qū)域性抽樣調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，兩種餐飲店的數(shù)量比例與對應的人口比例大致相當。人們往往也可以通過對此類個體飲食習慣的觀察辨別出其民族或籍貫等身份。當然，此處是從一個群體的普遍性中去討論，因為隨著各種外在因素的影響，同一個群體內(nèi)也存在著認同差異的問題，體現(xiàn)在飲食上，如一些個體成員已經(jīng)不再遵循民族的傳統(tǒng)飲食禁忌等。

本民族的飲食禁忌對我影響很大，和其他民族的朋友一起就餐主要是同學、同事，平常主要接觸的是漢族，日常交往沒有問題。在一些民族傳統(tǒng)節(jié)日里，清真飲食的傳統(tǒng)沒有丟，只是生活在城市節(jié)日時家里做變成了在街上買，沒有一定要在某個時間節(jié)點吃某種東西的講究，都是隨著實際情況選擇的。日常飲食，有時候感覺很隨意，有時候又覺得文化或習俗潛移默化中一直在影響人們的選擇。（受訪人，TXF，回族，男）

我是和家人從鹽池一起搬遷到銀川的，我自己平時喜歡吃肉，西北人都喜歡吃肉，天冷不吃肉吃什么呢。銀川的飲食整體上還湊合，銀川吃的沒有我家那邊的好吃，一些所謂的地方特色餐廳也不正宗。我的老家鹽池，羊肉做得好吃，但不是銀川這邊的做法。近年來銀川的火鍋多了，川菜還可以，我比較喜歡吃，符合口味。（受訪人，YW，漢族，男）

對比以上兩個受訪者的生活習慣，能看到不同文化背景對個人飲食偏好的影響。其實他們的觀點也代表了兩種文化群體的飲食觀念差異。群體內(nèi)部在飲食“潔凈”觀念上也存在認知差異，例如在回族的日常生活中，人們對于飲食禁忌的邊界也并沒有完全的一致性，因此還會進一步對餐廳內(nèi)部的環(huán)境衛(wèi)生、裝飾風格、服務(wù)人員等特征進行觀察。

感覺銀川飲食是各方食品匯聚，沒有特別的地方特色。比如燴肉，感覺也不是銀川特色，應該是同心或吳忠的。銀川有家鄉(xiāng)風味的特色餐廳，也會有意識地選擇去，比如能吃到各種炒面的館子。平常也會偏愛于選擇不同地域特色的餐廳，比如蘭州拉面，但特別要關(guān)注一下是哪里人開的，如果是青?；蚋拭C的，更可能會吃，口味較正。（受訪人，MJF，東鄉(xiāng)族，女）

這一個案是典型的受地域和民族飲食文化雙重影響，而塑造起來的對于飲食的選擇偏好。飲食文化不僅體現(xiàn)在個體和家庭的飲食選擇和消費上，餐飲業(yè)以及以此為空間場域所呈現(xiàn)出的符號特征和大眾飲食實踐，也無疑為認識一個地方社會的飲食文化提供了重要視角。在銀川市西夏區(qū)文昌街上，一家寧夏固原人經(jīng)營的包子餃子店和一家南方人經(jīng)營的江南小吃店相鄰經(jīng)營許多年，江南小吃店中除多提供燒麥和灌湯包外，兩家店所經(jīng)營的食品種類幾乎一樣。前者的匾額外觀是綠色的，可能出于差異考慮，后者的匾額外觀做成了紅色，因此在兩邊都是綠色的匾額中間反而顯眼一些。區(qū)別在于前者的顧客有各個民族的，而江南小吃店的顧客則主要以漢族為主，可選擇性的不同使早晨兩家就餐人數(shù)會有差異，但是兩家店鋪的生意總體都好，兩家門口的桌子拼在一起，擺放著各自制作的油條等食物，各自經(jīng)營。

在銀川人的日常生活中，由于這種群體文化差異無形中影響到人們的民族身份意識，而日?；又幸浴澳稀薄狈窖詾橥怀龃淼牟町?，也無形中影響到人們的地域身份意識，決定著人們對于“吃什么”和“去哪兒吃”的思考與選擇。人們在飲食生活中，首先會有意識地去了解其他人的民族/地域身份——顯然，對于他者的認知同時促進對自我的身份認知，然后再決定交往時的飲食選擇問題。因此，盡管在一個共同的社會中生活，飲食文化差異仍是客觀存在并影響深刻的，但也正是差異以及由此產(chǎn)生的群體文化邊界的客觀存在，為進一步探討城市社會中群體邊界的構(gòu)建、維系和調(diào)適提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)。同時，我們也看到，無論是飲食，還是語言，其所構(gòu)建起來的差異并不同于宗教信仰這樣的文化邊界，宗教信仰涉及到不同群體的終極觀、生命觀，而正如瑪麗·道格拉斯所論證的，飲食文化往往是基于不同的生活環(huán)境所建立起來的潔凈觀，體現(xiàn)的是人們的一種現(xiàn)世生活規(guī)則，當環(huán)境變化，群體的飲食文化也會隨著發(fā)生一定程度的變遷，以便能更好地適應與發(fā)展，并進而體現(xiàn)出一種生存性的智慧，這種生存智慧在多元文化的社會中，則體現(xiàn)在日常生活中的共餐實踐以及與文化的交融共享之中。

三、日常生活中的共餐實踐與文化交融共享

共餐，是任何一個現(xiàn)代社會中都隨處可見的現(xiàn)象。在不同的國家，階層不同、地區(qū)不同，共餐的形式和意義也迥然各異。在人們的社會互動過程中，共餐無疑是促進相互之間關(guān)系的重要途徑，而共餐實踐中對于同樣的食物和味道，乃至某種飲食文化的共享，使得人們相互間的熟悉感、認同感得以提升，伴隨的也是種種社會禮儀的產(chǎn)生和發(fā)展?！抖Y記·禮運》中有言：“夫禮之初，始諸飲食”，是說禮俗最初起源于人們對于飲食的規(guī)范。

（一）銀川人日常生活中的共餐實踐

銀川人來自不同的民族和籍貫，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中的共餐，在地域風俗、民族風俗、宗教信仰等的影響下，社會功能有共性，亦有差異。與大多數(shù)城市相似，作為社會成員的銀川人的共餐形式，包括家庭內(nèi)部共餐、親屬和好友共餐、特定節(jié)日和場合中的儀式和宗教性共餐、特定集體（如單位同事集體）的共餐及特殊的社會互動和人情往來共餐等形式。無疑，共餐最基本的作用是將不同的個體聚在一起，促進交流。筆者所重點關(guān)注的是具有不同文化身份的個體或群體之間的共餐，如不同民族身份的個體之間以及同一個特定集體中來自不同民族、地域的個體通過共餐的社會實踐所能實現(xiàn)的效果或者達成的相互之間對于他者所屬群體的飲食等文化的理解和認知。

從寧夏南部地區(qū)來到銀川生活的回族人，即便已經(jīng)融入銀川的城市生活并習慣了在飲食上的簡化快捷。但對于一些特定食物的重視卻依然守持如故，如人們在開齋節(jié)、古爾邦節(jié)等民族的節(jié)日和亡人忌日等期間準備的食物。很多來自寧夏南部的回族人仍保持著原來樂于分享食物的習慣，每次過節(jié)期間，仍舊會制作充裕的食物，除了少部分留下供自己家人使用外，其余的全部按份端給鄰居或近處的親朋。一些剛從外地來到銀川生活的其他民族鄰居覺得奇怪，為啥突然要端來這么佳美的食物給他們，等慢慢接觸時間長了，才理解原來是由于這些回族人的食物共享傳統(tǒng)。同為異鄉(xiāng)人的親近感和包容心，移民城市的鄉(xiāng)情、親情連起了銀川這個大家庭。其他民族的鄰居朋友知道回族人在飲食上有獨特的講究，自己家做的食物不能直接通過“交換”分享給對方，就會選擇一個合適的機會邀請回族朋友去外面聚餐或者有其他特產(chǎn)之類的時候會分享給對方。如此一來，很多原來是不同地域、民族的人就成為了好朋友，大家相互尊重、互相幫助，和諧的社區(qū)生活如此便建構(gòu)了起來?！胺窒砩攀骋恢笔亲屓耸軞g迎最簡單也是最強大的一種方法，它隱含著友愛而非相互猜忌的假設(shè)?！盵9]在銀川，每逢少數(shù)民族節(jié)日期間，各種小商販們會在街道擺滿琳瑯滿目的食品，供各種人購買品嘗，使人們能既了解了與自己生活在同一座城市的兄弟民族文化，也共享其節(jié)日歡慶與風味飲食。

人們在與自己飲食文化有差異的他者交往中，求同存異，多從方便他者的角度出發(fā)，處理日常交往問題?！罢嬲摹⒌赖碌臍g宴，是承認我們共同的人性，看到我們都服務(wù)于彼此，通過分享好東西，我們和平且喜悅地共同生活”[8]。

因為身邊其他（少數(shù)）民族同事朋友多，因此飲食上也作出了調(diào)整，外出就餐清真飲食選擇多。平時經(jīng)常與其他來自其他地方或民族的朋友一起就餐。作為少數(shù)民族地區(qū)，這個尊重是有的，并且也一直在堅持。一起就餐，對他們的飲食習慣等文化也有進一步的了解。我覺得飲食背后體現(xiàn)的是一個民族，一個地區(qū)的風土人情，是文化的東西。（受訪人，WX，漢族，男）

平時都是去的本民族特色餐廳。周圍漢族朋友也多。銀川市移民多，回漢和諧，清真餐廳與漢餐比鄰而居，其樂融融。平時接觸的多是漢族、滿族、蒙古族、東鄉(xiāng)族。同事、同學、朋友在一起就餐機會多，大家知道我是回族，都很尊重我。大家在一起交往完全不受影響，關(guān)系非常好。（受訪人，LZT，回族，男）

隨著社會個體間接觸的頻率增多和互動的深入，人們有意識或無意識地將自己的飲食文化（習慣、愛好、禁忌等）特征呈現(xiàn)給他者，同時也接受到來自他者所呈現(xiàn)的飲食特征，交往、交流的頻率愈高，許多原本可能存在的誤解和偏見在一定程度上化解。社會中這樣的個體越多，最后便達到飲食文化上差別共存與相互尊重的局面。對于共餐飲食場所和味道的選擇，反過來也表達著參與者的生活態(tài)度以及在社會交往中對于他者的了解和接受程度。共餐實踐在普通社會大眾中，更多的還在于促進個體之間情感的交流或者對于某種集體性文化的認同。

（二）共餐實踐與不同群體間的文化互惠共享

在銀川的漢族人口數(shù)量占多數(shù)，包括飲食在內(nèi)的文化對于其他群體的影響是潛移默化和根深蒂固的。即便是回族這樣一個普遍存在獨特飲食禁忌文化的群體，在長期的飲食實踐歷史中，在食材的選用、制造的流程等方面都與漢族飲食大同小異，一定程度上也能說明回漢民族在長期交往、交流過程中的融合度。不同民族社會成員共同參加各類社交餐飲活動，不論是在單位工作還是在日常生活中，相互理解與包容在飲食實踐上體現(xiàn)得最直接。外出集體共餐時，餐廳的選擇既符合大眾口味又會照顧有飲食禁忌的群體。銀川地區(qū)的群體關(guān)系存在多元性，這種多元性體現(xiàn)在民眾在對待彼此的態(tài)度上不只是過去簡單的、全盤的接納或排拒，而是“在長期的共同生活交往中，產(chǎn)生了更加復雜多樣的情感交流，并突出表現(xiàn)在對彼此文化的不同適應策略中。”[10]這種適應主要體現(xiàn)在隨著對原來陌生的外界（他者）的生活與觀念的接觸與交流，互動的雙向性使得他者的價值和信念體系以某種方式融入自我的觀念中，“我們越是能夠通過世界化把陌生世界的元素融入我們自己的世界，我們越是能夠與來自不同共同體的他者有一種親如一家的感覺?！盵11]

在銀川這樣一個多民族、不同籍貫成員構(gòu)成的社會中，不同群體在飲食上實際上已經(jīng)形成一種“柔軟的邊界”，也即巴斯認為的動態(tài)、雙向的邊界。這種柔軟的邊界也是通過“族際文化互惠”呈現(xiàn)出來，“不同民族社會成員之間以大體對等的方式交換某種文化要素的行為過程，是雙方各自一部分文化權(quán)利或文化習俗的讓渡?！庇袑W者認為族際文化互惠作為民族交往的一種，主要表現(xiàn)為一種讓步式而不是捍衛(wèi)式的文化行為，最終弱化群體間的文化邊界。它要求“站在對方立場上認識和對待彼此的信仰、風俗和價值觀，反映出一種更加柔軟、靈活的文化態(tài)度?！盵12]

流動人口社區(qū)在銀川相當普遍，其也是多元文化存在的特征之一，并通過飲食互惠來實現(xiàn)不同群體社會關(guān)系的維持和鞏固。這里既有超越民族和宗教的居住格局，也有以族際通婚為典型的超越民族和宗教的往來，在日常互動中的方方面面里，不同文化的個體彼此都在作出調(diào)適，相互適應，并且相互包容和接納。由生活在銀川的人口日常生活的飲食實踐中，“潔凈”觀念所塑造出來的文化邊界在個體的實際生活中的多種可能性，種種可能性的差異取決于個體所面對的實際情景，在某種精神底線不遭破壞的前提下，做出主動的調(diào)適，并以此獲得在公共社會生活中的“方便”或其他。對于清潔的飲食（包括飲食本身以及制作消費環(huán)境），雖然在現(xiàn)實中標準不一，但都是不同群體的共同追求，人們共同創(chuàng)造和建設(shè)更優(yōu)質(zhì)——至少在衛(wèi)生和口味方面——的飲食條件，并進而實現(xiàn)共享的飲食文化。在這里，“清真”并不為某個民族或群體的獨有，實際上也不可能獨有，作為一種飲食和生活的“純潔無染”追求，它可以成為——事實上在銀川這樣的城市共同體中已經(jīng)成為——一個社會中所有成員都可以共享和互補的飲食品格。

可以觀照比較的是，在Nasir和Pereira關(guān)于新加坡社會中馬來裔穆斯林和其他群體在飲食實踐中出現(xiàn)的差異及所做出的反應，他們將馬來裔穆斯林的態(tài)度與實踐總結(jié)為“防御性用餐”[13]，例如會歡迎其他族裔到自己家吃飯，但大都有意識地拒絕到其他族裔家中就餐等，鑒于文化多元共識，他們也很注意確保在他人看來，他們對非清真食物的拒絕針對的只是食物本身，而不是人。即便如此，加布里埃爾·馬蘭奇則進一步指出，由于刻板印象等原因，其他族裔仍然把這種做法視為“進攻性用餐”，是一種遠離、拒絕和融入的缺乏。因此，融入并不是一個單項的過程，對同一個實踐的不同認識和詮釋無益于融入和溝通，因此需要不同群體之間達成更加充分和廣泛的理解[14]。在這樣的社會中，人們往往容易將族群和宗教身份作為社會中不同群體/個體互動的導向，差異必然會被放大化。在銀川人的日常生活中，飲食文化差異帶來的群體邊界雖然在一定層面上存在，但它并沒有成為一種普遍的群體社會現(xiàn)象，理解和共識的達成占據(jù)主流，并深深影響著不同群體日常生活中的認識與實踐。弗雷澤在對原始社會人們的飲食禁忌研究中提到，由于巫術(shù)盛行，人們害怕食物在吃的期間、尤其是吃剩的食物被人利用施以巫術(shù)謀害，因此在飲食及相關(guān)環(huán)節(jié)總是小心翼翼，甚至出現(xiàn)飲食期間不讓他人看到的現(xiàn)象。但與此同時，也促進了人們之間的好客、相互尊重和誠信。由于“交感巫術(shù)原理”，兩人共吃同樣的食物，身體便緊密聯(lián)系起來，這使得人們之間產(chǎn)生在共同進餐時的神圣約定，人們互為對方良好品行的見證，彼此互不傷害[15](P122)。顯然，相比之下，銀川社會的共餐文化提供了一種既不同于前者，也不同于弗雷澤研究中原始社會的共餐實踐。

四、超越邊界：飲食視閾下不同文化的和合并蓄

人口遷移的同時，包括飲食文化在內(nèi)的一整套生活方式和文化價值觀念自覺和不自覺地被帶入新的社會，不同的外來文化之間及其與本土文化在一個時期里碰撞或融合，最終會積淀和形成一種全新的移民文化，這在寧夏銀川體現(xiàn)得非常明顯，人們已經(jīng)習慣于將銀川文化等同于多元文化的總和。

（一）飲食實踐與群體文化邊界的超越

1961年到1978年，來自北京、天津、杭州等地的8300余名知識青年上山下鄉(xiāng)?！吨嘣趯幭摹分杏涗浟撕芏喈斈甑闹鄠兊幕貞泩鼍埃阂恍┨旖虻闹鄤偟杰妷ㄞr(nóng)場時，成立了回、漢民食堂，由于食堂炊事員是當?shù)厝?，忽視了外地人的飲食習慣，幾乎餐餐都是調(diào)和飯（把米飯和搟好的面條煮在一起，再舀上一勺又酸又辣的洋白菜），一大盒飯下肚后，沒過多會兒，知青們就大口大口倒苦水，后來選派了幾個知青中的人員到食堂負責炊事，人們才吃到了家鄉(xiāng)口味的飯菜。之后，外來的知青們根據(jù)當?shù)氐沫h(huán)境條件，用鋁飯盒蒸米飯，搟面條、烙大餅，學做當?shù)氐碾用娌⒏牧汲勺约合矚g的口味，甚至做炒面。幾位杭州知青被分配到了當?shù)匾粦羧思抑?，這家人非常樸實，每次做飯都做兩樣，自己家人吃用野菜和雜糧做的飯，而給來的客人做的是白面饅頭和面條。知青們很感動，但幾頓飯之后，他們也要求和主人吃同樣的飯菜，和主人一樣吃不削皮的土豆，喝完糊湯把大碗舔得干干凈凈。知青們認當?shù)厝藶橛H人，一位知青的“媽媽”知道他喜歡吃土豆，每次做飯時總先從鍋里撈出一大碗土豆塊給他留著，還給他烤土豆，背著自己的親孩子給他炒大豌豆吃。一位患有肺氣腫的“母親”每天頂著烈日在收麥子的季節(jié)用瓦罐給他們送湯面片、漿水面、糜子饃……[16]這些故事讀來感人，既可以理解那個時代這些外來扎根的支寧人為開發(fā)建設(shè)這塊土地所度過的艱難歲月，也體現(xiàn)出來自不同地域和民族的人們在一起生活時，互助互愛的共同體精神。雖然后來在國家政策的調(diào)整下，大部分當時的知青返回原籍，但依然有不少人扎根在寧夏銀川等各地工作生活，如今他們的子孫也都已成為銀川人的一部分。

同樣與此可比較的是，在羅納·馬紹爾對昆人的肉食分配現(xiàn)象的描述：人們并不會把一些充足的香蕉之類的水果食物相互分享，而是將需要打獵才能獲得的肉食分發(fā)給村子中的每一個重要成員，再由這些人進一步分配給婦女和孩子，而日后分享肉食者得到肉時也要反過來與之分享?！叭藗儽灰环N互相恩惠的網(wǎng)絡(luò)聯(lián)結(jié)為一體”[17](P20)。顯然二者的背后隱含的事實都是特定食物資源的匱乏。在銀川的回族人的這種互相分享食物還有著“吉慶均沾”的內(nèi)涵，人們把在特定節(jié)日里制作的食物視為恩賜，食物中蘊含著吉慶，通過分享這種特殊的食物達到恩典吉慶的互惠?；刈迦说倪@種食物互惠尤其在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會盛行，但當其移民到銀川這樣的城市生活后，發(fā)現(xiàn)高樓大廈和一列列、一層層火柴盒似的居住格局限制住了其分享的可能性/便捷性，熟悉的人并非居住在同一個小區(qū)內(nèi)，這種分享的現(xiàn)實障礙逐漸減弱了人們分享的頻率，但這種互惠的意識仍然保留在其觀念深處，當其居住進一個新的社區(qū)共同體中并逐漸與周圍人熟悉之后，新的分享生活又將重新開啟。當他們和與自己具有不同的飲食禁忌的民族成員需要發(fā)生共餐行為時，并不會有排斥的心理，而是從心理認知上做出自我調(diào)適，認為食物是對于一切人的恩賜。在具體共餐實踐中，比如通過倡導使用餐桌公筷等，既符合現(xiàn)代公共文明精神，又能很好地與其他民族成員實現(xiàn)友好的社會交往。

現(xiàn)代交通運輸條件的日益發(fā)展使得飲食的游離性提高，絕大多數(shù)食物可以在任何一個地方存在，而且存在得很好。但作為消費者的大眾中，飲食實踐更多的是一些繁雜的經(jīng)驗性樣態(tài)，其中往往是你中有我，我中有你，并不總是有那么細致嚴格的區(qū)分，因而在事實層面指出它們之間的邊界著實困難。飲食在特定情況下可能會被當作文化差異來區(qū)分我群與他群，但飲食與服飾、居住環(huán)境又不一樣，飲食是不易發(fā)生沖突的。而且通過對不同區(qū)域、民族飲食的食用，尤其是與他者一起共食，持之日久自然會對不同群體飲食文化甚至群體文化的其他方面有所感悟和理解認知，這是飲食實踐在文化互動上的現(xiàn)實功能之一。

顯然，差異的存在是多元文化社會的必然，只有不同群體之間都對各自的文化邊界做出調(diào)適乃至積極主動的“給予”，這種差異性才會淡化，不同群體間的“文化防守”減小，邊界被超越，和諧與共的社會生態(tài)才會形成。同一社會中生活的不同群體人口，就如同一有機體內(nèi)的不同細胞，個體細胞共生，通過“結(jié)構(gòu)耦合”形成完整的有機體，并通過各自的存在發(fā)揮不同的功能，共同維持著有機體的和諧運轉(zhuǎn)。個體與其所處環(huán)境連為一體，相互之間又存在邊界，這種邊界以各自文化差異形成并維持。“在人類社會的各種層面上，共生性的結(jié)構(gòu)耦合不斷創(chuàng)造生活世界，不斷破除成見，超越盲目的自信，以寬容、開放的心態(tài)擁抱世界，讓他人和他族也有生存空間?！盵18]這樣的一種美美與共，在現(xiàn)實中更重要的是體現(xiàn)在反思中認同他者存在的合法與合理性。

在一個多元文化社會中，飲食以其獨特的重要性而存在。不同個體/群體在日常飲食實踐中既制作著各自獨特的飲食味道，又對自我和他者的飲食味道產(chǎn)生認知，而更多的是發(fā)生在不同成員間對于飲食味道的共享。在共享過程中，進一步深化人們對于自身所處社會的體悟和感知。在銀川人的日常生活中，隨處能聽到“吃啥呢？”“去哪吃？”“吃飯走！”之類的日?？陬^語，如果說“吃啥呢”和“去哪吃”反映的是日常生活中銀川人對于飲食選擇的多元性和主觀性事實，“吃飯走”則更多的體現(xiàn)著銀川社會中不同成員間的互動。在飲食實踐中的選擇與互動，使得社會群體間以交往交流交融為基本特征的共生發(fā)生并持續(xù)著，而背后內(nèi)含的是共同體中所有個體對于美好生活的向往與追求。

（二）文化并蓄與和合共生：飲食視角下的銀川地區(qū)個案經(jīng)驗

在多元文化并蓄的銀川社會，不同群體間在日常的交往交流互動中，促進了相互間的理解、適應和接納。適應的意義顯而易見，在于一起建構(gòu)和維系和合的共同體社會，讓每個人都生活得安居、舒適。而適應的過程則不是瞬間或短期所能實現(xiàn)，在于長期互動過程中不同個體、群體對各自文化邊界的調(diào)適，使彼此都能接受。由此，需要在語境化中進行解釋，將個案的日常生活和話語與更大的社會語境之間聯(lián)結(jié)，分析社會文化對個體影響，也關(guān)注個體能動性對社會文化發(fā)生的作用。人們在各自的家庭或相同的文化圈子里呈現(xiàn)出的是群體性的本我，而在社會生活中，則秉持的是社會公共原則，以某些社會共識作為呈現(xiàn)自我和與其他群體交往互動的意識規(guī)范。這種有意識的規(guī)范一開始可能是出于社會融入的需要，但隨著深入持久的互動，又會逐漸形成一種無意識的共識。

在傳統(tǒng)社會發(fā)展相對緩慢，各地域間交流遠沒有當代這般頻繁的時代里，多元的地緣性區(qū)域飲食構(gòu)成了中國飲食文化的主體。即便是在銀川這樣一個現(xiàn)代化多元社會，以飲食為視角來理解其社會文化乃至人類社會變遷過程中的身份認同與調(diào)適問題時，群體之間的文化邊界是既明顯又模糊的，明顯的特征體現(xiàn)在食物禁忌等方面，模糊性又體現(xiàn)在人們強大的適應能力乃至在群體身份認同上的自我調(diào)適。通過飲食能夠體現(xiàn)出一個群體的內(nèi)部認同，但與此同時并不完全意味著與外部群體間的排斥——至少是飲食口味上的拒絕。這與部分人類學家在對海外華人群體的飲食文化在地化過程中的現(xiàn)象有所不同，部分地方的海外華人依然保持著原來的飲食習俗或者依靠飲食行為來強化內(nèi)部的認同。在銀川這樣的城市社會，這種強化意義并不明顯。幾千年的中華民族發(fā)展史塑造了中國社會內(nèi)部的共同體精神，這種精神文化雖然在內(nèi)部存在很多地方性和民族性差異，但與其他自然環(huán)境和社會歷史發(fā)展截然不同的地區(qū)相比，這種內(nèi)部差異則小得多。中國人內(nèi)部的文化認同性強，即便隨著遷移發(fā)生生活環(huán)境的改變，其依然可以通過調(diào)適，來適應和融入新環(huán)境中，至少不存在政治文化層面的認同問題。而以海外華人群體為代表的移民，其所面對的是一個歷史文化和自然環(huán)境與原來截然不同的境地，人的本性自然傾向于保持傳統(tǒng)，如果說單個個體在面對全新的環(huán)境時其所做出的調(diào)適是被動的，那么群體的自我保持則具有主動性，集體中的成員通過對固有文化的堅持來維護本群體在新環(huán)境中的整體形象，乃至某種社會政治等方面訴求。

和合共生，自古至今一直都是中國社會所追求的境界，“和”乃由“禾”和“口”組合成，可見飲食在人類社會長久以來的重要意義。飲食上的“五味調(diào)和”與不同群體間的“和而不同”，即中國各民族、各地域的飲食體系共同建構(gòu)起了中華民族共同體在飲食上的多元和合。多元性體現(xiàn)在各群體在內(nèi)部飲食傳承與發(fā)展中充分地享受著各自的“飲食記憶”和“飲食味道”，和合性體現(xiàn)在各群體在飲食上相互尊重和包容、欣賞和認同、借鑒和融合，逐漸形成了你中有我、我中有你的中華民族飲食生態(tài)和生活品格。由此，能夠從中總結(jié)出某些多元文化社會中不同文化并蓄和群體共生的智慧。這種并蓄共生智慧，雖來自于銀川這樣的城市共同體中的地方性知識，但在一定程度上是能夠為當代的許多社會乃至“多民族國家民族精神共同體”[19]構(gòu)建，以及去民族中心主義、大民族主義乃至民粹主義等可能帶來的當代性挑戰(zhàn)，無疑具有重要的現(xiàn)實意義。

多元群體文化的存在，為人們走進和“品嘗”他者的文化提供了更多的可能性。自然環(huán)境作為食材之源，對于飲食的限制逐漸被打破，人們有機會接觸和選擇更多原本只可能存在于別的社會與群體中的飲食和口味。因文化的封閉性而強化的飲食禁忌邊界在新的條件下，不斷發(fā)生調(diào)適甚至被打破，人們通過“吃”走進彼此，了解彼此，認識彼此，以至接納彼此。而同時，在某些方面，以飲食為象征代表的群體邊界被不斷擴大。例如豬肉禁忌在一些民族群體內(nèi)部原本只是眾多禁忌之一，卻在當代許多社會中被視為最明顯的群體文化邊界而存在。單一禁忌差異被放大的背后真相，或許只是不同群體之間的現(xiàn)實距離越來越近。城市中多元共生事實也讓原本不同的群體不再只是固守傳統(tǒng)——事實上如文中所述，并不存在絕對的不做出任何調(diào)適與變遷的傳統(tǒng)，對于異文化的好奇以及與他者的交往需要，都促使一個社會成員主動地走進另一個群體的飲食文化。而在不同群體日?；拥娘嬍硨嵺`中，味覺悄然改變，隨之發(fā)生的是各自飲食習慣的調(diào)適，久而久之，或許將塑造出一個可以共享的城市精神共同體味道。

五、結(jié)語

寧夏銀川無疑可視為一個當代民族群體共生之態(tài)的地方社會典型，人們從在一起生活到互惠共生，從單個群體內(nèi)部的依靠道德、宗教等維系的共同體走向在社會生活中依靠以相互依存、互補互惠為主要特征的多元文化共同體。既有政治認同一體為前提的意識形態(tài)、權(quán)利與義務(wù)、約定俗成等現(xiàn)代性多元社會里的共同體準則，更有建立在對美好生活向往的共同追求目標基礎(chǔ)上的共生關(guān)系，逐漸成為未來人類命運共同體建構(gòu)中的常態(tài)。

在日常生活中，飲食作為一種重要存在，已經(jīng)不僅僅是為滿足人類生存的基本物質(zhì)需求，而不同群體的特殊自然環(huán)境與歷史進程中還形成了各自獨特的飲食文化。當不同群體由原來各自相對獨立的社會/文化空間進入同一社會生活時，飲食作為一種最明顯的文化符號影響著人們對他者的認知，以及自我文化身份認同的建立、維系，并由此對文化邊界的存在產(chǎn)生工具性作用。透過對日常生活中飲食實踐的考察，能更進一步看到群體文化邊界的現(xiàn)實復雜多樣性，在以對美好生活的共同向往和追求中，飲食尤其是共餐實踐更多地成為群體間相互理解和接納的重要方式。這是因為，同一民族的不同層面文化具有不同性質(zhì)，如飲食文化，在實踐中就具有一定程度的可調(diào)適性，在保持最基本的禁忌基礎(chǔ)上，給不同生活環(huán)境中的人們提供了一定的選擇空間。在一個不同群體共同生活的社會里，人們在長期的日常生活互動中形成一種地方性的共生智慧，體現(xiàn)為尊重差異、和而不同、守望尊嚴、互補互惠。這種由飲食生態(tài)到群體關(guān)系生態(tài)的獨特體系，作為飲食視閾下的地方性族群共生經(jīng)驗和智慧，為認識更大層面族群共生、文化并蓄問題提供了一個鮮活的個案，也對理解和實踐新時代鑄牢中華民族共同體意識有著啟示意義。