張博

摘要：今年是建黨100周年，中國共產(chǎn)黨正在領(lǐng)導(dǎo)中國人民進行偉大的中華民族復(fù)興，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化既有差異性更有親和性，正是兩者在中國大地上互補共生，才最終形成了具有生機和活力的中國化馬克思主義，指導(dǎo)中國革命和建設(shè)取得一個又一個的偉大勝利。

關(guān)鍵詞：馬克思主義;中國傳統(tǒng)文化;差異性;親和性

一、馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化的差異性

馬克思在他的著作中曾經(jīng)闡釋：“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個國家的需求的程度?！蔽逅倪\動，給中國送來了馬克思主義，在中國得到了廣泛的傳播，這說明馬克思主義能夠滿足當(dāng)時中國的現(xiàn)實需要，即“師夷長技以制夷”，實現(xiàn)中華民族的救亡圖存和建設(shè)自己的國家。需要意味著缺乏，意味著原來的文化不能滿足當(dāng)今只需要，而只有馬克思主義這種先進的思想才能滿足當(dāng)時的需要。正因為馬克思主義與原來的中國傳統(tǒng)文化不一樣，馬克思主義才有被引進中國的必要。

那么，馬克思主義究竟跟中國傳統(tǒng)文化有何差異呢？

第一，馬克思主義誕生在當(dāng)時比較發(fā)達的西方，自由資本主義較快發(fā)展、歐洲工業(yè)革命基本完成、社會化大生產(chǎn)發(fā)展到較高階段后產(chǎn)生的思想理論體系，是建立在對資本主義現(xiàn)狀和發(fā)展趨勢的深刻認識和把握的基礎(chǔ)之上的。馬克思主義是對資本主義包括它的經(jīng)濟、政治、文化、社會、背景等多方面、全方位的研究，認識最全面、批判最深刻、對資本主義之后的社會形態(tài)論述最豐富的理論體系。而中國傳統(tǒng)文化是鄉(xiāng)土農(nóng)業(yè)社會的文化，不知資本主義為何物。當(dāng)西方列強用我們發(fā)明的火藥，炸開我們的國門，才急需認識和應(yīng)對資本主義，馬克思主義在此方面提供了完整的話語。

第二，馬克思主義強調(diào)階級和階級斗爭，強調(diào)通過一個堅強有力的無產(chǎn)階級政黨整合社會，建構(gòu)國家，而中國傳統(tǒng)文化允許士農(nóng)工商四民的流動，崇尚知足、不爭、和諧，整個社會架構(gòu)松散，整合力和凝聚力不強，敵我意識較弱。在國家破碎、民族危亡的情況下，中華傳統(tǒng)文化解不了困。而馬克思主義為中國力量的整合和現(xiàn)代國家的建立提供了重要的方法論和指導(dǎo)工具。

第三，馬克思主義對整個人類社會和歷史發(fā)展抱唯物主義態(tài)度，認為道德是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，反對夸大個人道德的作用，認為道德的真正改善有賴于政治革命和社會革命。但中國的傳統(tǒng)文化則注重禮義廉恥信，強調(diào)“修身”、“獨善其身”“無為”“中庸”，強調(diào)個人修為，相信“命數(shù)”。可在西方近代的實力政治和霸道文化面前，中國傳統(tǒng)的思想有點招架不住。馬克思主義唯物精神、斗爭精神、革命精神，正好彌補中國傳統(tǒng)文化柔弱有余而剛強不足、重視心性修養(yǎng)而忽視制度建設(shè)的缺陷。

第四，自19世紀西方文明大規(guī)模東漸以來，中國人原來的社會和國家觀念日益瓦解，而新的適合當(dāng)時實際的新觀念又沒有形成，以致中國陷入了國家認同、社會認同和自我認同的多重危機和混亂。而馬克思主義迅速的解決，根據(jù)自己的人類歷史發(fā)展階段理論，提出中國當(dāng)時處于半封建半殖民地社會，為中華民族提供了較為確定的歷史方位并明確了努力方向。

總之馬克思主義很快在中國大地生根、發(fā)芽、成長，是因為馬克思主義是19世紀末至20世紀初西方文明發(fā)展的最高成果，而且對人類歷史的發(fā)展提供了全面、系統(tǒng)和科學(xué)的闡釋，對于落后的中國對以城市為核心的西方文明的挑戰(zhàn)、認識并參與當(dāng)時面對的新世界確實起到了指導(dǎo)作用。近代以來，中國革命的主題是反對帝國主義侵略、反對封建主義壓迫、反對官僚資本主義的剝削，推翻“這三座大山”對中國人民的壓迫，而中國傳統(tǒng)文化對此作用有限，與此同時，馬克思主義在蘇俄已經(jīng)展現(xiàn)了巨大的實際作用，對中國很有吸引力。由此可知，馬克思主義是深受中國人民歡迎的。

二、馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化的親和性

馬克思主義在中國大地之所以會迅速立足，沒有水土不服現(xiàn)象，得力于馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化似曾相識的親和感，這構(gòu)成了馬克思主義中國化的內(nèi)在邏輯。

第一，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義對人類社會都持有辯證的、歷史的態(tài)度，都懷有一種“天下憂而憂”、“國之危難，匹夫有責(zé)”的意識，從整個世界和全人類的角度去看待歷史發(fā)展。這種“大史觀”一方面強調(diào)“生生不息”、“不破不立”、“革命”、“反著道之動”，承認歷史變化發(fā)展及其不同階段;另一方面也相信普遍與特殊相結(jié)合的歷史之道。

第二，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在社會理想層面有共通之處，試圖用“四海之內(nèi)皆兄弟、“天下一家”、“人類解放”超越近代西方的民族國家。中國共產(chǎn)黨接受馬克思主義，一個重要的文化基礎(chǔ)在于中國傳統(tǒng)智慧中的“大同”思想。在馬克思的《1844年經(jīng)濟哲學(xué)手稿》中，馬克思宣稱“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間，人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。大同社會和共產(chǎn)主義社會都是沒有政治國家，沒有壓迫、剝削，沒有異化，人與人之間和諧相處的理想社會。

第三，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義都具有“人民觀”。中國傳統(tǒng)文化注重民本位思想，馬克思強調(diào)“人本”。中國傳統(tǒng)文化提出“水能載舟亦能覆舟”、“得民心者的天下”的民本思想。馬克思在解釋歷史觀時用到“合力論”，強調(diào)人民群眾在歷史發(fā)展中的決定作用，只有人民才是歷史的締造者，每個人的自由而全面的發(fā)展是共產(chǎn)主義實現(xiàn)的條件。

第四，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義都強調(diào)關(guān)系，強調(diào)天下為公，天下“大一統(tǒng)”思想，反對私有財產(chǎn)永久性和絕對化。中國傳統(tǒng)文化強調(diào)在財產(chǎn)制度上“共財”、“均貧富”“大庇天下寒士俱歡顏”、“興天下之利”，對一些重要的生產(chǎn)生活資料鹽、鐵實行政府管制，反對囤積居奇，主張節(jié)制資本，馬克思也有類似表述，消滅資產(chǎn)階級，共同富裕與中國傳統(tǒng)文化不謀而合。

三、總結(jié)

其實，早在中國革命時期，馬克思主義就與中國的傳統(tǒng)文化相融合，在此意義上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并不游離于中國化馬克思主義之外，而成為其不可分割的內(nèi)在部分。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的差異性和親密性，使二者在中國的大地上互補共生，最終形成了具有中國特色的中國化馬克思主義，指導(dǎo)中華民族實現(xiàn)偉大民族復(fù)興。

參考文獻

[1]《馬克思恩格斯全集》（第一卷），人民出版社，1965年內(nèi)，第462頁。

[2]《馬克思恩格斯全集》（第四十二卷），人民出版社，1979年，第120頁。

[3]《中國為什么還需要馬克思主義》，天津人民出版社，2013年

[4]陳先達.馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化[N].光明日報，2015-07-03.