胡志剛 , 林曉希

(1.中共廣東省委黨校 哲學教研部，廣州 510053 ；2.華南農業(yè)大學 馬克思主義學院，廣州 510642)

馬克思以資本邏輯將人類社會區(qū)分為三種社會形式，即人的依賴關系、基于資本依附之上的人的獨立性、自由個性的社會形式，資本的產生、發(fā)展和消亡使得這三種社會形式相繼交替。同時，馬克思還以自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動為標準把人類社會分為三個階段，即類本質實現(xiàn)階段、類本質異化階段、類本質復歸階段，認為人的生命活動需要經歷一個否定之否定的過程才能最終實現(xiàn)人的自由個性。

一、作為脫離種本性限制的“類本質”

馬克思把人看成類存在物，“類本質”是“類存在物”的本質屬性，它以自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動為根本特征，馬克思把“自由自覺的實踐活動理解為人的‘類本質’”[1]。意志和意識是“類本質”獲得的前提，有意志才有自由，有意識才有自覺，動物是不自由、不自覺的，它按照本能和欲望行動，正是由于類存在物擁有意志和意識，人的類本質才不同于動物的種本性?！坝幸庾R的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！盵2]273在馬克思看來，以意志和意識為根本特征的生命活動使得人與動物區(qū)分開來，意志和意識使人告別了與自然直接同一的關系，使得人從自然中超拔出來，成為類存在物。

人類擁有意志和意識，意志和意識是緊密關聯(lián)的。沒有意識當然不可能有意志，但意志在自身中就包含著意識的、理論的東西，意志是人與動物的本質區(qū)分?！耙庵疽?guī)定自己，這種規(guī)定最初是一種內在的東西，因為我所希求的東西在我想象中出現(xiàn)，這種東西對我說來就是對象?！盵3]15動物受沖動、情欲和傾向的支配，由于缺乏意志，動物不能進行自我規(guī)定，不能把希求的東西作為對象，處在與自然同一的狀態(tài)，只能聽命于自身的本能。人擁有意志，能夠駕馭沖動，并把沖動規(guī)定和設定為他自己的東西，作為自然的沖動成為可被控制的對象。由于人擁有意志，意志成為沖動的支配力量，人再也不能把沖動作為不被控制的、自然的東西為借口來替自己的行為辯解。

動物只能按照種本性行動，它受內在本能和欲望的驅使，正是動物不具有意志，它不能使自己所渴望的東西出現(xiàn)在想象中，因而動物永遠生活在本然的世界中。由于缺乏表現(xiàn)為渴望的想象，動物只能按照本能、沖動進行活動，動物只能被動順應自然，而不是能動地改造世界。人也生活在本然的世界中，由于人能夠把對渴望的東西使其出現(xiàn)在想象中，因而人總是去謀劃一個應然的狀態(tài)，而不滿足于一種實然的狀態(tài)?！叭丝偸遣粷M足于現(xiàn)狀，總在追求某種理想，就是表現(xiàn)了人的這種要超越生命、需求永恒的本性。所以，‘成為人’就構成人永遠追求的目標，成為人性的最本質的需要?！盵4]對渴望東西的想象使人追求一種應然狀態(tài)，不滿足于實然狀態(tài)始終是人的生存本性，他始終以切實的實踐活動去追求應然狀態(tài)，通過否定性和超越性的活動去實現(xiàn)應然狀態(tài)。

人擁有意識，自覺是意識的根本特征，理論是自覺的，意識的自覺性使意識對世界保持一種理論的態(tài)度，這種理論態(tài)度把世界二分為意識和對象，意識的自覺性表明了人不再把自身與自然的關系視為同一的。意識在以自身為對象的同時確證了一個存在于它之外的對象世界，意識在理論上把自身與外在對象區(qū)分開來。如果沒有自我意識以理論的態(tài)度對待自然，人同自然就是一體的；正是由于自我意識，自我意識的人與自然出現(xiàn)了分離?！罢嬲某霭l(fā)點是人同自然的能動的接觸，而我們靠抽象作用才把這種接觸劃分開，一方是自我意識的人，另一方是自然。人同世界的關系本來不是觀照或受動的知覺作用，在這種知覺作用中，外物把自己的影像傳給主體，或把自己的固有本質轉換成主體的知覺領域的片斷。知覺自始就是自然和人的實踐態(tài)度聯(lián)合作用的結果，因為人是社會意義的主體，他把外物看成自己的對象，看成是預定要滿足某個目的?！盵5]121自覺不是以觀照或受動的方式反映對象，它是自然和實踐態(tài)度聯(lián)合作用的結果，因而自我意識的人是以積極能動的實踐方式作用于自然的。自我意識總是基于物質的生活關系之上的自我意識，把自我意識看成是獨立的存在，把自我意識看成是不受任何對象的約束，這就把自我意識抽象化和神秘化了，自我意識始終是人的自我意識，不存在能夠獨立存在于人之外的自我意識?；诖?，馬克思對黑格爾的自我意識進行了批判?！昂诟駹柊讶俗兂勺晕乙庾R的人，而不是把自我意識變成人的自我意識，變成現(xiàn)實的、因而是生活在現(xiàn)實的對象世界中并受這一世界制約的人的自我意識?！盵6]357自我意識的形成受到生產力、環(huán)境等客觀因素的影響，歷史是在具有自我意識的人通過切實的改造世界的感性活動中形成的，它不源于“精神的精神”，而源于具有自我意識的人以實踐活動突破世界的制約?！皻v史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的?！盵6]544馬克思承認自我意識的能動作用，但他不把自我意識看成是獨立存在的實體，他批判黑格爾那種不受任何對象約束的自我意識。

意志和意識是“類本質”形成的前提，類本質的真正實現(xiàn)還得通過生產實踐活動，生產實踐活動是人從自然中超脫出來的關鍵。在馬克思看來，當個人的肉體組織不再受到本能和沖動的支配時，當人以生產實踐活動為自身提供生活資料時，就開啟了全部人類歷史。當人以自由自覺的實踐活動生產那些能夠滿足自身需要的生活資料時，當人不再接受自身肉體組織的決定，這就把人與動物真正區(qū)分開來了，人的物質生活本身就是在生產那些滿足人的生活資料的過程中實現(xiàn)的。人生產自身生活資料的活動，不是被動地迎合自然和順應自然，而是以創(chuàng)造性的活動改造自然，正是在改造自然的進程中，人開始生產著自己的生活資料，人擁有了類本質和能動的類生活。能動的實踐活動使人成為“類存在物”，通過實踐活動，人把自然界作為改造對象并使其滿足人類的各種需要。實踐是由自我意識指導的、自覺的活動，人能夠把對世界的知覺外化為改造世界的物質力量。實踐對象化的過程是意志外化的過程，正是活動的對象化，外在自然被烙上人類意志的痕跡，以意志和意識為指導的實踐活動使得外在的自然事物成為人類的作品并滿足了人類的某種需要。

人一旦開始生產自身需要的生活資料，就意味著人類根本上改變了他作為自然生命所固有的生存方式和存在本性，對自然規(guī)律的認識，使人一定程度上擺脫了那種完全依賴自然的生活習性，人不再作為被緊緊束縛在自然之上的感性生命。正是在對自然限制的不斷突破中，人創(chuàng)造出了專屬于人自身的本質，即類本質。人一旦擁有超越自然的力量和能力，自然就不再能決定人的生存，自然成為了人存在和發(fā)展的前提、基礎和條件，對人而言，自然成為促進人的成長和發(fā)展的手段和工具。在改造世界的實踐活動中，人改變了全面依附自然的生存方式，改變了外部環(huán)境對人的全面控制，人成為了一種既存在于自然中又超拔出自然的生命存在?！白鳛閷嵺`結果的自然，現(xiàn)代社會所自生的自然，馬克思非常重視，也構成了馬克思自然觀的重大貢獻。”[7]馬克思從實踐活動的否定性和超越性去理解和解釋類本質，從人的自我創(chuàng)造活動引申出類活動概念。“在對象性活動中，作為主體的人不斷產生新的發(fā)展自身的需要，但人已有的自在形式總是不能滿足這種發(fā)展的需要?！盵8]對自在形式的超越和否定使得實踐活動成為自由自覺的創(chuàng)造活動，這種創(chuàng)造活動使人成為區(qū)別于動物的另一種類，人獲得了自身類本質。

“類本質”是在具體的實踐活動中形成的，人類歷史是通過人的實踐活動創(chuàng)造出來的。“類本質”是一個不斷生成的過程，正是在這種生成的過程中，人脫離種本性的限制，類本質在逐漸生成、展開和實現(xiàn)。類本質的獲得只是說明了人類不再與自然同一，開始擺脫了自然狀態(tài)，進入了人類歷史?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系?！盵6]519在類本質實現(xiàn)階段，人與自然的關系是人類生活資料生產的核心，自然對人具有強大的壓制性，人不通過積極有為的生產實踐活動，就難以在嚴酷的自然中生存。在類本質形成階段，人和人處在平等協(xié)作、共同抗爭的關系中，并沒有出現(xiàn)人對人的依附，人的生命活動處在完整的、未異化的、自然的狀態(tài)。在類本質實現(xiàn)階段，實踐活動是一種自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動，人的本質力量屬于自身，并沒有被剝奪，也未出現(xiàn)類本質異化的狀況。

進入人類歷史以來，由于出現(xiàn)了人的依附關系，類本質招致異化，自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動不再屬于人本身，人的本質力量招致剝奪。在馬克思看來，無論是在以人的依賴關系為根本特征的前資本主義所有制社會，還是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”為根本特征的資本主義所有制社會，類本質異化成為客觀現(xiàn)實。人與自然的抗爭轉變?yōu)槿伺c人、人與資本的抗爭，雖說自然對人施加強大壓制功能，但自然的強制功能敵不過人和資本對人的強制，歷史誕生之前的作為核心的人與自然的關系轉變?yōu)槿伺c人、人與資本的關系。無論在前資本主義所有制社會，還是在資本主義所有制社會，它們具有一個共同點，即絕大多數(shù)人依附于少數(shù)人，階級社會產生以來，人類的生產和生活關系都基于依附關系之上。前資本主義所有制社會是直接的人身依附，即政治依附；資本主義所有制社會是間接的人身依附，即經濟依附，在依附為本質特征的社會，勞動是異化勞動，而不是自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動。

二、依附關系中的“類本質”異化問題

無論是家長制的部落所有制社會，還是古典古代的奴隸社會，抑或封建的或等級的所有制社會，它們的共同之處在于人對人的依賴，這種依賴關系建立在直接的強制之上?！霸趶那暗纳鐣藗儗λ说囊蕾囀侵苯拥暮涂吹靡姷模麄兊牧x務是清楚的和可以強制執(zhí)行的。”[9]在前資本主義所有制社會，政治特權維持了人的依賴關系。前資本主義社會最重要的財產是土地和人口，部落首領、奴隸主和封建地主給古典共同體成員、奴隸和農奴提供政治安全保障，古典共同體成員、奴隸和農奴以賦稅的形式為統(tǒng)治階級提供生活資料。在前資本主義社會，人的依賴關系決定了人的物質生產活動是異己的、與自身對立的，勞動成為一種機械的、被動的反應，它喪失了作為類存在物的自由自覺的、創(chuàng)造性的特性。對于類本質的異化狀態(tài)，黑格爾給出了錯誤的解釋，他說：“意志只有作為能思維的理智才是真實的、自由的意志。奴隸不知道他的本質、他的無限性、自由，他不知道自己是作為人的一種本質；他之所以不知道自己，是由于他不思考自己”[3]35。黑格爾把奴隸缺乏真實的、自由的意志看成是類本質異化的根源，他混淆了原因和結果的關系，倒果為因，奴隸不是因為缺乏真實的、自由的意志才成為不自由的，而是因為奴隸處在不自由的現(xiàn)實境地才導致了他們缺乏真實的、自由的意志。黑格爾完全忽略了類本質的異化是由生產力發(fā)展的狀況、統(tǒng)治階級的意識形態(tài)控制等因素造成的，這是黑格爾把自我意識絕對化必然導致的結果。

資本主義是以擴大再生產為根本特征的，它需要能夠源源不斷地從雇傭勞動者身上剝奪剩余價值，需要有完全人身自由的、可以自由買賣自身勞動力的雇傭勞動者。在資本主義社會，雇傭勞動者獲得了人的獨立性，但這種獨立性是以接受資本的統(tǒng)治為前提的，資本家以資本的形式對人實施了統(tǒng)治，不再通過人的依賴關系對雇傭工人進行直接的盤剝。資本作為資本家對雇傭勞動者進行剝削的中介，使得剝削更為隱蔽，也更為有力。馬克思認為資本主義的生產方式決定了無產階級是不能獲得自由和全面發(fā)展的。“資本主義生產方式的基礎是：生產的物質條件以資本和地產的形式掌握在非勞動者手中，而人民大眾所有的只是生產的人身條件，即勞動力?！盵10]436雇傭勞動者只是在形式上獲得了自由和獨立，由于受到資本的統(tǒng)治，實質上仍然是依附性的，只是不直接依附于有形的資本家，而是依附于無形的資本，無形的資本實質上是有形的資本家。由于缺乏真正的自由和獨立，人的生命活動遭受壓制，自由自覺的、創(chuàng)造性的類本質不可能存在于資本主義。

資本主義把自由看成是一種普遍權利，并且以法律的形式確定了人的自由權利，但實際情況如何呢？由于資本主義的私有性質決定了工人必須在被迫的狀況下出賣自己的勞動力，因而所謂的自由只是一種虛假的口號，實質上工人是不自由的?！霸谒默F(xiàn)實實存中，‘自由的’雇傭工人仍然和古代的奴隸一樣是不自由的……因為他那可以出售的勞動力是他實際占有并且為了能夠生存而必須外化的惟一的東西?！盵11]206在資本主義社會中，自由只是雇傭工人能夠把自身的勞動力作為商品自由買賣，由于雇傭工人受制于整個資產階級，他們依附于資本之上，雇傭工人實質上是不自由的。

就文明的進程和人類獨立的角度而言，自由的喪失和人身依附關系是不可避免的，人類被奴役的歷史，也是人類解放的歷史。“馬克思并不認為私有制、勞動分工或人的異化是‘錯誤’，是人們對自己的境況有了正確理解，隨時可以糾正的；他認為這三樣是未來的解放不可缺少的條件。”[5]127能動的生命活動本是自由自覺的、具有創(chuàng)造性的、實現(xiàn)人的本質的活動，但進入人類歷史以來，自由自覺的生命活動成為一種異化勞動，成為個人獲得動物化生活的手段。異化勞動導致了人的活動機能和生命活動的異化，這就使得自由自覺的類本質同人相異化。同時，由于異化勞動只是一種強制勞動，勞動只是成為人維持自身生活的手段，多樣的、豐富的類生活被剝奪了，導致了類生活的異化。類生活本是具體的、感性的生活形式，在異化勞動中，類生活成為了抽象的、異化的形式，人被貶低為手段，而不再是目的。勞動異化使得人的生命活動和活動機能不再屬于自身，生命活動本來是自由自覺的、創(chuàng)造性的活動，而在人的依附狀態(tài)中，生命活動成為令人感到痛苦和壓抑的活動，即類本質招致異化，生命活動成為一種異己的、敵對的活動與人對峙，異化勞動剝奪了專屬于人的類生活。一旦人失去屬于自身的類本質和類生活時，人的生命活動只是一種動物性活動，在實施動物性活動時感到自由，在實施人的生命活動時感到的只是強制和壓抑，類本質被剝奪的生活只是一種動物性生活，而不是人的生活。只要人處于依附狀態(tài)，人的東西只能變?yōu)閯游锏臇|西，人的機能只能是動物機能，人的生活只能是動物的生活，只要人受到壓制和盤剝，以自由活動為根本特征的類本質只能招致異化。

異化勞動產生了私有制，私有制又成為異化的根源，并且在持續(xù)地促進異化。私有制使得絕大多數(shù)的人處在殘酷的必然性和無情的力量控制之下，受資本操控的勞動都具有異化本性?！爱惢瘎趧影堰@種關系顛倒過來，以致人正因為是有意識的存在物，才把自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。”[2]273異化勞動具有掠奪、壓制的功能，但它同時創(chuàng)造出了像魔法般喚出的巨大生產力，異化勞動為人的解放創(chuàng)造出了物質前提。“勞動異化在歷史辯證法的主體向度上首先也是進步的，相對于過去的人身依附，它當然是一種解放，但是它又更深地形成新的物役性，造成主體性的淪喪，帶來了社會關系的異己性和對抗性。”[12]人在異化勞動中不能確證自己的存在，痛苦的和可怕的異化勞動創(chuàng)造和擴大了文明的物質基礎。日益發(fā)展的異化增加了自由的可能性，異化勞動越是變得外在于個體，就越能創(chuàng)造出各種外部條件使得人擺脫必然性的支配，從而使個體擺脫必然王國的控制。必然王國中的必要勞動是一系列本質上非人的、機械的、例行的活動，在必然王國中，自由自覺的、創(chuàng)造性的類本質是不存在的。

類本質復歸的歷史就是私有財產被積極揚棄的歷史，類本質只有在自然和社會的矛盾得到真正化解之時才能真正實現(xiàn)?！叭说念惐举|——無論是自然界，還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質，變成維持他的個人生存的手段。異化勞動使人自己的身體，同樣使在他之外的自然界，使他的精神本質，他的人的本質同人相異化。”[2]274資本以其自然屬性剝奪了社會的人性，成為一種具有壓制人的本性的自然，它使人的本質同人相異化?！八接胸敭a并非勞動被異化之源：恰恰相反的是，它是勞動被異化所帶來的結果。異化與勞動本身聯(lián)系緊密?！盵13]為了把被剝奪的本質力量重歸于人，必須消滅資本對勞動的統(tǒng)治，使經過改造后的社會關系重新符合人的生存本性。

在類本質異化的社會中，在人的依賴性和以物為基礎的人的獨立性的社會中，自由的生命活動仍然存在，但只屬于少數(shù)人，自由成為一種少數(shù)的或者名義上的自由，而真實的自由、絕大多數(shù)人的自由一直未能實現(xiàn)。奴隸制和封建制對于奴隸主和貴族而言是自由的，自由以“不合理”的特權形式表現(xiàn)出來。資本主義是自由的，它以普遍權利的形式表現(xiàn)出來，資本主義以法律的形式確定了人的獨立性，由于無產者在經濟上遭受壓迫，資本主義的自由只是形式的，而不是實質的。在人的依賴性為根本特征的前資本主義和建立在資本基礎上的人的獨立性的資本主義，“一方的人的能力的發(fā)展是以另一方的發(fā)展受到限制為基礎的。迄今為止的一切文明和社會發(fā)展都是以這種對抗為基礎的”[14]214。前資本主義的自由與資本主義的自由只有少數(shù)人享有，它是以大多數(shù)人的自由喪失為基礎的。作為自由自覺的生命活動是不可能存在于人的依賴關系和以物為基礎的人的獨立性的社會形態(tài)中的。“一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產的人，在任何社會的和文化的狀態(tài)中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。他只有得到他們的允許才能勞動，因而只有得到他們的允許才能生存?！盵10]428只要無產者不得不出賣自己的勞動力，他們就必然要成為奴隸，只有無產者被雇傭時，他才能維持自己的生存。雇傭勞動制度內在具有奴役和剝奪的本性，資本主義社會的快速發(fā)展就建立在資本的殘酷剝削之上。“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系?！盵2]207-208只有消滅勞動的強制性質，顛覆資本對勞動的統(tǒng)治，使得勞動能夠控制資本，類本質才能真正實現(xiàn)復歸。

三、作為自由個性的“類本質”復歸何以可能

在資本主義社會中，人在經濟上和政治上受到全面壓制，不擺脫這種經濟上和政治上的壓制，類本質就不能重新復歸，當然，擺脫經濟上和政治上的壓迫只是揚棄類本質異化的前提，只有擺脫了現(xiàn)實的種種壓迫，人性的解放、人類本質的復歸才能成為可能。“為了把這種確定的歷史的人從其局部性解放出來，揚棄人的異化，馬克思要求人的一種不僅僅經濟和政治上的、而且還是‘人性的’解放?！盵11]422揚棄人的異化是人性解放的內在要求，馬克思認為揚棄人的異化才能實現(xiàn)人性的解放，人的異化把少數(shù)人與絕大多數(shù)人直接對立起來，消滅人的異化就是要打破少數(shù)人對多數(shù)人的壓制和統(tǒng)治，使得每個人的自由發(fā)展和一切人的自由發(fā)展實現(xiàn)內在的統(tǒng)一。

在資本主義社會，資本的逐利本性必然把利己需要看成是天經地義、自然合理的，不打破利己需要的價值觀，人類的幸福和人的自身的完美只能處在對立和沖突中。馬克思認為，資本主義是受到利己需要統(tǒng)治的，只要利己需要被視為絕對價值，利己需要就必然導致類本質異化，資本的逐利本性使得社會力量必將以政治力量的形式迫使人與自身類本質分離，使人不成為類存在物，而是非類存在物。在資本對勞動的統(tǒng)治中，雇傭勞動者根本沒有條件去實現(xiàn)自身的完美，他們是丟失了自己、異化了自己的人，只能作為可供自由交換的勞動力商品和資本的剝奪對象存在，人的能力被單方面發(fā)展了，人的飽滿、多樣的天賦被剝奪了。資本主義把需要、勞動、私人利益和私人權利等領域看成是天經地義的自然基礎，并把這些因素看作自身持續(xù)存在的基礎，馬克思認為不破除利己需要對人的統(tǒng)治，類本質的復歸只能是鏡花水月。

顛覆資本的統(tǒng)治才能最終擺脫利己需要的統(tǒng)治，馬克思認為資本對勞動的統(tǒng)治導致了人類的幸福與人的自身的完美這兩者之間的對立，消滅資本對勞動的統(tǒng)治，每個人和一切人內在的對立和沖突才能得到消解，二者才會成為相互促進的關系。“不應認為，這兩種利益會彼此敵對、互相沖突，一種利益必定消滅另一種利益；相反，人的本性是這樣的：人只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作，自己才能達到完美。”[15]馬克思關于人類的幸福和人的自身的完美是和諧一致的社會理想，只能發(fā)生在擺脫了資本統(tǒng)治和利己需要的社會形式中。

資本主義生產方式必定導致異化勞動，異化勞動導致了人的片面發(fā)展，致使人內在豐富性的喪失，要使人真正成為人，使人失去的本質重新歸屬于人，就必須從異化勞動的束縛中解放出來。在馬克思看來，要實現(xiàn)類本質的復歸，需要做到以下幾點：

第一，由勞動來控制資本。只要勞動接受資本的控制，勞動就不是自主的、自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動。只有勞動的產品屬于自身，勞動產品不再作為異己力量與人對立時，自由自覺的生命活動才能成為屬于自己的、創(chuàng)造性的活動。在勞動統(tǒng)治資本的社會中，生產者的勞動所得完全歸自身所有，除了承擔一些社會必須的公共支出外?！懊恳粋€生產者，在作了各項扣除以后，從社會領回的，正好是他給予社會的。他給予社會的，就是他個人的勞動量?！盵10]434生產者以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領回來。馬克思認為，類本質復歸與生產者的勞動成果的自身占有緊密關聯(lián)，社會勞動是全部個人勞動的累積，個人在勞動時間創(chuàng)造的社會財富歸自身支配之時，才能擺脫勞動成果被剝削的狀況。馬克思進一步認為，只有通過勞動的等量交換才能破除以商品的等價交換帶來的隱形剝削。當生產者之外不存在一個超越于他們之上的資本家時，即他們不再為資本家生產剩余價值時，他們在勞動時間內生產的價值歸自身所有，勞動依附關系就被消滅了。通過勞動的等量交換，改變了商品等價交換的內容和形式。勞動的等量交換的交換內容是勞動量，交換的形式是消費資料，而不是生產資料，如此一來，就消除了生產資料所具有的剝削功能。“生產者的權利是同他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一尺度——勞動——來計量?！盵10]435一旦不同形式同量勞動能夠相互交換，就打破了人的依賴關系和資本的統(tǒng)治，當勞動不再是一種強制勞動，勞動就成為自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動。

第二，能夠支配充裕的自由時間是類本質復歸的鮮明標志。異化勞動的本質是生產者的時間被剝奪，要使人從異化狀態(tài)中擺脫出來，就必須給予勞動者充裕的自由時間去發(fā)展自身，異化勞動就是勞動時間被侵占的生產勞動。生產者在剩余勞動時間生產的剩余產品是歸資本家無償占有的，對剩余產品的占有就是對生產者勞動時間的占有?！罢麄€人類的發(fā)展，就其超出對人的自然存在所直接需要的發(fā)展來說，無非是對這種自由時間的運用，并且整個人類發(fā)展的前提就是把這種自由時間作為必要的基礎?！盵14]215如果生產者不能擁有充裕的自由時間，就難以發(fā)展自身的能力，只能處于被奴役的境地。為了使人從時間被剝奪的狀況中解脫出來，只能消滅資本對勞動的統(tǒng)治，結束時間被侵占的事實，人才能真正實現(xiàn)自由個性。

感性生命只能在時間內得以增長和提高，時間被剝奪，意味著感性生命的蛻化和衰弱。“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間。”[16]人一旦能夠重新?lián)碛斜粍儕Z的時間，就意味著類本質有可能實現(xiàn)復歸。類本質復歸建立在擁有充分的自由時間之上，擁有的自由時間越多，意味著必要時間的縮減，這種必要時間的縮減只能基于生產力得到巨大發(fā)展的前提之上?！肮?jié)約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發(fā)展的時間，而個人的充分發(fā)展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力?！盵17]225自由時間的增多不是基于空想之上的，它是基于社會生產力得到迅猛發(fā)展之上的，馬克思認為當生產資料能夠被全體所有，為全體人民所有的生產資料就越能發(fā)展社會生產力，從而更多地為人們提供消費資料，這就為自由時間的擁有提供了強大的物質前提。

第三，自由時間用于提升自身的生命活動是類本質復歸的必要前提。自由時間是那些能夠用于人的全面發(fā)展的時間，即“個人受教育的時間，發(fā)展智力的時間，履行社會職能的時間，進行社交活動的時間，自由運用體力和智力的時間”[18]。馬克思清楚表明了自由時間是類本質復歸的必要前提，如果沒有充足的自由時間，人的類本質復歸就難以實現(xiàn)。自由時間是為了使工人階級能夠在智力上得到發(fā)展，能夠過社會生活并從事社會政治活動。當然，如果自由時間不能用于提升自身的生命活動，人的自由個性的發(fā)展就是不可能的，類本質也不能實現(xiàn)復歸。自由時間如果不能得到很好的運用，還可能會出現(xiàn)自由時間被濫用的情況?！八麄兺ㄟ^過量的努力，為自己爭取到了自由的時間，然后除了一小時一小時地數(shù)時間，卻不知道拿它干什么好，直到時間全部流逝掉為止。”[19]馬克思認為自由時間只是類本質復歸的必要條件，而不是類本質復歸的充分必要條件。人的個性要得到自由發(fā)展，人的類本質要成為現(xiàn)實，就需要把自由時間用于提升自身的生命活動?！坝捎诮o所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發(fā)展。”[17]218-219在馬克思看來，共產主義之所以優(yōu)越于資本主義，在于共產主義為人的自由個性的發(fā)展提供了必要前提，一旦人能夠擁有更多的自由時間，不存在自由時間被侵占的狀況，每個人都能夠在自由時間中不斷提升自身的生命活動?！白杂赏鯂皇窃谟杀匦韬屯庠谀康囊?guī)定要做的勞動終止的地方才開始……這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來?！盵20]只有通過獲取更多自由時間，人類才能夠擺脫強迫性的生存狀況，增加了自由活動的空間，從而為自身的發(fā)展創(chuàng)造更好的條件。

在共產主義社會中，人將不再局限于作為某種手段和工具的功能，人的多樣性存在將成為可能，他的不同的需要將得到滿足，人具有多種自我選擇的能力，類本質復歸將得以實現(xiàn)?！叭藢⒄嬲鳛閭€體而存在，人各自塑造著自己的生活。他們將使每個人具有真正不同的需要、真正不同的滿足方式，即具有自己的取舍自由?！盵21]在共產主義社會，人的精神本質、自由的自主活動，不再被作為謀生活動，不再被貶低為滿足自然生存的基本需要的單純手段。勞動者只有在共產主義社會中才能改變異化狀態(tài)，完成自我異化的現(xiàn)實揚棄，實現(xiàn)類本質復歸。消滅私有制，實現(xiàn)勞動對資本的統(tǒng)治，類本質復歸才能成為現(xiàn)實。

馬克思在科學認識人的類本質的基礎上，從現(xiàn)實的、感性的實踐活動以及由實踐活動建構出來的社會關系出發(fā)，對人類社會發(fā)展的內在規(guī)律進行了科學的揭示。馬克思把自由自覺的實踐活動理解為類本質，在人類歷史發(fā)展的進程中，人類在同自然的抗爭中實現(xiàn)了類本質，但進入人類歷史以來，類本質招致剝奪，隨著社會生產的發(fā)展，勞動實現(xiàn)對資本的統(tǒng)治，被剝奪的類本質將實現(xiàn)復歸。在馬克思看來，自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動只有經歷否定之否定才能成為現(xiàn)實。他從人類歷史發(fā)展的三重維度對類本質進行了歷史、客觀的分析和批判，回答了自由自覺的、創(chuàng)造性的生命活動何以可能的問題。馬克思關于人的類本質的觀點是他創(chuàng)立歷史唯物主義的生長點，類本質、類本質異化和類本質復歸的否定之否定進程，有助于我們更好地理解共產主義必然實現(xiàn)的歷史邏輯。