●張登本 李翠娟 陳震霖
《黃帝內(nèi)經(jīng)》基于上古先哲“一分為二”“一分為三”的哲學(xué)理念及漢代時(shí)期“三陰三陽(yáng)”思維完善了經(jīng)脈命名和相關(guān)理論[1],從時(shí)間和空間兩個(gè)維度將“三陰三陽(yáng)”思維模式廣泛應(yīng)用于生命科學(xué)知識(shí)體系的構(gòu)建。細(xì)讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》相關(guān)原文就不難發(fā)現(xiàn),其應(yīng)用“三陰三陽(yáng)”思維模式所構(gòu)建的相關(guān)醫(yī)學(xué)模型,具有多方面的特征。
“三陰三陽(yáng)”思維模式,源于一年分四季、四季分陰陽(yáng)的天文背景,因而,該思維模式具有明顯的天文歷法特征。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》之所以將一年六節(jié)時(shí)位分別用“三陰三陽(yáng)”標(biāo)記,完全是基于十二月太陽(yáng)歷法中一年分為四季、四季分陰陽(yáng)(又稱(chēng)“四象”)的天文學(xué)背景,即在陰陽(yáng)“一分為二”(陰陽(yáng)分太少:上半年為陽(yáng),春為少陽(yáng),夏為太陽(yáng);下半年為陰,秋為少陰,冬為太陰)形成“四象”的基礎(chǔ)上,再行“一分為三”(即兩陽(yáng)合明,謂之陽(yáng)明;兩陰交盡,謂之厥陰)的結(jié)果。此即“帝曰:愿聞陰陽(yáng)之三也……陽(yáng)明何謂也?岐伯曰:兩陽(yáng)合明也。帝曰:厥陰何也?岐伯曰:兩陰交盡也”(《素問(wèn)·至真要大論》)之論述。原文指出,在一年分四季的基礎(chǔ)上,對(duì)上下半年再“分之為三”,這就是太陽(yáng)、少陽(yáng)兩個(gè)時(shí)段的相結(jié)合處為“陽(yáng)明”,即所謂“兩陽(yáng)合明”(“明”,指太陽(yáng)、少陽(yáng)結(jié)合處亦為陽(yáng),故為之“合明”),此即屬陽(yáng)的上半年“一分為三”;太陰、少陰交接之末時(shí)段,即為厥陰(厥,盡也),此即屬陰的下半年之“一分為三”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》又稱(chēng)為“兩陽(yáng)合于前,故曰陽(yáng)明……兩陰交盡,故曰厥陰”(《靈樞·陰陽(yáng)系日月》)。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》用“三陰三陽(yáng)”標(biāo)記一年六節(jié)區(qū)位,具有陰陽(yáng)之氣多少的模糊定量特征?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》之所以將一年六節(jié)時(shí)位分別用“三陰三陽(yáng)”標(biāo)記,完全是基于不同時(shí)段陰陽(yáng)之氣多寡各異的模糊定量。一年四季的第一時(shí)段春季,陽(yáng)氣尚少,標(biāo)記為“少陽(yáng)”;第二時(shí)段夏季,陽(yáng)氣最盛,標(biāo)記為“太陽(yáng)”;第三時(shí)段秋季,進(jìn)入陰寒之氣的下半年,陰寒之氣尚少,標(biāo)記為“少陰”;第四時(shí)段冬季,陰寒之氣最盛,標(biāo)記為“太陰”?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》出于構(gòu)建相關(guān)知識(shí)的需要,將一年“一分為三”,就在“少陽(yáng)”和“太陽(yáng)”時(shí)段之間,增加被標(biāo)記為“陽(yáng)明”的時(shí)段,其陽(yáng)氣多于“少陽(yáng)”,而又少于“太陽(yáng)”,即所謂“兩陽(yáng)合明”;在“少陰”和“太陰”時(shí)段之末,時(shí)間恰在歲末及來(lái)年之歲首,陰寒之氣最少,就增加一個(gè)被標(biāo)記為“厥陰”的時(shí)段,即所謂的“兩陰交盡”。顯然,一年分為六時(shí)段并以“三陰三陽(yáng)”標(biāo)記,完全基于對(duì)各時(shí)段陰陽(yáng)之“氣”的多少而給予的評(píng)價(jià)、命名和模糊量化,此即“陰陽(yáng)之氣各有多少,故曰三陰三陽(yáng)也”(《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》)之義。
這也是分別稱(chēng)六步氣位中的“太陽(yáng)”為“三陽(yáng)”(陽(yáng)氣最盛)、“陽(yáng)明”為“二陽(yáng)”(陽(yáng)氣次之,居于“太陽(yáng)”“少陽(yáng)”之間)、“少陽(yáng)”為“一陽(yáng)”(在三陽(yáng)之末,陽(yáng)氣最少)、“太陰”為“三陰”(陰氣最盛)、“少陰”為“二陰”(陰氣次之,居于“太陰”“厥陰”之間)、“厥陰”為“一陰”(陰氣最弱)的原因。此處分別用“一”“二”“三”,既表達(dá)了各時(shí)段陰陽(yáng)之氣的多少,也模糊地表達(dá)了各時(shí)段(氣位)日照時(shí)間的長(zhǎng)短、陽(yáng)光的強(qiáng)弱、氣溫的高低,以及自然界相應(yīng)的象態(tài)?!跋蟆笔恰叭幦?yáng)”發(fā)生的依據(jù),“一”“二”“三”之量化是模糊的,此即原文所告誡的“天地陰陽(yáng)者,不以數(shù)推,以象之謂也”(《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》)。這也是理解、應(yīng)用“三陰三陽(yáng)”思維模式的基本立場(chǎng)。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》用“三陰三陽(yáng)”標(biāo)記一年六節(jié)時(shí)位,蘊(yùn)含具象思維特征。“具象思維”,又稱(chēng)為形象思維,是個(gè)體對(duì)其意識(shí)中的物象資料進(jìn)行有目的加工(構(gòu)建、運(yùn)演、判別)的操作活動(dòng)[2]。《黃帝內(nèi)經(jīng)》之所以將一年六個(gè)時(shí)段劃分為“陰陽(yáng)之三也”,這是因?yàn)楦鲿r(shí)段陰陽(yáng)之“氣有多少,異用”(《素問(wèn)·至真要大論》)的緣故。所謂“異用”,就是指各時(shí)段因陰陽(yáng)之氣多寡的不同,自然界的氣候、物候乃至人類(lèi)的生理病理,產(chǎn)生有差異的“效應(yīng)”和“作用”以及不同的象態(tài)。如春季氣候特點(diǎn)為“乍暖還寒”,陽(yáng)氣尚少,故標(biāo)記為“少陽(yáng)”;夏季陽(yáng)氣最盛,氣候炎熱,故標(biāo)記為“太陽(yáng)”;秋季轉(zhuǎn)入屬陰的下半年,氣候涼爽,但陰寒之氣尚少,標(biāo)記為“少陰”;冬季氣候嚴(yán)寒,陰寒之氣最盛,標(biāo)記為“太陰”??梢?jiàn),一年六節(jié)時(shí)位的“三陰三陽(yáng)”,是對(duì)各時(shí)段陰陽(yáng)之“氣有多少”所顯現(xiàn)“異用”象態(tài)的標(biāo)記,“象”是其發(fā)生的依據(jù),說(shuō)明一年六節(jié)區(qū)位的“三陰三陽(yáng)”標(biāo)記,有其具象思維的特征。
可見(jiàn),《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的“三陰三陽(yáng)”思維模式,源于先秦“一分為二”“一分為三”理念,深受一年分四季、四季分陰陽(yáng)天文背景的影響,具有模糊定量和具象思維的特征。
“符號(hào)”也叫象征符號(hào),是逐漸積累、具有典型特征、代表事物相應(yīng)涵義的標(biāo)志性記號(hào)。象征符號(hào),具有傳遞固定涵義的特點(diǎn)。“三陰三陽(yáng)”模型是標(biāo)記相關(guān)事物象態(tài)的“特征性符號(hào)”,尤其是六氣、經(jīng)脈、六經(jīng)病證等模型,就具有顯著的符號(hào)標(biāo)記作用。如“厥陰之勝,耳鳴、頭眩,憒憒欲吐,胃鬲如寒……少陽(yáng)之勝,熱客于胃,煩心、心痛,目赤”等(《素問(wèn)·至真要大論》)之“三陰三陽(yáng)”,就是分別為風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火偏盛之氣屬性的符號(hào)標(biāo)記;再如“九日少陽(yáng)病衰,耳聾微聞……十二日厥陰病衰,囊縱,少腹微下”(《素問(wèn)·熱論》)原文中的“三陰三陽(yáng)”,就是六經(jīng)證候的標(biāo)記符號(hào);“少陽(yáng)之后,出于中外廉,名曰委陽(yáng),是太陽(yáng)絡(luò)也”(《靈樞·邪氣臟腑病形》)原文中的“三陰三陽(yáng)”,就是經(jīng)脈的標(biāo)記符號(hào);又如“一陽(yáng)發(fā)病,少氣,善咳,善泄”(《素問(wèn)·陰陽(yáng)別論》),以及“厥陰有余病陰痹,不足病生熱痹……少陰有余病皮痹、隱疹,不足病肺……太陰有余病肉痹、寒中,不足病脾痹……陽(yáng)明有余病脈痹,身時(shí)熱,不足病心痹……太陽(yáng)有余病骨痹、身重,不足病腎痹……少陽(yáng)有余病筋痹、脅滿,不足病肝痹”(《素問(wèn)·四時(shí)刺逆從論》)等臨床病理之象的特征,原文中的“三陰三陽(yáng)”,則為相關(guān)病理狀態(tài)下的臟腑標(biāo)記符號(hào)。
可見(jiàn),《黃帝內(nèi)經(jīng)》常運(yùn)用“三陰三陽(yáng)”來(lái)標(biāo)記所研究事物的不同內(nèi)涵,這就是其標(biāo)記符號(hào)特征的具體體現(xiàn)和臨床應(yīng)用。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》基于構(gòu)建極其復(fù)雜性生命科學(xué)知識(shí)體系的需要,構(gòu)建了不同層級(jí)的“三陰三陽(yáng)”思維模型。其中藏象、經(jīng)絡(luò)、五運(yùn)六氣理論為三個(gè)并列的第一層級(jí)的“三陰三陽(yáng)”模型,而經(jīng)絡(luò)“三陰三陽(yáng)”模型又以“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈空間分割為依據(jù),構(gòu)建了經(jīng)脈“開(kāi)闔樞”(《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》)的第二層級(jí)模型結(jié)構(gòu)[3]?;谶@一觀念,又有“經(jīng)脈體表分布模型”(《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》)、“經(jīng)脈月份匹配模型”(《靈樞·陰陽(yáng)系日月》)、“六經(jīng)病證及其傳變模型”(《素問(wèn)·熱論》)、“十二經(jīng)筋痹配月份模型”(《靈樞·經(jīng)筋》)等第三層級(jí)的“三陰三陽(yáng)”模型。又如五運(yùn)六氣理論中的“三陰三陽(yáng)”模型,又有六步主氣“三陰三陽(yáng)”模型、六步客氣“三陰三陽(yáng)”模型、客主加臨“三陰三陽(yáng)”模型。而在六步客氣模型之下,又有下一層級(jí)的司天之氣、在泉之氣、勝氣、復(fù)氣四類(lèi)“三陰三陽(yáng)”模型。在此客氣六步淫勝模型之下,又分為六氣病因模型、流病譜模型、脈象特征模型、六氣淫勝致病的臨床用藥原則模型、標(biāo)本中氣理論模型[4]等(《素問(wèn)·至真要大論》)。因此,但凡討論、研究其中的“三陰三陽(yáng)”模型時(shí),務(wù)必要評(píng)估所研究的“三陰三陽(yáng)”模型是在哪一層級(jí),這樣才能有對(duì)話交流的基礎(chǔ)。
全息理論是研究事物間所具有的全息關(guān)系特性和規(guī)律的知識(shí)。其具有局部是整體縮影的規(guī)律,能反映事物之間的全息關(guān)系[5],其本質(zhì)上是事物之間的相互聯(lián)系性。該理論既是理論科學(xué)又是應(yīng)用科學(xué),既是研究一般的全息理論,又是研究一切科學(xué)領(lǐng)域的全息現(xiàn)象與全息規(guī)律?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建的經(jīng)絡(luò)“三陰三陽(yáng)”開(kāi)闔樞模型,就具有這一特性。只要將經(jīng)脈“三陰三陽(yáng)”開(kāi)闔樞模型結(jié)構(gòu)與經(jīng)脈在人的體表空間分部加以聯(lián)系,就不難理解其生物全息特征。經(jīng)脈在體表的分布可從以下三個(gè)方面來(lái)理解。
6.1 四肢部“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈的體表分布及其關(guān)系陽(yáng)經(jīng)行外側(cè),陰經(jīng)行內(nèi)側(cè)。外側(cè)的陽(yáng)經(jīng),從后(廉)至前(廉)依次分別是(手、足)太陽(yáng)經(jīng)→(手、足)少陽(yáng)經(jīng)→(手、足)陽(yáng)明經(jīng);內(nèi)側(cè)的陰經(jīng),從前(廉)至后(廉)依次分別為(手、足)太陰經(jīng)→(手、足)厥陰經(jīng)→(手、足)少陰經(jīng)。其完全與《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》所構(gòu)建的經(jīng)脈“三陰三陽(yáng)”開(kāi)闔樞模型一致。
6.2 軀干部“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈的體表分布及其關(guān)系足三陽(yáng)經(jīng)從后背至前胸腹的分布次序是:足太陽(yáng)經(jīng)分布并循行于后背→足少陽(yáng)經(jīng)分布并循行于軀干之側(cè)→足陽(yáng)明經(jīng)分布并循行于前胸腹。足三陽(yáng)經(jīng)在軀干部體表的循行分布次序與四肢一致,并與《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》建立的開(kāi)闔樞模型完全一致。而循行、分布于前胸腹的足三陰經(jīng)從前到后的分布次序則是:足少陰腎經(jīng)(靠前正中線)→足太陰脾經(jīng)→足厥陰肝經(jīng)(腋前線的脅肋部)。
6.3 頭面部“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈體表分布及其關(guān)系“頭為諸陽(yáng)之會(huì)”,所有陽(yáng)經(jīng)都上頭面部的表淺層(手足三陰經(jīng)則皆不分布頭面的表淺層),其分布規(guī)律是:手足陽(yáng)明經(jīng)分布于前額面→手足少陽(yáng)經(jīng)分布于頭之側(cè)(居中)→手足太陽(yáng)經(jīng)分布面頰、前額、頭頂、后項(xiàng)。陽(yáng)經(jīng)在頭面部的分布、循行規(guī)律,基本遵循(前)陽(yáng)明→少陽(yáng)(在側(cè)、居中)→(后)太陽(yáng),這和《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》所構(gòu)建的“三陰三陽(yáng)”中三陽(yáng)經(jīng)的開(kāi)闔樞模型關(guān)系一致。雖然手足三陰經(jīng)沒(méi)有循行和分布于頭面部的表淺層,但足太陰脾經(jīng)、手少陰心經(jīng)、足少陰腎經(jīng)、足厥陰肝經(jīng)都入顱內(nèi)(《靈樞·經(jīng)脈》),而被稱(chēng)為“陰脈之?!钡娜蚊},既入顱內(nèi)(《素問(wèn)·骨空論》),又能統(tǒng)領(lǐng)諸陰經(jīng),這一機(jī)能就體現(xiàn)在將手足三陰經(jīng)的開(kāi)闔樞信息傳遞并表達(dá)于頭面部。由此可見(jiàn),全身任何部位都有經(jīng)脈“三陰三陽(yáng)”開(kāi)闔樞關(guān)系的信息。這就是該模型特征發(fā)生的基礎(chǔ)和依據(jù)。
縱覽《黃帝內(nèi)經(jīng)》所構(gòu)建的三類(lèi)多層級(jí)共43種不同內(nèi)涵的“三陰三陽(yáng)”醫(yī)學(xué)模型,其“三陰三陽(yáng)”排序各不相同。經(jīng)過(guò)集成和整合后發(fā)現(xiàn),有8 種排序方法。不同的“三陰三陽(yáng)”排序,既體現(xiàn)著各異的醫(yī)學(xué)內(nèi)涵,又具有不同的應(yīng)用效能。這是當(dāng)今研讀、應(yīng)用經(jīng)文時(shí)尤其要關(guān)注的,決不可用一種排序去解釋或評(píng)價(jià)另一種排序模型的內(nèi)涵及其意義。
其一,為陰陽(yáng)太少關(guān)系演化為“三陰三陽(yáng)”內(nèi)涵時(shí)的排序。即“兩陽(yáng)合明,謂之陽(yáng)明;兩陰交盡,謂之厥陰”(《素問(wèn)·至真要大論》)。其“三陰三陽(yáng)”的排序?yàn)椋荷訇?yáng)→陽(yáng)明→太陽(yáng)→少陰→太陰→厥陰。
其二,為足“三陰三陽(yáng)”經(jīng)與一年十二個(gè)月匹配的排序。即“兩陽(yáng)合于前,故曰陽(yáng)明”“兩陰交盡,故曰厥陰”(《靈樞·陰陽(yáng)系日月》)。其“三陰三陽(yáng)”的排序?yàn)椋鹤笥易闵訇?yáng)→左右足陽(yáng)明→左右足太陽(yáng)→左右足少陰→左右足厥陰→左右足太陰。
其三,為“三陰三陽(yáng)”開(kāi)闔樞之序(即經(jīng)脈體表循行分布規(guī)律排序)。即“太陽(yáng)為開(kāi),陽(yáng)明為闔,少陽(yáng)為樞……太陰為開(kāi),厥陰為闔,少陰為樞”(《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》《靈樞·根結(jié)》)。其“三陰三陽(yáng)”的排序如表1。
表1 “三陰三陽(yáng)”開(kāi)闔樞之序
其四,為十二經(jīng)筋痹匹配月份“三陰三陽(yáng)”模型之序(《靈樞·經(jīng)筋》)。其“三陰三陽(yáng)”的排序?yàn)椋海ㄊ?、足)少?yáng)→(手、足)太陽(yáng)→(手、足)陽(yáng)明→(手、足)太陰→(手、足)少陰→(手、足)厥陰。
其五,為傷寒病“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)病證傳變之序。“傷寒一日,巨陽(yáng)受之……二日陽(yáng)明受之……三日少陽(yáng)受之……四日太陰受之……五日少陰受之……六日厥陰受之”(《素問(wèn)·熱論》)。其“三陰三陽(yáng)”的排序如表2。
表2 傷寒病“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)病證傳變之序
張仲景《傷寒論》的六經(jīng)辨證,沿用了《素問(wèn)·熱論》“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)病證之序[6]。其“三陰三陽(yáng)”的排序如表3。
表3 “三陰三陽(yáng)”六經(jīng)病證之序
該模型的“三陰三陽(yáng)”之序,還可見(jiàn)于《素問(wèn)·陰陽(yáng)類(lèi)論》。
其六,為主氣六步“三陰三陽(yáng)”之序。始于厥陰風(fēng)木,終于太陽(yáng)寒水,以五行相生為序排列?;鸱譃榫?、相火;君火在前,相火在后,分別主二、三之氣。其“三陰三陽(yáng)”的排序如表4。
表4 主氣六步“三陰三陽(yáng)”之序
其七,為六步客氣“三陰三陽(yáng)”之序,也稱(chēng)為“三陰三陽(yáng)”模糊量化之序。先“三陰”,后“三陽(yáng)”;按“一”“二”“三”為序。其“三陰三陽(yáng)”的排序如表5。
這一類(lèi)“三陰三陽(yáng)”序列在運(yùn)氣理論中應(yīng)用最為廣泛,由此構(gòu)建的模型最多,如客氣六步中的六氣之勝、六氣之復(fù)所致的病因模型、脈象模型、疾病流行譜模型、臨床用藥模型(《素問(wèn)·至真要大論》)、六氣不遷正、六氣不退位、六氣升之不前、六氣降之不入的氣候、物候、疾病流行譜等模型(《素問(wèn)·遺篇·本病論》)等。
表5 六步客氣“三陰三陽(yáng)”之序
另外,《黃帝內(nèi)經(jīng)》三處(《素問(wèn)·血?dú)庑沃尽贰鹅`樞·五音五味》《靈樞·九針論》)所論“三陰三陽(yáng)”經(jīng)脈氣血多少,又有各自排序,此可謂是第八類(lèi)。鑒于這三處的“三陰三陽(yáng)”之序未見(jiàn)有特殊的內(nèi)涵,故不予詳述。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》出于闡述生命科學(xué)知識(shí)體系中不同內(nèi)容的需要,構(gòu)建了“三陰三陽(yáng)”不同排序的模型,所以,在理解“三陰三陽(yáng)”不同排序的經(jīng)文意涵時(shí),務(wù)必先要分別清楚經(jīng)文是在何背景下呈現(xiàn)不同“三陰三陽(yáng)”之序的模型及其內(nèi)涵,決不可以用這一“三陰三陽(yáng)”的排序模型去解釋另一排序模型的內(nèi)涵,更不可以用一種“三陰三陽(yáng)”的排序的模型去解釋所有的模型內(nèi)涵。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》在締造中醫(yī)藥學(xué)知識(shí)體系時(shí),廣泛地應(yīng)用“三陰三陽(yáng)”思維模式構(gòu)建相應(yīng)的醫(yī)學(xué)模型,厘清這些醫(yī)學(xué)模型的不同特征,對(duì)理解和應(yīng)用相關(guān)經(jīng)文,具有重要的理論指導(dǎo)意義和臨床實(shí)用價(jià)值。