陳二偉 劉智宇

上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，上海 200438

1 引言

傳統(tǒng)武德作為武術(shù)人“鍛煉行道”而“成人”的第一要件，同樣還是武術(shù)人在“持戈與止戈”中洞徹中國武術(shù)的義理。[1]學(xué)校武術(shù)教育體系之一——武德教育，是依據(jù)中國傳統(tǒng)文化的儒家思想、新時代社會主義核心價值觀以及學(xué)校德育的價值取向，對傳統(tǒng)武德內(nèi)容進行擇取和提煉，把“仁、義、信、勇”作為傳承的主要內(nèi)容，[2]在樹立學(xué)生正確的價值觀、培養(yǎng)核心素養(yǎng)、健全人格等方面具有重要作用，換言之，學(xué)校武術(shù)武德教育是對學(xué)生“心”之品質(zhì)的熏陶與塑造。

“健康中國”作為新時代中國特色社會主義建設(shè)在健康領(lǐng)域的長期規(guī)劃，對于學(xué)生群體而言，不僅要關(guān)注身體健康的規(guī)劃，也應(yīng)重視其心理健康的發(fā)展。學(xué)校武術(shù)武德教育從“心”之視角對學(xué)生精神品質(zhì)的塑造，是實現(xiàn)“健康中國”戰(zhàn)略的重要途徑之一，并在規(guī)劃學(xué)校武術(shù)教學(xué)內(nèi)容和構(gòu)建武德體系的過程中發(fā)展學(xué)生核心素養(yǎng)，[3]通過教材教法融入思政教育來塑造學(xué)生正確的價值觀。[4]武德教育的價值不言而喻，然而，學(xué)校武術(shù)重技擊、輕武德教育依舊尚存，由此還形成了對武術(shù)以“打”為主的“偏識”。眾多學(xué)者也強調(diào)從構(gòu)建武德教育內(nèi)容體系、武德評價體系等方面促進學(xué)校武德教育體系的完善，但從教育環(huán)境對武德進行滲透也應(yīng)是學(xué)校武德教育的前進之處。

2 學(xué)校武德教育環(huán)境的內(nèi)涵

2.1 教育環(huán)境的內(nèi)涵

環(huán)境是人存在的客體世界，其界定已延伸到自然、社會和心理等廣闊領(lǐng)域，也產(chǎn)生“人化環(huán)境”與“環(huán)境化人”的景象，即人改造環(huán)境的同時，又被環(huán)境所形成的“看不見的手”所產(chǎn)生的力量指引。在教育的科學(xué)體系中，教育的“環(huán)境”不同于自然科學(xué)領(lǐng)域中“自然環(huán)境”的概念，它是與教育意義有關(guān)的空間與范圍，是在教學(xué)活動中諸多客觀條件的綜合。在學(xué)校教育環(huán)境中，包括教學(xué)自然環(huán)境、教學(xué)物質(zhì)環(huán)境、教學(xué)人際環(huán)境、教學(xué)觀念環(huán)境、教學(xué)社會環(huán)境等，[5]在性質(zhì)劃分上可分為內(nèi)環(huán)境和外環(huán)境、顯性環(huán)境與隱形環(huán)境、硬環(huán)境與軟環(huán)境[4]等。學(xué)校教學(xué)環(huán)境正是通過這些客觀條件的綜合，構(gòu)建起學(xué)生學(xué)習(xí)活動的情景，從而發(fā)揮對學(xué)生的教育作用。

2.2 武德教育環(huán)境的內(nèi)涵

武德教育環(huán)境是學(xué)校教育環(huán)境的組成部分，主要以學(xué)校體育教學(xué)目標為引領(lǐng)，以武德教育為主要內(nèi)容，對學(xué)生進行道德教育的過程。武德教育環(huán)境則是以武德教育為核心，并對武德教育產(chǎn)生影響的客觀因素，從其影響方式之上，可分為武德教育內(nèi)環(huán)境與外環(huán)境；從其呈現(xiàn)方式之上，可分為武德教育顯性環(huán)境與隱形環(huán)境；從其性質(zhì)之上，可分為武德教育硬環(huán)境與軟環(huán)境。總體而言，武德教育環(huán)境以物質(zhì)環(huán)境和精神環(huán)境為主體，在器物、制度、思想三個維度中互相作用而成體系，如制度、教材、場地、器材、文化思想等，共同營造學(xué)生學(xué)習(xí)活動的情景，對學(xué)生具有著導(dǎo)向、陶冶、規(guī)范約束、心理建構(gòu)的作用，[6]從而在潛移默化之中塑造學(xué)生的道德品質(zhì)、心理人格及行為習(xí)慣。

3 學(xué)校武德教育環(huán)境構(gòu)建

3.1 器物——學(xué)校武德文化之有形載體

器物是人之文化生產(chǎn)的一個組成部分，承載著豐富的文化“氣息”，是文化的載體和文化的象征。[7]“器以載道”“藏禮于器”展現(xiàn)了“物”與“道”“禮”的關(guān)系，即“物”是“道”“禮”的載體，而“道”“禮”則在“物”中流露。器物的生產(chǎn)，從功能主義視角分析，不僅具有實用功能，還有教化作用。[7]歷代王朝推行“配玉制度化”，以物質(zhì)層面的玉器彰顯權(quán)利與等級。占據(jù)主流思想文化的儒家，對玉器也是推崇至極，主張“君子必佩玉”“無故，玉不去身”，以玉作為君子身份的代表，同時借玉的潤澤光潔比喻君子品質(zhì)，以此來形成微觀、隱形的教化，讓君子時刻端正自身，保持君子品德的高尚。所以，器物正是以其承載的文化之意，而行使教化作用，發(fā)揮德育的功能。在學(xué)?？臻g體系之中，由器物所構(gòu)成的顯性環(huán)境，有被教師和學(xué)生直接使用的“教具”和“學(xué)具”，類如文體教材，也有構(gòu)成學(xué)校課程環(huán)境“軟實力”的墻報和墻壁標語等。學(xué)校的器物具有著象征符碼，由最初的純物質(zhì)性，經(jīng)學(xué)校采購后被賦予一定文化意義的編碼，轉(zhuǎn)變成具有文化教育之意。而這些器物雖相互區(qū)隔，用途不同，但依托于消費的過程而產(chǎn)生的教育含義卻相互之間交織在一起，在不同的空間中凝結(jié)出相通的“文化氛圍”，潛移默化的影響著學(xué)生。學(xué)校武德教育環(huán)境的構(gòu)建正是要與學(xué)校器物緊密聯(lián)系，把武德教育內(nèi)容通過器物而建構(gòu)起師生開展學(xué)習(xí)活動的顯性空間。一方面，學(xué)校武德教育環(huán)境的應(yīng)與教材相結(jié)合，將中華傳統(tǒng)的武德文化進行凝練，融入到教師與學(xué)生所使用的教材與讀本之中，通過教材與讀本將“仁、義、信、勇”所體現(xiàn)的遵守孝道、見義勇為、誠實守信等方面的武德文化內(nèi)涵深化于學(xué)生學(xué)習(xí)的環(huán)境之中，強化學(xué)生自我精神品質(zhì)的修養(yǎng)。另一方面，通過建筑類器物營造學(xué)校武德教育環(huán)境，利用長廊、墻報來講述武術(shù)歷史人物典故，如精忠報國的岳飛、奮勇沙場的花木蘭等事跡，讓學(xué)生在這樣的氛圍中浸染民族文化和武德精神，還可以通過展現(xiàn)武德內(nèi)涵的壁畫、石像、雕塑等烘托文化環(huán)境，以從“身”“心”兩方面對學(xué)生熏陶，使學(xué)生自覺的言德、行德。

3.2 制度——學(xué)校武德文化之權(quán)利規(guī)訓(xùn)

制度是社會群體或社會組織由制度性的規(guī)定形成，其所傳遞的是精神與價值的具體化和規(guī)范。化[8]學(xué)校在制度機制的運作下，成為一個權(quán)力中心，精細化的實施著“技術(shù)性的規(guī)訓(xùn)”。[9]在學(xué)校課程環(huán)境文化之中，由制度運行所表現(xiàn)的規(guī)約性直接作用于學(xué)生的“身”與“心”，規(guī)范其行為，型塑其思想。與暴力性的規(guī)訓(xùn)不同，學(xué)校是知識性、教育性的場所，以科學(xué)性的制度為依據(jù)，采用精致的技術(shù)和策略使受教育者由“他者”規(guī)訓(xùn)轉(zhuǎn)變?yōu)椤白晕摇币?guī)訓(xùn)，逐漸在對“身”與“心”構(gòu)建之中而成為社會需要之人。

傳統(tǒng)武術(shù)武德的傳承形式之一，便是傳統(tǒng)武術(shù)門派與門戶所各自建構(gòu)的制度——門規(guī)戒律。在不同拳種門派制度性武德要求之中，既有禁止性的道德要求，如少林武術(shù)“十戒律”、岳家拳“六戒”之訓(xùn)、六合拳“五戒”；也有指向性的道德要求，少林寺的“規(guī)約十二條”和“十愿”、萇家拳《初學(xué)條目》等。[10]正是通過規(guī)定“應(yīng)做之事”和“勿做之事”，讓弟子對武德“尊師”“愛國”“仁義”“勇略”等內(nèi)容形成基本的認知，以形成一種習(xí)武之人的道德價值取向，自為的產(chǎn)生一種道德標準，涵養(yǎng)身心、規(guī)約行為。對于學(xué)校武德教育環(huán)境的建構(gòu)，離不開制度形式的武德文化滲透。傳統(tǒng)武術(shù)門派和門戶所建立的蘊含武德文化的制度，對習(xí)武者形成了一種內(nèi)在的制約，并推之為習(xí)武之人因尊崇的理想精神境界。學(xué)校武德制度文化應(yīng)在依據(jù)儒家思想文化、社會主義核心價值觀、學(xué)校德育價值取向，對傳統(tǒng)武術(shù)武德制度文化進行擇取與提煉，形成正確的武德實踐方向和實踐內(nèi)容，以便更好的形成制度性的武德教育。一方面，建立以武德內(nèi)容為主的行為規(guī)范制度體系，把禁止性的道德要求與指向性的道德要求融合，如“不可輕師、不可忘義、不可無禮、不可欺人”“尊師敬道、見義勇為、誠實守信”，形成“應(yīng)該做”“不該做”相融合的制度體系，以實質(zhì)化的道德要求準則使武德教育在“看的見”中產(chǎn)生，學(xué)生因此以相應(yīng)的制度標準來自覺的約束自己的行為，促使道德意識的形成。一方面，建立以武德內(nèi)容為主的禮儀制度體系。與行為規(guī)范制度體系不同的是禮儀制度體系更著重于柔性化，是一種引導(dǎo)性的制度體系。在武術(shù)教學(xué)中融入武德文化的外在形式——禮儀，如“徒手禮”“持械禮”“遞械禮”“接械禮”等，表達的是一種尊重、謙虛和禮讓等。[2]禮儀制度的施行是培養(yǎng)學(xué)生武德的重要途徑和手段，通過具體的禮儀規(guī)范和學(xué)生對禮儀的遵守，學(xué)生在明禮、習(xí)禮、行禮的過程中，從思想到行為形成一種道德意識與道德品質(zhì)的養(yǎng)成。但正是以“禮”作為象征性手段，掩飾和維持了制度背后權(quán)利的運作，并把權(quán)利的運作合理化、常規(guī)化，在學(xué)生遵守禮儀制度的同時，形成一種“彬彬有禮”的制度運作。

3.3 精神——學(xué)校武德文化之無形呈現(xiàn)

陶行知所言，“要把教育和知識變成空氣一樣，彌漫于宇宙，洗蕩于乾坤，普及眾生，人人有得呼吸”，如教育和知識一樣，精神文化的彌漫，所構(gòu)建的文化環(huán)境和氛圍對學(xué)生靈魂塑造的作用不可取締，精神文化是校園文化的核心與靈魂，是學(xué)校的一種深層次的文化，更是學(xué)校先進文化的重要展現(xiàn)。[11]學(xué)校的精神文化以中華傳統(tǒng)文化為基，依據(jù)社會主義核心價值、學(xué)校教育價值取向而經(jīng)過煉化，構(gòu)筑成學(xué)校特有的精神環(huán)境及文化氛圍。正是通過學(xué)校精神文化的無形呈現(xiàn)，對教育目的的價值取向，實施對師生精神、心靈和性格的塑造，進而對師生思想觀念產(chǎn)生潛移默化的影響。學(xué)校教育環(huán)境所包含的精神文化，是一種隱形環(huán)境，也是在“校園文化”范圍內(nèi)更加微觀的亞文化。物質(zhì)文化與制度文化可視為教育環(huán)境文化的外層，精神文化則是教育環(huán)境文化的本質(zhì)所在，是教育環(huán)境文化的內(nèi)核和精髓。正是這種精神文化，在教育環(huán)境之中對于教師和學(xué)生來說具有指引和浸潤的作用。對中華傳統(tǒng)武術(shù)的教武、習(xí)武的場域進行解讀，師與徒在進行習(xí)練武術(shù)的過程中是構(gòu)建了一種空間環(huán)境，并由“師”“徒”主體意識而產(chǎn)生的行為活動，在空間環(huán)境中凝結(jié)了傳統(tǒng)武術(shù)的精神文化。對于學(xué)校武德教育環(huán)境構(gòu)建，應(yīng)借鑒傳統(tǒng)武術(shù)在習(xí)練場域之中所形成的精神文化。一方面，“禮者，所以正身也；師者，所以正禮也”，教師是禮儀的化身，是武德教育環(huán)境的精神文化形成的動態(tài)之源。武德精神文化的形成需要教師提升自身的武德修養(yǎng)，注重教師的口傳身授、以身示德。武術(shù)教師以自身的言談舉止展現(xiàn)武德修養(yǎng)，渲染教育環(huán)境中的精神文化氛圍，進而潛移默化的熏染學(xué)生的心性品質(zhì)，有助于學(xué)生武德修養(yǎng)的養(yǎng)成。另一方面，形成蘊含武德精神的班級之風。在武術(shù)教學(xué)活動中，對武技的學(xué)習(xí)也有利于形成堅韌不拔、頑強拼搏的班級之風。武術(shù)訓(xùn)練本身就是對身體的磨煉，在蘊含武德精神的班級之風的浸潤下，更是對學(xué)生道德品質(zhì)的鑄造。