摘要：二十世紀(jì)三十年代的中國文壇以左翼文學(xué)鮮明的革命意識以及強(qiáng)烈的階級話語占據(jù)文學(xué)界，成為當(dāng)時的文學(xué)主流思想。以階級劃分正反人物形象的階級對立敘事模式被中國作家廣泛采用，直至建國后的十七年文學(xué)。之后的文革文學(xué)時期這一特點(diǎn)更為明顯。在單一維度的文學(xué)評論體系下，作為擁有強(qiáng)大地方勢力而存在的川地袍哥組織也在相應(yīng)的小說作品中被普遍表現(xiàn)為具有負(fù)面影響的“惡勢力”。然而，這種定性的評價在很大程度上遮蔽了四川袍哥組織及背后文化的全貌，甚至其中包含的優(yōu)良品質(zhì)與實(shí)際作用。因此，試圖還原歷史真相中的袍哥形象便要拋開對于袍哥組織的簡單否定。本文以川籍作家李劼人的長篇“大河小說”三部曲作品為分析對象，力求回歸到三十年代四川鄉(xiāng)土文學(xué)文本中去探求袍哥組織從緣起到興盛這一歷史演變過程中的正面力量。

關(guān)鍵詞：三十年代;鄉(xiāng)土文學(xué);袍哥;李劼人;大河小說

一

自宋代以來，傳統(tǒng)中國社會治理結(jié)構(gòu)是正式的官僚體制與非正式的鄉(xiāng)村治理有機(jī)結(jié)合的制度模式。皇權(quán)不直接干涉基層社會事務(wù)管理，而被賦予公權(quán)力的地域社會中的精英們成為官民之間的橋梁，最終形成了中國鄉(xiāng)土社會“公局—紳糧（糧戶與士紳）”體制。而清代四川因邊地開發(fā)出現(xiàn)的湖廣移民重建使得四川地方多數(shù)士紳存在移民代數(shù)短、人口少、勢力小的情況，紳權(quán)并未如其他區(qū)域一般強(qiáng)大?！八拇澥孔顭o權(quán)勢，民人無所顧畏，故得行其意”是當(dāng)時一位外國人游歷四川后的陳述。

士紳以往所仰仗的清政府在晚期日趨衰弱，權(quán)威的喪失無力保護(hù)士紳。加之四川邊地開發(fā)與商業(yè)化日趨成熟促使眾多“集鎮(zhèn)”（費(fèi)孝通語）的形成，客棧、酒鋪、賭場隨之而起，無論是熱鬧的集鎮(zhèn)還是貨物的銷售都需要強(qiáng)有力的群體勢力來保護(hù)，而涌入城鎮(zhèn)的鄉(xiāng)紳對政府的依附感降低?；貧w到李劼人筆下描寫鄉(xiāng)土四川的文本中，我們可以發(fā)現(xiàn)不論是在如“死水”一般的世俗日常生活，還是因社會上“兩種惡勢力（教民與袍哥）的相激相蕩”而涌起的微瀾歷史都難以顯見士紳的力量。他們不僅無法再以被賦予公權(quán)力而存在的社會精英身份繼續(xù)維持地方道德倫理教化與治安秩序維護(hù)，并且開始自行找尋新的有效的保護(hù)力量。此時，之前湖廣移民至四川所建立起的會館，以及選舉委任的鄉(xiāng)約、客長的功能萎縮，代之而起的是超地域、超家庭、超血緣的互助性組織——袍哥。

袍哥會是清末民國時期四川（包括現(xiàn)在的重慶）盛行的一種民間幫會組織。其發(fā)源于清朝初期，盛行于民國時期，與青幫、洪門為當(dāng)時的三大民間幫會組織。“哥老會組織在兩湖兩廣稱‘洪幫’，川、滇、黔則稱‘袍哥’”。盡管有學(xué)者稱：“袍哥與哥老會有鮮明的區(qū)別，前者是民間的恃力型互助團(tuán)體，后者為反清的秘密組織?！钡珜W(xué)術(shù)界對于袍哥是哥老會在四川的特定稱謂，四川的哥老會的成員被稱為袍哥是基本達(dá)成了共識的。關(guān)于“袍哥”的名稱由來，有兩種解釋，一說是取《詩經(jīng)·無衣》：“與子同袍”之義，表示是同一袍色之哥弟;另一種說法是“袍”與“胞”諧音，表示如同胞之哥弟。兩種解釋大致相同，都用以表達(dá)親密與同袍同仇之意。

早在上世紀(jì)二十年代編撰完成的《邛崍縣志》中就有關(guān)于川地袍哥滋生的緣由記錄：“地方游俠以為人之易聚，財(cái)之易積也，遂生出聚斂錢之方法，而名之曰哥老會，即四川總督丁寶楨拿辦之千子行是也。有人言千子行取錢會耳，為首者設(shè)詞保險，而從之者亦樂得保身家，并無他意，丁督遂中止不辦者，亦以為風(fēng)俗也。今查哥老會，即俗稱和而流其名。有光棍袍哥，行者為江，坐者為湖，又稱江湖。其始也，燒香拜把聯(lián)譜結(jié)盟，栽培牌行，提升牌數(shù)，一牌為拜兄，二牌為圣賢，三牌為恒侯，五牌為管事，六牌為閑，十牌為老么。掌公口者為拜兄，公口者猶官堆也，猶言大公無私也?！边@段文字雖較為含糊，卻為明晰袍哥組織的緣起提供了有益的線索——從鄉(xiāng)村人與城鄉(xiāng)變遷的關(guān)系中深入。

“空間敘事的場景設(shè)計(jì)，絕不是一種簡單的景物描寫，而是一個事關(guān)‘典型環(huán)境’的重大命題”。作為“小說的近代《華陽國志》”，李劼人將空間環(huán)境設(shè)定為“在成都與新都之間，剛好二十里處，在錦田繡錯的廣野中，位置了一個不算大也不算小的鎮(zhèn)市”——天回鎮(zhèn)。它不是魯迅筆下封閉窒息的魯鎮(zhèn)，也并非新感覺派書寫的現(xiàn)代都市上海，而是介于“鄉(xiāng)”與“城”之間的“集鎮(zhèn)”。

鎮(zhèn)上的街，自然是石板鋪的，自然是著雞公車的獨(dú)輪碾出很多的深槽，以顯示交通頻繁的成績，更無論乎駝畜的糞，與行人所棄的甘蔗渣子。鎮(zhèn)的兩頭，不能例外沒有極臟極陋的窮人草房，沒有將土地與石板蓋滿的穢草豬糞，狗矢人便。而臭氣必然撲鼻，而襤褸的孩子們必然在這里嬉戲，而窮人婦女必然設(shè)出一些攤子，售賣水果與便宜的糕餅，自家便安坐在攤后，共鄰居們談天做活。

天回鎮(zhèn)有著“城”的繁榮和熱鬧——成都市場上的“外國來的竹布、洋布”，“男子戴的瓜皮帽，女子戴的蘇緞帽條”應(yīng)有盡有。它卻也保留著“鄉(xiāng)”的狀態(tài)。顯然在“啟蒙”或“革命”的話語標(biāo)準(zhǔn)下去衡量《死水微瀾》的背景場域，是不符合宏大敘事的“典型環(huán)境”的。然而正如費(fèi)孝通所認(rèn)為的“‘城鎮(zhèn)’這個名詞用來指作為農(nóng)村中心的社區(qū)，從字義上看，它似乎應(yīng)當(dāng)屬于城的一方，而實(shí)際卻是鄉(xiāng)的中心”一樣，作者李劼人在無意中向讀者揭示了現(xiàn)代中國的歷史演變無疑是從城市化開始的。二十世紀(jì)的中國社會是由“鎮(zhèn)”到“城”發(fā)展邁進(jìn)的，而曾經(jīng)依賴傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式以農(nóng)村生活為中心的鄉(xiāng)村人，在清廷新政（經(jīng)濟(jì)方面由重農(nóng)抑商轉(zhuǎn)向重商主義;意識形態(tài)方面廢科舉而興辦新式學(xué)堂）之后，出現(xiàn)了聲勢浩大的鄉(xiāng)村人城市化浪潮。

正是由于形成了如天回鎮(zhèn)一樣的眾多集鎮(zhèn)，促成了經(jīng)濟(jì)交易的頻繁和擴(kuò)大，活躍了農(nóng)村的商品經(jīng)濟(jì)。那么當(dāng)鄉(xiāng)村人進(jìn)入集鎮(zhèn)時，隨著環(huán)境的變化，使得他們需要有個可依托的落腳地和保護(hù)人。從這一意義上來講，袍哥組織起到了聯(lián)系城鄉(xiāng)的橋梁中介作用。另外，商品經(jīng)濟(jì)的興盛，不僅豐富了集鎮(zhèn)的功能，使其從單一的交易場所延伸發(fā)展成為兼娛樂、休閑乃至牟利為一體的綜合地。這時，能容納更多人口的集鎮(zhèn)，不論從總?cè)藬?shù)而言，還是隨之增加的流氓或無業(yè)流民的數(shù)量而言，都需要能適應(yīng)環(huán)境，發(fā)揮規(guī)范交易、維護(hù)治安和管理場鎮(zhèn)作用的人。于是，袍哥們燒香結(jié)盟，開立山堂，組建某字號袍哥，圈畫一地盤，實(shí)施負(fù)責(zé)保護(hù)。這樣，袍哥成為鄉(xiāng)鎮(zhèn)的權(quán)威，促進(jìn)關(guān)系協(xié)調(diào)，維護(hù)地方秩序，從而成為特殊的“守更人”。

二

大眾對袍哥的認(rèn)識，往往戴著不同程度的“有色眼鏡”，或者想象成劫富濟(jì)貧的梁山好漢，或者看作挑戰(zhàn)社會秩序的“秘密社會”或“秘密組織”。然而學(xué)者王笛發(fā)現(xiàn)，袍哥一點(diǎn)也不秘密，有資料顯示民國七成四川成年男性都是袍哥成員。其影響力遍及鄉(xiāng)村和城市的各個角落，填補(bǔ)了當(dāng)時地方社會的權(quán)力真空。他們?nèi)缤┲?，通過聯(lián)結(jié)社會方方面面的“蛛網(wǎng)”，成為當(dāng)時四川基層社會治理的重要力量，也是清末革命中的有力支持。“我們所看到的袍哥，既是反清的政治團(tuán)體，亦為打家劫舍的幫伙?！此麄冏约旱脑拋碚f，袍哥是正義的勇士，負(fù)有推翻清廷的使命;從政府的觀點(diǎn)看，他們是叛亂者和犯罪團(tuán)伙，因此必須毫不留情地予以鎮(zhèn)壓;而對一般民眾而言，對袍哥的態(tài)度取決于他們自身的經(jīng)歷，得其保護(hù)和關(guān)懷者，當(dāng)然心懷感激之情，反之則難免有憤恨之心?！?/p>

的確如此，作者李劼人的兒子剛滿三歲時，就被一個兵痞子連長綁了票。李劼人輾轉(zhuǎn)請托時任憲兵司令諜察的袍哥大爺鄺瞎子多方說合，花費(fèi)六百元贖金方才解救。李劼人也親口承認(rèn)是以鄺瞎子為原型塑造了《死水微瀾》中羅歪嘴這一人物形象。雖然有事實(shí)依據(jù)表明李劼人對這位眼睛本不瞎的鄺瞎子充滿感激，但作為在藝術(shù)上保持很大獨(dú)立性的寫作者，李劼人清楚地知道正是當(dāng)時混亂的世道給了這位嘴巴本不歪的羅歪嘴很大的活動空間。

《死水微瀾》中的羅歪嘴是川地袍哥的代表，作者李劼人用大量筆墨勾畫此形象。耐人尋味的是，不同于將袍哥組織描寫為中國社會“匪化”與“流氓化”的封建幫會、秘密結(jié)社的作品，李劼人筆下的袍哥顯露出了極其濃厚的仁義道德感。例如他對包養(yǎng)的妓女劉三金說：“你仍可以做零碎生意，只是夜里不準(zhǔn)離開我?！庇掷绫淼懿膛d順知道羅歪嘴與自己的媳婦蔡大嫂私通后，向羅歪嘴表示“如其嫌他在中間不方便，他愿意簡直彰明較著地把老婆嫁給他”時，羅歪嘴又愧疚道：“傻子，你真是好人，我真對不住你！可是我也出于無奈，并非有心欺你，你放心，她還是你的人，我斷不把她搶走的！”作者甚至通過安排以羅歪嘴為首的袍哥群體在青羊?qū)m勇救成都半官半紳的赫達(dá)三的女兒赫香蕓一節(jié)來表現(xiàn)袍哥組織對傳統(tǒng)道德的身體力行。不僅如此，這一短暫的交鋒也將權(quán)勢力量大小的對比顯露無遺。袍哥作為“民間恃力型的互助團(tuán)體”不只在群體力量上具有優(yōu)勢，似乎也成為了傳統(tǒng)道德的代言人。于是，滲透傳統(tǒng)道德、依靠群體力量的袍哥組織在這一歷史變遷中占盡上風(fēng)。

雖然在“大河小說”第二部《暴風(fēng)雨前》中，袍哥文化的正面書寫幾乎沒有，但依然可以通過小說人物尤鐵民的一段話窺見袍哥的力量：“他（孫中山）又說，四川有的是哥老會，也和三點(diǎn)會、天地會差不多遠(yuǎn)。說起他的歷史根源，都是從明末顧亭林、黃梨洲、王船山一脈相傳下來的排滿復(fù)漢的秘密結(jié)社。在太平天國時，它雖沒有起過作用，到底勢力很大。假使我們能夠多費(fèi)點(diǎn)力，把佘竟成這樣有志趣的袍哥，多多聯(lián)絡(luò)幾個，我們一定可以起事的?！猩较壬终f，四川各地巡防梁子上的袍哥勢力都不小，假設(shè)能夠照聯(lián)絡(luò)佘竟成的辦法，分頭聯(lián)絡(luò)起來，我們更可以收事半功倍之效的。所以他同黃克強(qiáng)都極力主張四川學(xué)界的盟員們，都應(yīng)該想辦法參加到袍哥和兵營中去。”李劼人通過書中人物的轉(zhuǎn)述，不僅對袍哥在推翻滿清封建統(tǒng)治的革命中所起到的重要作用給予了正面的評價，而且也真實(shí)地再現(xiàn)了辛亥革命前同盟會對袍哥力量的重視，以及力爭聯(lián)絡(luò)、努力引導(dǎo)和改造之事實(shí)。

袍哥是如何在四川保路運(yùn)動和辛亥革命中作出歷史的貢獻(xiàn)的，這一點(diǎn)在李劼人“大河小說”的第三部《大波》中有了較為詳細(xì)的敘述，對于袍哥所具有的革命性進(jìn)行了充分的肯定。作為近代四川民間最富有反抗精神的地方社會勢力的袍哥組織，因其宗旨是“排滿興漢”，故而能夠接受同盟會“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”的主張，并被其引導(dǎo)和改造，成為一支重要的革命力量。文章著重刻畫了吳鳳梧這一袍哥人物形象。當(dāng)他聽到楚子材介紹爭路事件后，馬上回應(yīng)道：“借了外國銀行的錢，拿我們的鐵路去抵，自然該反對。”在這里，把他的民族自覺意識和反帝國主義立場表露無遺。為此，吳鳳梧還親自去新津游說袍哥首領(lǐng)侯寶齋參加保路運(yùn)動。袍哥主要是民間社會底層游民的組織，代表了民間的倫理觀念和價值訴求。李劼人在《大波》中對吳鳳梧進(jìn)行刻畫，是希圖以一個普通袍哥人物去折射整個袍哥群體，呈現(xiàn)在那個歷史變遷時代袍哥文化的獨(dú)特風(fēng)采。

三

袍哥組織與生俱來的經(jīng)濟(jì)寄生性、暴力依賴性等弱點(diǎn)注定此群體對社會正常政治、經(jīng)濟(jì)秩序具有一定的破壞作用。辛亥革命后，隨著袍哥參政，四川鄉(xiāng)土社會形成了地方軍閥、袍哥、基層政權(quán)、地主四位一體的聯(lián)盟與對抗交織的利益體。這時，袍哥群體逐漸匪化。然而，值得注意的是，到了民國時期，四川每個城市和鄉(xiāng)村都有袍哥力量存在，尤其是上世紀(jì)四十年代，地方政府要收稅、征兵或者推行一些政策，如果沒有袍哥群體的參與便根本無法實(shí)現(xiàn)。例如在成都金堂，袍哥首領(lǐng)賀松低價承包屠宰稅等捐稅，然后用招標(biāo)方式高價轉(zhuǎn)包。作為一個理論上被政府禁止的組織，他們竟然可以成為地方政府和鄉(xiāng)民之間的中介，幫助地方完稅并從中漁利。可見，袍哥在近代川地社會的歷史發(fā)展中起到了不可忽視的作用。

李劼人站在巴蜀“史傳傳統(tǒng)”的創(chuàng)作基礎(chǔ)上，拋棄了傳統(tǒng)歷史哲學(xué)的“英雄史觀”，較為冷靜地、客觀地、真實(shí)地再現(xiàn)了袍哥群體對近代四川的影響。他并不遮蔽袍哥群體文化自身的負(fù)面效應(yīng)，也絕不否認(rèn)袍哥文化中的某些優(yōu)良品質(zhì)，以及其在歷史進(jìn)程中起到的實(shí)際作用。他努力將一個較為完整的川地袍哥文化精神內(nèi)涵呈現(xiàn)在讀者面前。

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作者簡介：陳萬芳（1990），性別：女，民族：漢，籍貫：四川射洪，職稱：助教，學(xué)歷：碩士研究生，單位：四川傳媒學(xué)院，研究方向：中國鄉(xiāng)土文學(xué)、女性文學(xué)。