鮑鵬山

有一次：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”

子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）

可是，我們知道，就在這同一章中，孔子曾經(jīng)對(duì)子貢說過，他有一個(gè)“道”一以貫之，而這一以貫之的道，曾子曾經(jīng)明確解釋過：“夫子之道，忠恕而已?！保ā墩撜Z·里仁》）

“恕”是“己所不欲，勿施于人”，將心比心，你所不愿遭遇到的，千萬別強(qiáng)加給別人?！爸摇蹦?，是“恕”的積極的一面：你想要的，也要幫助別人達(dá)到，用孔子自己的話說，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。（《論語·雍也》）

可見，忠是積極的道德；恕是消極的道德?！凹河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人”還是孔子核心思想“仁”的基本內(nèi)涵。

那么，為什么在回答子貢的問題時(shí)，在自己的一以貫之的兩個(gè)字里，孔子幾乎是毫不猶豫地剔除了“忠”，而保留了“恕”呢？

我的理解是：首先，從“終身行之”的角度，“忠”是對(duì)別人做有益的事；“恕”是不對(duì)別人做有害的事。簡(jiǎn)化一下，“忠”是“做”；“恕”是“不做”；

“己所不欲，勿施于人”，要的只是一種品行；而“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”是需要能力的。因而，“忠”不是人人能做、時(shí)時(shí)能做、事事能做的。

“忠” 和“恕” 的區(qū)別還不僅在此。

“忠” 的定義是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，這里面暗含著一個(gè)前提，那就是：人有共同的愛好與追求。

但問題是，人與人之間有相同的欲求，也有不相同的愛好。簡(jiǎn)單地以為自己想要的別人也一定想要，從而一定讓別人要，就是強(qiáng)加于人。

更為值得我們警惕的是，忠，只是相對(duì)真理，它是一柄雙刃劍，一不小心，它還會(huì)被壞人利用。

壞人假冒對(duì)我們“忠”，來代替我們選擇和思想，從而奴役了我們的靈魂。

在中國(guó)古代，專制君主用暴力來壓服人民，實(shí)行專制，是“強(qiáng)奸民意”。

用“忠”的借口，宣稱君主代表人民的利益——宣稱代表“集體”的利益，剝奪每一個(gè)“個(gè)體”權(quán)利；宣稱代表“長(zhǎng)遠(yuǎn)”的利益，剝奪人民當(dāng)下的利益——言之鑿鑿，理所應(yīng)當(dāng)，從而讓人民放棄對(duì)立而服從，叫“誘奸民意”。

強(qiáng)奸民意的時(shí)候，他們用的是法家的法、術(shù)、勢(shì)；誘奸民意的時(shí)候，他們用的是儒家的“忠”。

商鞅指導(dǎo)下的秦國(guó)，李斯指導(dǎo)下的秦王朝，是強(qiáng)奸民意。

朱元璋的大明，康熙，乾隆的大清，是誘奸民意。

古今中外，哪一個(gè)專制君主，獨(dú)裁者，不是聲稱代表人民的利益，從而冒充人民的代表，來實(shí)行獨(dú)裁統(tǒng)治呢？

他們總是有兩手：強(qiáng)奸民意與誘奸民意。

被強(qiáng)奸，我們反抗。所以，我們至今痛恨二世、趙高。

被誘奸，我們往往配合，所以，直到今天，還有那么多人為朱元璋康熙乾隆唱贊歌。

孔子，看出了這個(gè)潛在的危險(xiǎn)，并且，在兩千多年前就發(fā)出了預(yù)警。

需要特別指出的是，“恕”的“己所不欲，勿施于人”的信念，正是對(duì)“忠”的片面性的糾正，是對(duì)“忠”有可能導(dǎo)致的嚴(yán)重后果的預(yù)防，是對(duì)“忠”的歷史的、現(xiàn)行的、潛在的罪行的控告、警告與反抗。