林榮珍

（三明學(xué)院 教育與音樂學(xué)院 福建 三明365004）

近些年研究地方民間藝術(shù)的落腳點(diǎn)基本都在非物質(zhì)文化保護(hù)的視角與語境中進(jìn)行，學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域更加關(guān)注民俗與民間藝術(shù)的關(guān)系，深入挖掘地方民俗文化的深厚內(nèi)涵，致力于實(shí)現(xiàn)地方資源的有效保護(hù)與合理利用，誠然這無可厚非，也勢在必行，然而在地方文化語境中，這些充滿地域文化特點(diǎn)且具有豐富文化內(nèi)涵的民間藝術(shù)在“當(dāng)事人”的生活當(dāng)中到底充當(dāng)著什么樣的角色？到底他們?yōu)槭裁催x擇了這樣的藝術(shù)形式，或者說為什么這個(gè)區(qū)域會有這樣的民間藝術(shù)，而別的地方?jīng)]有?這里的傳承動力來自哪里？帶著這樣的問題，筆者聚焦于福建清流縣李家儺舞“五經(jīng)魁”，將其重新置放于當(dāng)?shù)匚幕?、生活的整體語境中進(jìn)行深入調(diào)查與思考，試圖找到該區(qū)域儺舞“五經(jīng)魁”傳承的歷史與文化動因。

“五經(jīng)魁”也稱 “李家五經(jīng)魁”，是出于只在李家鄉(xiāng)李村李氏家族內(nèi)部傳衍而得名，又因其戴著夸張猙獰的儺面跳舞，當(dāng)?shù)厝擞中蜗蟮胤Q其為“舞大鬼”，其屬于傳統(tǒng)民間儺舞類?！耙娙宋杩珙^動、鑼鼓一響腳底癢”形象地道出“五經(jīng)魁”在當(dāng)?shù)厥軞g迎的程度和周圍十里八村民眾最喜聞樂見民俗活動的原因。幾百年來，李家五經(jīng)魁的傳承譜系以及傳承范圍一直都在李氏家族內(nèi)部，沒有超出邊界，也沒有在周邊發(fā)現(xiàn)有“王家五經(jīng)魁”“吳家五經(jīng)魁”等。按照一般規(guī)律民間藝術(shù)在長期的發(fā)展過程中，會出現(xiàn)不斷的整合、流變，甚至消亡、重塑，傳承譜系與傳承邊界的逐漸模糊，使筆者考慮李家和“五經(jīng)魁”之間的內(nèi)在聯(lián)系是歷史的偶然還是互為選擇的結(jié)果？隨著田野調(diào)查的逐漸展開，以及對“五經(jīng)魁”的形態(tài)信息進(jìn)行解碼，李家與“五經(jīng)魁”之間的關(guān)系逐漸明朗。其因李氏家族作為南遷漢人（客家人）保留了“五經(jīng)魁”作為家族文化的傳承與信仰載體，達(dá)到凝聚族人、實(shí)現(xiàn)族人文化認(rèn)同、實(shí)現(xiàn)家族繁榮與傳衍的目的。其中包含三個(gè)層面：李氏家族客家人身份的設(shè)定，是“五經(jīng)魁”產(chǎn)生、發(fā)展、傳承的語境前提；李氏家族將“五經(jīng)魁”作為維護(hù)“大家族、小傳統(tǒng)”的載體；在文化變遷中李氏家族對傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守。

一、在客家文化語境中“五經(jīng)魁”的文化信息解碼

清流是閩西客家八縣之一的純客家縣，清流李家鄉(xiāng)李家人自稱為“隴西李氏”，族源可追溯到元祥公(李淵之二十子)，元祥公曾被分封為閩越江王，為李氏之遠(yuǎn)祖。翻開李村《隴西船岡李氏族譜》①，“始祖八郎公諱敬榮，系出自天湟唐高祖李淵之后裔，四七大郎公之長子，于宋仁宗嘉祐三年（1058）出生于吾地（清流溫郊梧地村），后經(jīng)紀(jì)汀連而定居船岡李家渡”②。船岡李家渡就是今天李家鄉(xiāng)李村所在地，舊時(shí)因文川河把李村分隔為河前和河背，交通要靠船來擺渡，故稱船岡李家渡。儺舞“五經(jīng)魁”在船岡李家渡歷經(jīng)了19代，傳衍至今已500余年。

（一）源起的描述體現(xiàn)了客家宗族文化意識

據(jù)李家鄉(xiāng)村民的口述材料、李氏族譜及清流文史資料的說法，李家“五經(jīng)魁”源于明朝正德末年至嘉靖初年，據(jù)說李氏九世祖得保公秀才出身，頗有文采，然因仕途不得志，回鄉(xiāng)深居，好談?wù)摃r(shí)政、話古道今，常講一些歷史上的愛國人物故事教育孫輩。他有四個(gè)兒子，十一個(gè)孫子。有一年過年孫子們相擁著一起給爺爺拜年的時(shí)候，其中有五個(gè)孫子別出心裁，頭戴紙質(zhì)面具，手持用長形紅布條和竹枝做成的旗幡，每面旗幡上各寫著 “吉祥如意”“人壽年豐”“福如東海”等祝詞，得保公十分高興，充分肯定了孫子們的聰明才智和孝敬之心。第二年冬至，爺爺把孫子們召喚到跟前，對他們說，“爺爺受到你們的啟發(fā)，也用紙糊了五個(gè)面具，畫了五個(gè)歷史人物的臉譜，他們分別是：雷公（雷震子）、魁星、判官、天官、將軍，希望你們勤耕苦讀、能文能武、匡扶正義、清正廉明、為親盡孝、為國盡忠”。每位人物配上相應(yīng)的旗幡，寫上祝詞，雷公配“風(fēng)調(diào)雨順”、魁星配“鵬程萬里”、判官配“清正廉明”、天官配“國泰民安”、將軍配“建功立業(yè)”。命孫子們在大年初一，戴上面具拿上旗幡，挨家挨戶向伯伯叔叔們拜年。由于紙糊的面具不易保存，在雨天也不宜出行，后改由楠木雕刻面具，見圖1。得保公有十一個(gè)孫子，后又按照五人為一組分兩組，剩下一個(gè)大孫子當(dāng)領(lǐng)隊(duì)，得保公的二兒子又給每個(gè)人物設(shè)計(jì)了相應(yīng)的動作，規(guī)定了出場隊(duì)形。因?yàn)橛形鍌€(gè)人物，在當(dāng)時(shí)明代有“五經(jīng)取士”的科舉制度，每一經(jīng)的第一名即為經(jīng)魁，五個(gè)人物中又有一人為掌管文運(yùn)的魁星，于是稱之為“五經(jīng)魁”。規(guī)定每年的正月初三為“經(jīng)魁出行”，即到各家各戶拜年只行不舞，正月十四為“經(jīng)魁盛會”，邊行邊舞，年年如此。“經(jīng)魁盛會”是綜合性的民俗廟會，鄉(xiāng)民們抬著鎮(zhèn)武祖師③、五谷神巡游，當(dāng)?shù)厝朔Q“游菩薩”?！拔褰?jīng)魁”表演開道在前，接著是抬花棚、走古事隊(duì)，抬菩薩隊(duì)、腰鼓隊(duì)、舞獅隊(duì)依次出游，屆時(shí)還有武術(shù)表演?！敖?jīng)魁盛會”也是李家鄉(xiāng)一年一度最熱鬧最重要的民俗活動。

圖1 五經(jīng)魁五個(gè)人物（筆者拍攝于李氏祖祠）

從“五經(jīng)魁”的源起我們可以得出這樣幾條信息：李氏先祖是讀書人；李氏家族人丁興旺；“五經(jīng)魁”是李氏先祖創(chuàng)造并在李氏家族內(nèi)部活動。為此我們可以解讀出：李氏族人信奉耕讀傳家、積善清明，對外尊崇家國大義、忠孝兩全；對內(nèi)期盼人丁興旺、子嗣綿延。在李氏族人的口述文本中，有“頗有文采”“憂國憂民”“聰明才智”“孝敬之心”“勤耕苦讀”……透過這些可以反映出客家人在對待先祖、對待家族傳統(tǒng)表現(xiàn)出來的那份“尊崇之心”與“維護(hù)之意”。這份尊崇之心與維護(hù)之意的生發(fā)原點(diǎn)在何處？這要從客家文化語境出發(fā)去解讀。何為“客家”，許慎的《說文解字》中說：客，寄也?！翱汀迸c“主”相對，簡言之客家就是寄居于他鄉(xiāng)之人，有了這個(gè)語境前提，就不難理解客家人對自己先祖以及族群文化的維護(hù)與堅(jiān)守。客家人在經(jīng)歷了顛沛流離的變遷，更知道生活的艱辛、生存的不易，避免分散流離，只有“團(tuán)結(jié)才是力量”，才能在異地立足，才能實(shí)現(xiàn)族群的綿延。并且這個(gè)源起描述具有明顯的排他性，為“五經(jīng)魁”為李氏家族所獨(dú)有找到了源頭的合法性。因此，客家人不斷強(qiáng)化“崇宗敬祖、不忘祖德”的宗族文化意識。這種宗族文化意識在客家文化中是至關(guān)重要的，某種意義上說沒有宗族文化意識就沒有客家人的存在。

（二）人物選擇契合了客家精神的核心觀念

面對歷史故事以及神話傳說中浩如煙海的英雄人物，清流李氏先祖在“五經(jīng)魁”的人物選擇體現(xiàn)了客家人的精神訴求?？图胰俗苑Q“中原士族、三代移民”，深刻認(rèn)識到家族文化傳承對家族的影響是巨大的，把“耕讀傳家”奉為圭臬?！吧舆碜x書，不如養(yǎng)條豬”“子弟不讀書，好比沒眼珠”等勸學(xué)俚語在客家地區(qū)廣泛流傳，崇文重教風(fēng)氣薪火相傳，李氏族譜字輩表中“國家思安靖，贊育當(dāng)相勝”④即是對子孫的忠告?？图胰送ㄟ^不同的載體（如族譜、家祠、民間藝術(shù)等）寄予這種教育的理念，使后世子孫在濡化中傳承族群意志與文化?！拔褰?jīng)魁”就是李氏先祖選擇的載體之一，見表1。這種利用民俗藝術(shù)活動作為文化教育的載體在其他民族中也可見，如侗族通過“侗族大歌”達(dá)到對自然、歷史、人文知識以及生活常識、勞動技能、倫理道德等傳承的目的，這樣的形式不僅容易記住，更有利于傳承。

表1 五經(jīng)魁人物信息表

通過分析“五經(jīng)魁”的五個(gè)人物信息，可以得出：第一，人物年代都是在北宋以前，這也符合“五經(jīng)魁”源起于明朝的時(shí)間推斷。人們的思維邏輯常常會從過去的歷史中去尋找英雄人物，這也符合客家人好“講古”（即講述過去的傳說與故事來教育孫輩的習(xí)慣）。第二，五個(gè)人物有神和人，有傳說人物，也有出現(xiàn)過的歷史人物。在中國的鄉(xiāng)土社會中，對于塑造神、選擇神向來是持開明的態(tài)度。民間信奉“萬物有靈”，只要能夠達(dá)到某種訴求都可“化用于我”，因此在客家地區(qū)家家戶戶的神龕之上，天、地、君、親、師，以及儒、釋、道各路神靈與祖宗共享香火是常態(tài)。第三，人數(shù)的選擇與民間對“五”數(shù)字崇拜不無關(guān)系，“五”在中國古代被賦予了某種神秘的力量，《史記·天官書》說:“天有五星，地有五行。 ”“五”可以是東、西、南、北、中五個(gè)方位，可以代表仁、智、禮、義、信五種品德，金、木、水、火、土為五行，還有人間五味、五音，以及五岳、五帝、五谷神崇拜，等等。第四，五個(gè)面具以及服裝的顏色選擇對應(yīng)了“五色”，即青、赤、白、黑、黃，在古代以此五色為正色。五色又對應(yīng)五方之神，即東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、中方黃帝，賦予了五個(gè)人物更為強(qiáng)大的神力。如果說這前面四點(diǎn)都是客觀主導(dǎo)，或者說在當(dāng)時(shí)文化背景下的無意識的選擇，那么最后一點(diǎn)則是明確的主觀的有意識選擇，即人物品質(zhì)的甄選與客家文化精神相對應(yīng)，這是被李氏先祖選擇作為家族神的關(guān)鍵。從上表人物品質(zhì)中可以看出客家精神的核心觀念：愛國愛鄉(xiāng)、敢闖敢拼、尊師重教、忠孝廉潔。對五個(gè)人物品質(zhì)按照客家人的文化邏輯加以編織，形成一條具有獨(dú)立的價(jià)值準(zhǔn)繩：為臣要忠心護(hù)國、為官要清正廉明、為將要保家衛(wèi)國、為子要孝義當(dāng)先，還要立志修身、文武雙全、金榜題名、光宗耀祖。五個(gè)人物按照既定的出場順序：雷公敲大鑼開道，隨后魁星揮舞毛筆驅(qū)邪逐疫，接著判官、天官依次出場，最后將軍揮舞大刀壓陣。據(jù)說這個(gè)順序幾百年來是固定不變的，體現(xiàn)了民俗具有的無形力量對人們的約束以及儒家傳統(tǒng)禮制對秩序的維護(hù)與強(qiáng)調(diào)。

由此可以看出“五經(jīng)魁”的人物選擇是李氏先祖對人物品質(zhì)與族群文化的重新整合與建構(gòu)，反映客家文化的精神內(nèi)核，旨在通過“五經(jīng)魁”這個(gè)物化形式傳達(dá)李氏家族的精神訴求。

（三）形態(tài)樣貌反映了閩西客家的文化生態(tài)

人們通常把人類文化的生態(tài)劃分為：自然生態(tài)和社會生態(tài)。地形、地貌、氣候、植被等為自然生態(tài)；經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑、意識形態(tài)等為社會生態(tài)。[1](P17)文化生態(tài)是一個(gè)有機(jī)的整體，是民俗藝術(shù)賴以生存和發(fā)展的土壤，民俗藝術(shù)也決不是孤立存在的，它的生存和發(fā)展與周邊整體的生態(tài)有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性。

英國學(xué)者伊格爾頓發(fā)現(xiàn)：“身體已不僅是一個(gè)自然實(shí)體，更是一個(gè)文化概念。不同的文化都會通過各種法律和儀式，試著對身體做出限定?！盵2](P258-260)舞蹈是以身體為載體，必然承擔(dān)著文化的含義，也會反映出文化的特點(diǎn)。清流是閩西重要的客家縣之一，而客家文化與中原文化一脈相承，明嘉靖年間的《清流縣志》中寫道，“清流雖僻在南服，衣冠文物之盛不殊中州”[3](P1)，明確說出了清流縣的文化之盛和中原沒有什么區(qū)別?？图椅幕^多地保留了中原文化的原生形態(tài)，其中就包括中原的“儺文化”因素。儺在周代作為宮廷驅(qū)鬼儀式，后逐漸世俗化，唐宋以后隨著南遷漢人進(jìn)入閩粵贛邊界山區(qū)，該地區(qū)是客家人遷徙的重要居住地與中轉(zhuǎn)地，成為中原文化的一個(gè)沉積帶。據(jù)調(diào)查和考證，閩贛交界的武夷山脈東西兩側(cè)的大部分客家縣都保留著儺儀，如西側(cè)江西的南豐、黎川、寧都和東側(cè)福建的泰寧、邵武、寧化等。雖如前文所述，“五經(jīng)魁”源起在李家人的口述文本中屬于他們九世祖得保公的“偶然”創(chuàng)造，但民俗活動均是在民族歷史、所在地域、生產(chǎn)方式、宗教信仰、周邊他民族與人群宗教、習(xí)俗影響，及所在社會體制等多方面條件下所形成的，因此“五經(jīng)魁”是客家人在中原儺的基礎(chǔ)上，出于驅(qū)邪逐疫、祈福納吉的目的，又加入了祭祀祖先、教育子孫的內(nèi)涵而加以改造重構(gòu)的儺舞樣態(tài)，是儺文化與當(dāng)?shù)赝林幕虾笮纬傻男碌膬杵奉?，并隨著時(shí)代的發(fā)展弱化了其作為驅(qū)邪逐疫的原生功能，強(qiáng)化了祭祀、教育、娛人的功能。

“五經(jīng)魁”是對中原儺文化的遷移與改造，而角色神祇形象的塑造則反映了當(dāng)?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)以及由此衍生的民風(fēng)民俗。清流地處閩西大山深處，山高林密，溝壑縱橫，從毛澤東《如夢令·元旦》中“寧化清流歸化，路隘林深苔滑”的詩句可見一斑。此外常有猛獸蛇蟲侵?jǐn)_，瘴氣橫生，因此自古盛行山精木怪之說?！稘h書·地理志》稱越人“信巫鬼，重淫祀”?！端问贰さ乩碇尽氛劯＝访耧L(fēng)，稱“其俗信鬼尚祀”。即使受了程朱理學(xué)思想影響，各地也未停止造神，南遷漢人也未能移風(fēng)易俗，因此巫覡之風(fēng)不減，還加入造神的運(yùn)動中去，對原有的神靈進(jìn)行了改造，賦予其“人形神性”，“五經(jīng)魁”即在這樣的文化生態(tài)背景下產(chǎn)生。李家人一直把“五經(jīng)魁”作為他們家族的守護(hù)神，認(rèn)為“經(jīng)魁出行”可以驅(qū)邪逐疫，其神符可以保佑族人逢兇化吉，見圖2。雖然現(xiàn)在“五經(jīng)魁”的巫儺內(nèi)涵逐漸消解，但其誕生之初和該地區(qū)的巫風(fēng)習(xí)俗與造神運(yùn)動是分不開的。

圖2 經(jīng)魁出行 （圖片來源于網(wǎng)絡(luò)，http://fj.sina.com.cn/city/sanming/culture/2012-12-11/17211631.html）

“五經(jīng)魁”動作形態(tài)反映了客家人“尚武”的文化習(xí)性。這個(gè)“尚武”有兩個(gè)方面的含義：一是習(xí)武成風(fēng)，二是崇尚忠義且富有不屈不撓的革命精神。偏居山區(qū)的客家人在惡劣的自然環(huán)境與社會環(huán)境中，要與天斗、與地斗、與人斗，沒有強(qiáng)健的體魄和果敢的性情很難生存，因此客家地區(qū)習(xí)武成風(fēng)，客家武術(shù)也源遠(yuǎn)流長。李氏宗族具有很深的武術(shù)淵源，在《隴西船岡李氏族譜》中記載，河南苦縣是李氏武術(shù)的發(fā)源地。祖先們曾到河南少林寺拜師學(xué)藝，遷居閩地的李氏后人又學(xué)習(xí)少林南拳，因此李氏武術(shù)兼有南北之長的獨(dú)特風(fēng)格。明清時(shí)期當(dāng)?shù)亓?xí)武最為盛行，李家先后建有三寨五土樓作為練武場地，是當(dāng)?shù)赜忻摹拔湫g(shù)之鄉(xiāng)”。在解放后，清流縣舉行過三次全縣武術(shù)比賽，李家四位武術(shù)代表榜上有名?！拔褰?jīng)魁”的動作形態(tài)脫胎于武術(shù)，或者說是武術(shù)與舞蹈相融合的民間舞蹈形式。扮演人物的演員要身形矯健有武術(shù)功底才能勝任。在游街表演中，通過前后兩兩對打擒拿格斗的武術(shù)套路完成表演，如天官與將軍配合表演“鯉魚剖腹、貼地割蔥、黃蛇纏頸、鷂子翻身”等動作，具有很強(qiáng)的對抗性與技巧性。雖然這種對打不是真刀真槍的競技類打斗，但是一招一式、前后騰挪跳躍轉(zhuǎn)身都要表現(xiàn)出孔武有力、干脆利落的勁道?？图胰说?“尚武”還表現(xiàn)在對忠義的崇尚，“五經(jīng)魁”在開演前必須要去李氏祖祠和“義勇祠”⑤進(jìn)行祭拜以告慰祖先與烈士，此舉也反映出在客家人心目中“忠義”是和祖德一樣值得崇敬和銘刻于心的。此外，客家人不屈不撓的革命精神在中國近現(xiàn)代革命史中可窺一斑，在此不做贅述。

二、在客家文化語境中“五經(jīng)魁”傳承動因分析

（一）偏居一隅、聚族而居是其世代傳承的外部條件

客家人有深厚的宗族意識，形成 “諸邑大姓，聚族而居，族有祠，祠有祭”的宗族社會。閩西客家家族形態(tài)主要表現(xiàn)為單姓血緣大家族自然村和相對集中的血緣聚居形式。如本文所述的清流李家鄉(xiāng)李村全村都姓李，沒有外姓?？图胰嗽谀线w過程中，為了克服種種人們難以想象的艱難困苦，他們必須依靠血緣家族團(tuán)結(jié)的力量，協(xié)調(diào)整個(gè)家族行動。到達(dá)遷居地后，仍需保持家族整體力量方能抵御土著、流寇襲擊，戰(zhàn)勝自然災(zāi)害，獲得賴以生存的土地，從而形成了以血緣為紐帶，以地緣為依托，有高度凝聚力的家族制。閩西在歷代封建統(tǒng)治時(shí)期都處于“山高皇帝遠(yuǎn)”的封閉狀態(tài)，在很長一段歷史時(shí)期內(nèi)，統(tǒng)治者的行政管理很難到位。于是，家族和宗族便成了對內(nèi)管理族人、組織生產(chǎn)、開展公益活動、發(fā)展文化教育，對外應(yīng)對官府、協(xié)調(diào)族群關(guān)系、開展經(jīng)濟(jì)交流，甚至組織宗族械斗等活動的最主要的社會組織。長此以往，家族和宗族便成了各地的基層管理單位，家族長者或宗族長便成了當(dāng)?shù)責(zé)o冕的基層行政官員，而歷代地方政府也樂于把基層行政管理職能賦予他們，從而實(shí)現(xiàn)對偏遠(yuǎn)山村的有效統(tǒng)治。[4](P89-94)在宗族里有自己的族規(guī)、祖祠、家廟，家族的大小事宜都是宗族代表共同商議處理，形成了自理自治的宗族社會，構(gòu)成了相對封閉的內(nèi)部環(huán)境。2018年李家鄉(xiāng)成立了鄉(xiāng)賢理事會，這是對李氏宗族自治的一種延續(xù)，說明宗族自治在新時(shí)期社會治理也具有一定的積極意義。

李氏家族世居的李家鄉(xiāng)地處閩西大山深處，四周高山環(huán)抱，古木參天，但境內(nèi)地勢平坦，形成一個(gè)小盆地，土地肥沃，適宜耕種。李氏先祖正是看中這塊隱于大山的“風(fēng)水寶地”而遷居于此，世代在這里過著自給自足的農(nóng)耕生活，因交通閉塞與外界的溝通與交流也較少，這從其地名“船岡李家渡”可知，以前去往李村是要擺渡前往，到了清道光十四年（1834）才用八條木船以鐵鏈相連建成浮橋，直到20世紀(jì)60年代才有簡易木橋?！霸谶@樣內(nèi)外相對獨(dú)立且封閉的環(huán)境中，僅僅具有經(jīng)濟(jì)生活方面的自足是不夠的,同時(shí)必然具有在精神生活方面的某種自給自足?！盵5](P(24-57)因此在宗族社會中，通過公共空間舉行的各類民俗活動,使族親們在共同參與中實(shí)現(xiàn)信息交流、人情往來的精神互動，從而使得精神需求得到滿足，以此彌補(bǔ)傳統(tǒng)村落與外部社會之間不甚通暢的信息交流渠道?！霸谀撤N意義上可以說，精神生活對于人與人之間的交往的依賴性，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于物質(zhì)生活對于交往的依賴性?！盵6](57)同時(shí)由于受外界影響和沖擊較小，使得李家習(xí)俗依舊，保留了相對較多的傳統(tǒng)民俗文化，如客家武術(shù)、舞獅、游龍燈、花蓬架事、民間音樂、傳說等。這是“五經(jīng)魁”能夠世代傳衍所依存的文化土壤與外部條件。

（二）維護(hù)家族傳統(tǒng)的文化自覺是其世代傳承的內(nèi)在因素

“文化自覺既強(qiáng)調(diào)了對本民族文化之根的找尋和繼承，同時(shí)也關(guān)注到了面對他者文化時(shí)應(yīng)有的尊重與理解，以及取長補(bǔ)短的自主選擇能力。它的核心是特定時(shí)空條件下某種文化的現(xiàn)實(shí)訴求和主體意識?！盵7](P79-82)一個(gè)家族有自己的家族文化且能夠得以傳衍，這對家族興旺具有重要的影響。家族文化是一個(gè)家族歷史的沉淀和經(jīng)驗(yàn)的積累與升華，家族文化見證了家族的耕讀傳家、生生不息的精神，是一個(gè)家族引以為傲并值得世代傳承的“珍寶”?？图胰烁裢庵匾曔@個(gè)“珍寶”，并由此生發(fā)出維護(hù)傳統(tǒng)的文化自覺。這種自覺是在特定的歷史時(shí)空中形成的，一直伴隨著客家人求生存、求發(fā)展的道路。

在李氏族譜的字輩“百代圖表”中，“郎四三公卿，定六子保分。萬文得李應(yīng)，世廷大元正。先作忠廉仁，常懷潔白金。表章天朝品，良才自然挺。積善而有因，本圖長日新。修己愛以敬，治平由至性。顯親與揚(yáng)名，上祖亦傳芬。國家思安靖，贊育當(dāng)相勝。立志曰寬宏，永求福祿興。百代孫增進(jìn)，千秋昭茂盛”，字輩表中蘊(yùn)含了祖先對后裔的期盼同時(shí)也向子孫后裔傳達(dá)家風(fēng)家訓(xùn)，達(dá)到意識輸出維護(hù)傳統(tǒng)的功用。民俗舞蹈 “五經(jīng)魁”同李氏族譜一樣成為家族文化傳承的載體。周代“制禮作樂”，利用樂舞教化子民，如“習(xí)演六大舞要起到祭奠祖先、教育后代、諧和萬民的作用”[8](P133)。李家“五經(jīng)魁”同樣也是希望起到祭祀先祖、教育孫裔、凝聚族群的作用，這和孔子說的“禮失而求諸野”不謀而合。這個(gè)“禮”是中國幾千年來的儒家思想的核心，也是客家人沿襲中原文化的禮制教育，“五經(jīng)魁”這個(gè)名字就極具儒家精神意味，崇尚科舉、走上仕途、光耀門楣。李氏先祖就是希望通過“五經(jīng)魁”傳達(dá)家族意識，強(qiáng)調(diào)儒家禮制是為了讓李家后人能夠以維護(hù)家族傳統(tǒng)為己任。傳統(tǒng)民俗舞蹈 “五經(jīng)魁”作為家族文化的載體，成為了一種“有意味的形式”，和宗族活動緊密聯(lián)系，如都是伴隨著祖先祭祀，鎮(zhèn)武祖師、五谷神出游的集體宗族活動，是大家族中的小傳統(tǒng)，自然得到宗族的維護(hù)。這也是“五經(jīng)魁”能夠得以世代傳承的內(nèi)部因素。

2007年李家“五經(jīng)魁”作為傳統(tǒng)民間舞蹈被列入福建省非遺名錄之后，李家鄉(xiāng)還成立了“五經(jīng)魁”文化研究會，全部成員為李氏宗親，涉及五代，以傳承和發(fā)揚(yáng) “五經(jīng)魁”傳統(tǒng)文化為使命。從宗族社會的自然傳衍到人為制度的加固，李氏族人從自發(fā)、自覺維護(hù)傳統(tǒng)走向規(guī)范化、法治化的保護(hù)觀念之路，時(shí)代賦予了李家人更多的責(zé)任和使命。

（三）加強(qiáng)族群凝聚力、實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同是其世代傳承的根本動力

對自我身份的認(rèn)識，是人類的基本訴求，是人心靈意義上的歸屬，是情感有依、心靈可棲的呈現(xiàn)。“我是誰，我從哪里來，我向何處去”，面對人類永恒的思考，客家人表現(xiàn)出的強(qiáng)烈尋根意識，是世界上其他民族或民系所少見的?？图胰藷o論身居何處，都要漂洋過海、跋山涉水重返故土，進(jìn)行一次又一次的祭祖尋根之旅。這些行為的背后是有自我身份追尋、自我文化認(rèn)同作強(qiáng)力支撐的，離土境況與思鄉(xiāng)之情固化成強(qiáng)烈的習(xí)俗捍衛(wèi)，具體表現(xiàn)在以下方面。一是建宗祠。宗祠（祖廟）是客家人供奉祖先牌位、處理家族事務(wù)、祭祀活動等的場所，它也是古代宗法制度的核心，在客家人心目中是神圣且不可或缺的，于是“凡大小姓莫不有祠，一村之中，聚族而居，必有家廟”。二是修族譜。客家人認(rèn)為“國不可無史、家不可無譜”，修族譜是子孫應(yīng)該做的事，也是利后世的大功德，正如李氏族譜譜序中寫道“尋宗問祖、溯根源流，乃裔孫之騭德”。三是說客家話?！皩庂u祖宗田，不忘客家言”，客家人對客家方言的執(zhí)著，就是追尋文化認(rèn)同的表現(xiàn)。

“每個(gè)民族（民系）對文化的選擇，其著眼點(diǎn)和歸宿點(diǎn)，都離不開生存和發(fā)展這兩大基本軸心，其內(nèi)在的文化功能圍繞這兩個(gè)軸心不停地轉(zhuǎn)動。”[6](P29)民間藝術(shù)的文化功能也是建立在這樣的認(rèn)識之上?！拔褰?jīng)魁”作為李氏族人的主體文化選擇，“它旨在樹立標(biāo)識，聚合族類，以藝術(shù)的符號傳導(dǎo)同源共命的信息，并作為信仰相通、風(fēng)俗傳習(xí)和社會凝聚的手段”[9](P138)，其最終目的還是離不開家族的傳衍與發(fā)展。李氏族人借助“五經(jīng)魁”，把族群的情感與譬喻傳達(dá)給族人。對內(nèi)，是李氏族人對于先祖的共同歷史記憶，李氏族人一邊沉浸于對祖先的追憶，一邊形成集體的意識，并且這個(gè)意識是被年復(fù)一年地反復(fù)強(qiáng)調(diào)。通過跳“五經(jīng)魁”，族人們形成了共同的歷史記憶，強(qiáng)化了族群內(nèi)部成員的文化認(rèn)同，從而使族群凝聚力得到提升。對外，李氏族人通過“五經(jīng)魁”的表演與展示，是向周邊鄉(xiāng)民（非李氏宗族成員）或其他宗族進(jìn)行的自我標(biāo)識，強(qiáng)調(diào)的是其族群身份，旨在提升家族的影響力，進(jìn)而樹立起“五經(jīng)魁”作為李氏族群特有的文化符號的意義。此外，對于移居他鄉(xiāng)或旅居海外的李氏族人來說，通過“五經(jīng)魁”這種“看得見的鄉(xiāng)愁”喚起對自我身份的認(rèn)同感，進(jìn)而激發(fā)他們愛國愛鄉(xiāng)的情懷。就在這種周期性的不斷重復(fù)的“自觀”與“他觀”氛圍中，“五經(jīng)魁”完成了其作為李氏族人自我肯定、自我認(rèn)同，同時(shí)又提升家族凝聚力與影響力的載體的任務(wù)。

三、結(jié)語

客家人作為漢民族的重要支系，從祖先帶有被迫和悲愴色彩的南遷之路，到現(xiàn)在的安居樂業(yè)，走過了漫長而艱辛的歷程，也形成了別具一格的客家文化。在客家文化語境中，一方面，中原文化牢固的本土意識與人文精神一直影響著客家人；另一方面，遷居地完全不一樣的文化生態(tài)環(huán)境迫使他們要對原有文化進(jìn)行改變、揚(yáng)棄和重新整合。對整合過的文化進(jìn)行再認(rèn)同是客家文化能夠形成的重要基礎(chǔ)?？图椅幕膹?qiáng)大整合調(diào)適能力使客家人面對文化生態(tài)變遷而能夠表現(xiàn)出更加從容的心態(tài)。

在全球化潮流席卷的今天，中國社會發(fā)生了深刻的變革，工業(yè)化、城鎮(zhèn)化等現(xiàn)代化進(jìn)程讓我們向傳統(tǒng)的、封閉的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)告別，人們無論思想觀念，還是衣食住行等都發(fā)生了翻天覆地的變化。傳統(tǒng)的客家宗族社會面臨著嚴(yán)重的沖擊，依托于宗族社會發(fā)展而來的客家文化也面臨著消解的危機(jī)。然而在全球化大潮面前，地方性知識與本土文化又得到凸顯，形成全球化與本土文化復(fù)興平行的兩股潮流，全球化的力量有多強(qiáng)，本土化的反彈就有多強(qiáng)。因?yàn)樵绞侨蚧?，人們就越要找到自己文化的身份認(rèn)同，使自己不至于在全球化的浪潮中淹沒了自身。李家族人正是基于對身份與文化的認(rèn)同，從而生發(fā)出對傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守，這也是對“五經(jīng)魁”這樣的民俗藝術(shù)還能在閩西客家地區(qū)傳衍的有力闡釋。2017年“客家文化（閩西）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”獲國家文化部批準(zhǔn)成立。建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的最終目標(biāo)，是將人的生活與自然環(huán)境、社會環(huán)境協(xié)調(diào)起來，以建立文化自信、文化自適、文化自覺的和諧結(jié)構(gòu)。[10]（P26-32)筆者也有理由相信，在本土文化復(fù)興與國家政策雙重合力下，閩西客家人能夠以更好的文化自信、文化自適、文化自覺繼續(xù)守護(hù)他們的“精神家園”。

注釋：

① 《隴西船岡李氏族譜》由“五經(jīng)魁”的省級非遺傳承人李炳洪提供。李炳洪，船岡李氏第27代。

② 引自《隴西船岡李氏族譜》上卷，隴西船岡李氏研究會編，1993年，第15頁。

③ “鎮(zhèn)武祖師”即真武祖師、真武大帝，傳說中的北方之神，道教之神，是李家人信奉的地方保護(hù)神。

④ 引自《隴西船岡李氏族譜》中的字輩表，其基本釋義：國家要富強(qiáng)要長治久安，應(yīng)當(dāng)要大力發(fā)展教育。“字輩”也叫字派，是指名字中表示家族輩分的字，也是后世子孫取名的重要依據(jù)，是中國古代特別的“禮制”。

⑤ “義勇祠”是為紀(jì)念李家鄉(xiāng)11名在“七七事變”中犧牲的戰(zhàn)士于民國三十一年（1942）而建?！拔母铩逼陂g被毀，后重新修復(fù)。