本刊編輯部

翻譯是一項古老的行為，隨著掌握不同語言的人之間的交流、交往需要而產(chǎn)生。翻譯不僅涉及語言層面的轉(zhuǎn)換，還是重要的文化交際現(xiàn)象。一方面，如何翻譯、翻譯什么、誰來翻譯，都受到政治、經(jīng)濟、思想、文化等多種因素的影響；另一方面，在文本語言轉(zhuǎn)換的過程中，不僅會將文本輸出地的文化思想傳播得更廣泛，同時也會對文本輸入地的文化風氣造成一定的影響。正因為如此，從古至今的翻譯家都試圖跨越語言、名物、認知的障礙，重建語言的“巴別塔”，以期傳播本國文明，借鑒他國之長，共享人類精神的碩果。

在中國古代，翻譯便被賦予了強烈的政治含義，被視為促進文化交流、構(gòu)筑民族共同體的重要手段。據(jù)《周禮》記載，周代專設(shè)“象胥”一職，來掌管翻譯事務(wù)。在《禮記·王制》中，已經(jīng)有了對翻譯活動的記載：“五方之民，言語不通，嗜欲不同?！睘榱恕斑_其志，通其欲”，必須借助“譯”。在與外族的交往之中，中華民族由此能夠與外族的政治和文化建立和諧的關(guān)系。從漢代起，佛典翻譯在中國古代延續(xù)千年。以鳩摩羅什、玄奘為代表的翻譯家上下求索，使印度佛教典籍在中國的土壤中生根開花，融入到了中國的語言文化之中。梁啟超在《佛典之翻譯》中說：“佛教為外來之學，其托命在翻譯，自然之數(shù)也。”可見，在中國古代，在與異質(zhì)文化碰撞、交融的時刻，處處有著翻譯活動的存在。

隨著鴉片戰(zhàn)爭的失敗，清朝閉關(guān)鎖國的大門被打開，中國與西方的交往日益密切。在這個風雨飄搖的時代，官方和民間的有識之士都不約而同地將目光投向了翻譯，希望借助翻譯來革除時弊。洋務(wù)派提出培養(yǎng)翻譯人才、翻譯西方書籍的策略，于是江南制造局翻譯館、京師同文館等機構(gòu)應(yīng)運而生；以嚴復(fù)為代表的啟蒙思想家，主動翻譯西方的進化論思想，激發(fā)國人救國圖強的熱情；以林紓為代表的古文家，在“游戲筆墨”中翻譯出《巴黎茶花女遺事》等外國文學作品，引領(lǐng)一時風潮；以康有為、梁啟超為代表的政治家，在政治活動中提出系統(tǒng)的翻譯理論，高呼“譯書為強國第一義”，進而引導(dǎo)“小說界革命”“詩界革命”，促進了中國現(xiàn)代文學的發(fā)生；以周桂笙為代表的精通西方文化的翻譯家，為古老的中國輸入偵探小說、科學小說等多種新文學樣式，來介紹西方文明；當然也有以辜鴻銘為代表的貫通中西的儒者，以超越歷史的目光，選擇在西學東漸的時代，將中國的文化譯介到西方，以期彌補西方現(xiàn)代文明的痼疾。同樣值得關(guān)注的是，以薛紹徽、黃翠凝為代表的女性翻譯家開始在譯壇出現(xiàn)，在謀求經(jīng)濟獨立、提升女性地位的同時，也促進了現(xiàn)代文明的傳播。他們?yōu)槟莻€暮氣沉沉的時代投射了縷縷光亮，照亮了無數(shù)有識之士前行的道路。

鴉片戰(zhàn)爭后，中華民族的時局動蕩，需要迫切更新語言文化以追趕世界潮流。翻譯家們雖然思想、政治主張各異，但無一例外地試圖通過翻譯將新鮮的血液注入到當時已經(jīng)老態(tài)龍鐘的中國語言文化之中，以期主動求變，救亡圖存?！拔逅摹毙挛膶W的奇峰突起不是憑空的，而是對之前多種復(fù)雜嘗試的總結(jié)和升華。在動蕩的時期，作為文化系統(tǒng)中最為活躍的環(huán)節(jié)，翻譯是廣義概念上的翻譯，包含了直譯、意譯、重寫等多個層面。自鴉片戰(zhàn)爭結(jié)束后，翻譯家們?nèi)坭T外國的文化成果，將其移入中國的具體環(huán)境。這使閱讀翻譯作品成為了解先進文明最便利、最有效的途徑，也使得閱讀譯本逐漸成為了一種風潮和習慣，深刻影響了后來的革命者。毛澤東在青年時期，曾有去國外留學的機會，但卻在再三考慮之后選擇留在國內(nèi)。他在致周世釗的信中談及了原因，第一條就是“看譯本較原本快迅得多，可于較短的時間求到較多的知識”。這種通過閱讀譯本來領(lǐng)略異域文明的風氣，無疑是由這一時期的翻譯家開創(chuàng)的；最初的翻譯實踐，也無疑是由這一時期的翻譯家提供的。在起源的意義上，我們更應(yīng)該回望歷史，了解中國走向現(xiàn)代化的必然前途與艱難旅程。

我刊第8 期特別策劃封面專題《覺醒的曙光：變革時代的翻譯家》，邀請李學昭等青年學者撰寫嚴復(fù)、林紓、辜鴻銘、梁啟超、周桂笙、薛紹徽6 位翻譯家生平傳記，以豐富多元史料為基礎(chǔ)，突出傳主們的翻譯思想和翻譯成就，分析他們在變革的時代為何、如何選擇和運用翻譯這個肩負多種意義的現(xiàn)代行為，翻譯又如何選擇和成就了他們。這些優(yōu)秀的翻譯家，如同劃破黎明的曙光一般，照亮了自身、照亮了語言、照亮了時代，他們的人生故事和歷史成就，值得我們銘記。同時，這一場從語言開始，又在語言上凝聚的變革，也需要我們更好地探究和理解。正是有了歷代翻譯家、學者的呼吁、嘗試和實踐，中華民族用于交流、賴以構(gòu)筑精神園地的民族語言才能不斷煥發(fā)出新的生機。