遵義醫(yī)藥高等專科學(xué)校 盧珊
文化來源于人類文明,是一個(gè)民族歷史文明的精神化表達(dá)和先祖開拓耕耘的智慧結(jié)晶。貴州地處云貴高原地帶,歷史遷徙、地域差異和水土脈絡(luò)孕育了眾多的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,從歷史、民俗、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)等角度詮釋了民族獨(dú)特的資源綜合體,同時(shí)也形成了包括精神信仰、農(nóng)耕生產(chǎn)、民俗節(jié)慶、鄉(xiāng)規(guī)民約、村寨肌理在內(nèi)的多元傳統(tǒng)生態(tài)文化,維持著少數(shù)民族地區(qū)人與自然和諧相處的平衡穩(wěn)態(tài)。
但是,社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的大舉推進(jìn)需要謀求可持續(xù)的綠色發(fā)展道路,出現(xiàn)了工業(yè)化、現(xiàn)代化步伐和生態(tài)環(huán)境保護(hù)的矛盾,這在貴州少數(shù)民族地區(qū)也得以體現(xiàn),自然生態(tài)破壞、民族文化資源過度開發(fā)、現(xiàn)代化企業(yè)的大舉進(jìn)入、民族生態(tài)理念的丟失等情況頻頻出現(xiàn)。貴州把制度建設(shè)作為生態(tài)文明建設(shè)的前提,全省整合并挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化資源,將其融入生態(tài)文明法治建設(shè)實(shí)踐,實(shí)現(xiàn)新時(shí)代、新要求下生態(tài)的區(qū)域法治創(chuàng)新。
貴州少數(shù)民族在長期與自然而生的過程中形成了“天人合一,萬物共生,人與自然和諧相處”的傳統(tǒng)生態(tài)文化,對民族地區(qū)生態(tài)文明建設(shè)和法治理念推廣具有重要借鑒作用。少數(shù)民族地區(qū)表現(xiàn)為傳統(tǒng)村落聚居、雜居的社會(huì)形式,古往今來代代傳承的民族生態(tài)文化理念涉及當(dāng)?shù)卮迕窬裥叛觥⑥r(nóng)耕生產(chǎn)、民俗節(jié)慶、鄉(xiāng)規(guī)民約、村寨肌理等多個(gè)方面,蘊(yùn)含了與傳統(tǒng)敬畏自然觀念、現(xiàn)代生態(tài)環(huán)保理念相符的“習(xí)慣法”。傳統(tǒng)生態(tài)文化對于解決當(dāng)?shù)厝伺c人、人與自然、人與社會(huì)關(guān)系問題具有科學(xué)價(jià)值,是有效轉(zhuǎn)變村民生態(tài)觀、環(huán)境觀和環(huán)保方式的重要源泉。因此,對少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的挖掘,目的是為了探究其與生態(tài)文明法治建設(shè)的融合機(jī)制和對策,解決現(xiàn)階段少數(shù)民族環(huán)保觀念和行為上的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)、感知和踐行(見圖1)。
圖1 貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化系譜
貴州地處云貴高原地帶,氣候濕潤,地勢險(xiǎn)惡,山地脈絡(luò)清晰,海拔落差明顯,形成了“高差明顯,氣候分明”的生態(tài)地理環(huán)境,為適應(yīng)這種生存環(huán)境,少數(shù)民族在歷史長河中辛勤耕耘,不斷奮進(jìn),形成了豐富和完善的生態(tài)文化傳統(tǒng),烙印在每一個(gè)民族的內(nèi)心世界,也為本民族人民帶來了“天人合一,萬物有靈”的精神信仰。如貴州苗族在夜以繼日的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造了“依山而居,山水相連”的人與自然和諧相處的生態(tài)文化體系,黔南州排燒村的苗族人民對寨中的草、林、土報(bào)以尊重,堅(jiān)持草不除、林不砍、土不挖,并且在原有山林中繼續(xù)種植樹苗,為自然增添綠意。
貴州多山,地貌以高原、丘陵、盆地為主,其中高原、丘陵占92.5%,也形成了“八山一水一分田”之說,面對這種自然環(huán)境,少數(shù)民族人民用自己的智慧與自然進(jìn)行斗爭,采用特有的山地農(nóng)耕形式,鑄就了自身獨(dú)特的高原生態(tài)農(nóng)業(yè)。如在黔南州丙花村的布依族則對植物之間的共生互補(bǔ)更感興趣,他們會(huì)在同一個(gè)植物地里種植不同屬性的農(nóng)作物,保證土地資源的有效利用,多種植物根系之間的養(yǎng)分、肥料互補(bǔ)能取得更好的生成;貴州苗寨人民沿山坡造田,形成了階梯狀的梯田形態(tài),并采用“稻—魚—鴨”的生態(tài)循環(huán)生產(chǎn)方式,反利用山地環(huán)境。少數(shù)民族在尊重自然的基礎(chǔ)上,運(yùn)用現(xiàn)代化的生態(tài)循環(huán)理念既鞏固了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)效率,也防止土地田埂因過度耕種被破壞,由此可見少數(shù)民族在對待農(nóng)耕生產(chǎn)時(shí)的做法雖顯質(zhì)樸,但其蘊(yùn)含的生態(tài)理念不容忽視。
民俗習(xí)慣、節(jié)慶活動(dòng)是少數(shù)民族世代傳承、有著深遠(yuǎn)紀(jì)念意義的特殊載體,貴州少數(shù)民族地區(qū)為了感謝自然的恩賜,會(huì)自發(fā)地舉辦紀(jì)念活動(dòng),同時(shí)在日常生活中也處處體現(xiàn)著尊重自然、保護(hù)自然的風(fēng)俗習(xí)慣。在民俗習(xí)慣方面:黔東南三團(tuán)苗寨中,當(dāng)某家幼童出生時(shí),父母長輩要在自家門外栽種杉樹,杉樹與幼童同齡同生長,當(dāng)幼童長大時(shí)杉樹也長成大樹,其象征的堅(jiān)韌不拔的氣質(zhì)嫁接到幼童身上,在物質(zhì)上也為長大成人的孩童帶來婚嫁的錢財(cái);可見貴州少數(shù)民族的婚喪嫁娶順應(yīng)天意,對自然保持敬畏,這從側(cè)面反映了他們對自然的感恩之情。
在節(jié)慶活動(dòng)方面:①苗寨中都有“殺魚節(jié)”的傳統(tǒng),體現(xiàn)了苗族人民良好的生態(tài)意識(shí)。如在南花村地區(qū),人們常用魚做祭品來祈求降雨,以示自己的敬畏之心;②九江侗寨在每年農(nóng)歷九月九有“打保寨”的節(jié)日,也稱作“掃寨”,目的是教育和宣傳安全用火知識(shí),提高村民的防火意識(shí),防止全木結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)房屋遭受火災(zāi),進(jìn)而影響到村寨和山林的防火安全。與此同時(shí),由于貴州民族地區(qū)植被茂盛,森林資源豐富,傳統(tǒng)村落多坐落于森林之中,因此提高村民森林防火意識(shí)尤為重要,通過節(jié)慶活動(dòng)來約束村民行為,體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)節(jié)慶中的“用火防火”理念,在一片歡聲笑語中樹立森林生態(tài)意識(shí)。
生活在貴州的少數(shù)民族向來靠山吃山,靠水吃水,大自然山林水田、動(dòng)植物等都是當(dāng)?shù)厝司偷厝〔牡呢?cái)富源泉。貴州少數(shù)民族自治州一帶的苗、侗、布依等民族在明清時(shí)期就開始植樹造林,森林的保護(hù)和開發(fā)方面已經(jīng)自然地成為一種社會(huì)行為,需要相應(yīng)的社會(huì)規(guī)范來約束村民的行為,有的甚至已經(jīng)從習(xí)慣法上升到法律法規(guī)。如黔南排燒村的苗族人民在各自所處的山林中只能砍伐指定樹木或用木葉當(dāng)做燃料,村民們往往會(huì)選擇彎曲雜木作為薪柴,因?yàn)檫@些廢柴不會(huì)破壞樹木的完整性;黔南板萬布依村寨中采挖藥材時(shí)要遵循適度原則,如單株生長,需要連根拔起的草本植物在每片生長地只能采挖3-5株,叢生生長的木本或藤蔓植物則是“見三采一”“見五采二”,通過此種規(guī)定來保證當(dāng)?shù)厮幉牡目沙掷m(xù)生長,避免大范圍的大采大挖。不管是早期的習(xí)慣法還是逐漸成熟的社區(qū)制度、法律法規(guī)都符合當(dāng)?shù)卮迕竦囊庠福瑢γ褡宓貐^(qū)的森林生態(tài)進(jìn)行了很好的保護(hù)。
貴州少數(shù)民族村寨大多數(shù)分布在山地環(huán)境,擇水而居,村莊可達(dá)性較差且村莊之間的交通方式匱乏,但傳統(tǒng)村落民居的空間布局卻鱗次櫛比、錯(cuò)落有序。這是少數(shù)民族根據(jù)傳統(tǒng)的生態(tài)環(huán)境日益形成的一種布局肌理,蘊(yùn)含著少數(shù)民族依山伴水、渾然天居的天然村落空間文化,映射在少數(shù)民族選址、建造、布局等安居過程中。
如苗族在村寨選址時(shí)有栽種楓香的習(xí)俗,黔東南南花苗寨的祖先在選址時(shí)就曾把楓香存活與否當(dāng)做決定因素,存活的楓香也自然成為他們村寨的神樹;村莊之間的民居多為吊腳樓建筑,當(dāng)?shù)厝朔Q其為“綠色建筑”,是苗族先民在遷徙到南方后根據(jù)當(dāng)?shù)丨h(huán)境,保證居住地不受洪水和猛獸的侵襲,就地取材創(chuàng)造了一種防濕防潮的干欄式吊腳樓建筑;在民居布局上傾向于沿山脈地理走向,尋山勢而居,順應(yīng)地形,減少挖土對地表的損壞,融建筑于山地環(huán)境之中,融民居與大自然渾然一體。
除此之外,土家族、侗族、布依族也存在類似的村莊布局肌理,各式各樣的房屋建筑體現(xiàn)了民族之間的顯著差異,也反映出他們對于自然山水的不同理解。但是,其共通之處在于“視自然為家,與天地同寢”,這種依山伴水的生態(tài)居住理念是少數(shù)民族先祖通過不斷試驗(yàn)證明的真理,對生態(tài)文明建設(shè)具有較深的指導(dǎo)意義。
近年來,社會(huì)發(fā)展速度逐漸加快,民族地區(qū)也從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)單一化生產(chǎn)向二、三產(chǎn)業(yè)邁進(jìn),并由此引發(fā)了民族傳統(tǒng)文化的變遷。貴州各少數(shù)民族村落存在淡化甚至消失的危險(xiǎn),現(xiàn)存的一些民族傳統(tǒng)生態(tài)觀念、民族習(xí)慣法和生態(tài)禁忌在工業(yè)化進(jìn)程中被遺棄。這些生態(tài)文化的消失直接影響了貴州苗族、布依族、土家族、侗族等少數(shù)民族的生態(tài)感知和行為,對民族地區(qū)的生態(tài)平衡和法治建設(shè)阻礙重重。
受“天人合一,萬物有靈”的生態(tài)理念影響,貴州少數(shù)民族精神信仰中有對大自然的敬畏和崇拜,認(rèn)為人與自然本為一體,大自然的動(dòng)植物、花草樹木、山脈、河流等資源均有靈魂,需要認(rèn)真呵護(hù)和對待。但是,少數(shù)民族人民一旦接受科學(xué)文化知識(shí)的普及后,年輕一輩會(huì)隨著時(shí)間的推移慢慢淡化“萬物有靈”的觀念,自然也不再對大自然心存敬畏,一些大肆開發(fā)、大規(guī)模砍伐的現(xiàn)象也就發(fā)生了,久而久之自然會(huì)影響生態(tài)環(huán)境的維持和保護(hù)。因此,對于少數(shù)民族地區(qū),在現(xiàn)代科學(xué)文化知識(shí)普及的同時(shí)要注意保留一些傳統(tǒng)的生態(tài)意識(shí),樹立新時(shí)期正確的生態(tài)觀念和生態(tài)原則。
經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展帶來了人口的突飛猛進(jìn),貴州一些民族地區(qū)由于經(jīng)濟(jì)落后仍然以農(nóng)業(yè)作為主要生產(chǎn)力,以木材為主要能源,這對當(dāng)?shù)亓值亍⑼恋赜休^大威脅,雖然少數(shù)民族原本的農(nóng)耕生態(tài)文化中存在合理利用土地或林地的內(nèi)容,但是人口增多會(huì)引發(fā)能源供應(yīng)的不足,只能選擇大規(guī)模開墾土地和砍伐樹木來應(yīng)對人口問題。
貴州少數(shù)民族地區(qū)在謀求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的進(jìn)度中面臨著傳統(tǒng)文化保護(hù)與現(xiàn)代化推進(jìn)的矛盾。第一,主流文化及經(jīng)濟(jì)全球化的沖擊使得本土文化失去了純真性,即在現(xiàn)代化進(jìn)程中逐漸被同化;第二,本土文化的傳播載體——少數(shù)民族人民在外來人口和更新?lián)Q代中漸漸遺棄本民族文化中的精華。近些年,貴州少數(shù)民族地區(qū)通過大力發(fā)展旅游業(yè)達(dá)到經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化保護(hù)的雙重效果,在短時(shí)間內(nèi)雖然取得了一定的成就,但是由于外來人口帶來的“多元文化”影響了當(dāng)?shù)厝说膫鹘y(tǒng)文化觀念,導(dǎo)致大量的民族風(fēng)俗、傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)、民族工藝、音樂、服飾等文化脆弱元素失去了原本的底蘊(yùn)。更有甚者,在經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的驅(qū)使下,某些地區(qū)的生態(tài)風(fēng)俗節(jié)慶遭到扭曲和破壞,環(huán)境效益逐漸下降,造成本民族文化生態(tài)失衡的危險(xiǎn)。
貴州少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落在社會(huì)不斷變遷的情況下,其社會(huì)形態(tài)和生產(chǎn)生活方式也發(fā)生了相應(yīng)的轉(zhuǎn)變,在這種長期轉(zhuǎn)變過程中,國家生態(tài)法治政策力量發(fā)揮了顯著作用,也間接改變了少數(shù)民族原有的生態(tài)習(xí)慣法。
如一些苗寨中的村規(guī)民約被盲目地劃分為落后思想,導(dǎo)致眾多有利于生態(tài)環(huán)境和生態(tài)平衡的習(xí)慣法被遺棄,造成水土流失、林地縮減、森林覆蓋率降低、氣候變暖等環(huán)境保護(hù)問題。
法律的權(quán)威性重點(diǎn)在于人民心中的認(rèn)同感,缺乏生態(tài)倫理支撐的生態(tài)法治建設(shè)將寸步難移。貴州關(guān)于生態(tài)環(huán)境保護(hù)的法律法規(guī)、習(xí)慣法、生態(tài)習(xí)俗源于自古以來的傳統(tǒng),蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)倫理觀念,尤其是貴州少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)生態(tài)文化,其傳承和發(fā)展經(jīng)歷了時(shí)代的變遷和歷史的印證,根植于民族生態(tài)法制建設(shè)的脈絡(luò),是貴州少數(shù)民族認(rèn)識(shí)自然、尊重自然、保證族群之間相互依存和人與自然和諧相處的智慧結(jié)晶[1]。傳統(tǒng)生態(tài)文化可以劃分為精神信仰、農(nóng)耕生產(chǎn)、民俗節(jié)慶、鄉(xiāng)規(guī)民約、村寨機(jī)理等多方面內(nèi)容,貴州少數(shù)民族生態(tài)文化表現(xiàn)為以尊重自然、敬畏自然、最優(yōu)化資源配置、維持生態(tài)平衡、促進(jìn)資源高效利用的基本特征,其生態(tài)倫理觀的重塑和建構(gòu)依賴于人民日常生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴,進(jìn)而形成一個(gè)良好的生態(tài)保護(hù)氛圍。
生態(tài)倫理觀的塑造是一項(xiàng)復(fù)雜的過程,任何一個(gè)觀念的根深蒂固都需要相應(yīng)的基本原則做支撐。基于此,首先,要將傳統(tǒng)生態(tài)法治理念結(jié)合生態(tài)倫理觀進(jìn)行文化形式的傳播和推廣,體現(xiàn)人與自然和諧相處的核心價(jià)值觀,在民族地區(qū)建立法治文明觀,培育尊重自然、愛護(hù)自然、善待自然的良好氛圍;其次,要增強(qiáng)民族地區(qū)的法治、法文化認(rèn)同和歸屬,通過編寫手冊、舉辦法治宣傳活動(dòng)的形式引導(dǎo)當(dāng)?shù)卮迕裾湟暦ㄖ斡^念。
值得注意的是,雖然少數(shù)民族生態(tài)文化中包含著眾多符合當(dāng)代環(huán)保價(jià)值、生態(tài)價(jià)值的科學(xué)因子,但這畢竟遺存于少數(shù)民族古往今來的文化傳承,與現(xiàn)代科學(xué)的生態(tài)觀、自然觀仍有較多矛盾之處,因此在貴州民族地區(qū)的法治建設(shè)還需要考慮到傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價(jià)值。
傳統(tǒng)的農(nóng)耕生產(chǎn)固然有其可取的文化價(jià)值,但是粗放型的農(nóng)耕生產(chǎn)方式不僅不能帶來高產(chǎn)出,而且還會(huì)破壞本就脆弱的自然環(huán)境。因此,少數(shù)民族地區(qū)必須轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)粗放、低效的物質(zhì)生產(chǎn)方式,走健康、環(huán)保、高效、節(jié)約、可持續(xù)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展道路。貴州民族地區(qū)依托種植業(yè)和畜牧業(yè)來推進(jìn)農(nóng)業(yè)發(fā)展,另外,農(nóng)業(yè)又是該地區(qū)的支柱型產(chǎn)業(yè),生產(chǎn)效率的不足導(dǎo)致農(nóng)民大肆開墾土地造成水土流失和森林覆蓋率降低,但這并不意味著貴州不能實(shí)現(xiàn)在種植業(yè)和畜牧業(yè)的環(huán)保化。
第一,發(fā)展高效的生態(tài)農(nóng)業(yè),既能凸顯貴州高原地區(qū)原生態(tài)環(huán)境特色,又能滿足少數(shù)民族傳統(tǒng)農(nóng)耕生態(tài)文化中的價(jià)值訴求,進(jìn)一步推進(jìn)現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)的發(fā)展;第二,以生態(tài)法治精神指引人們構(gòu)建健康的生活方式,摒棄農(nóng)耕生產(chǎn)中亂耕地、亂播種、亂灌溉的習(xí)慣,建立環(huán)境立法制度,實(shí)現(xiàn)對生態(tài)農(nóng)田資源的有效保護(hù),實(shí)現(xiàn)高原生態(tài)農(nóng)業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展路徑。
法治建設(shè)的標(biāo)準(zhǔn)是制度化和規(guī)范化,貴州民族自治地區(qū)要利用好自身的區(qū)域自主權(quán),采用制度化的手段對自然環(huán)境和人文環(huán)境實(shí)施強(qiáng)制性保護(hù),制定有效的法律法規(guī),從內(nèi)容和形式上對傳統(tǒng)生態(tài)文化進(jìn)行制度層面的“再包裝”。
第一,從內(nèi)容角度來看,貴州少數(shù)民族生態(tài)文化的有關(guān)因素是經(jīng)過長時(shí)間的傳承和保護(hù)過程中逐漸保留下來的,在一定程度上具有可借鑒的科學(xué)性價(jià)值,但是與現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)知識(shí)的發(fā)展及民族地區(qū)面臨的生態(tài)環(huán)境相比較而言還存在較大的認(rèn)知缺口,無法在制度層面形式可約束人民行為的強(qiáng)制手段,因此必須在繼承和發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中合理內(nèi)容的基礎(chǔ)上,實(shí)現(xiàn)制度層面的轉(zhuǎn)型和超越[2];第二,從形式角度來看,少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化除了少數(shù)內(nèi)容是以民族古籍的形式傳承,其他多為口口相傳或村民之間約定俗稱的習(xí)慣法,缺乏系統(tǒng)性、嚴(yán)謹(jǐn)性、規(guī)范性和科學(xué)性,因此生態(tài)文化的制度化建設(shè)實(shí)際就是法治建設(shè),需結(jié)合生態(tài)文化中的良性內(nèi)容,按照現(xiàn)代制度的原則和規(guī)范從容對待民族地區(qū)的各種信仰、民俗、節(jié)慶、農(nóng)耕、生產(chǎn)等。
文化的變遷、重構(gòu)和融入是一個(gè)持續(xù)性、動(dòng)態(tài)性過程,這也是少數(shù)民族生態(tài)文化融入法治建設(shè)必須要經(jīng)歷的過程。貴州少數(shù)民族地區(qū)在進(jìn)行文化和法治的融合時(shí),要深入到民族傳統(tǒng)村落及人民群眾中去,從精神層面上首先引導(dǎo)和改變少數(shù)民族的核心思維方式,促進(jìn)其從傳統(tǒng)生態(tài)文化向現(xiàn)代生態(tài)文明轉(zhuǎn)變[3]。
第一,通過發(fā)展民族文化生態(tài)示范村落來激發(fā)民族自豪感,建立生態(tài)環(huán)境補(bǔ)償機(jī)制,在自覺發(fā)揚(yáng)本土民族生態(tài)文化的同時(shí)追求生態(tài)環(huán)境的平衡;第二,保護(hù)傳統(tǒng)生態(tài)文化的原真性和完整性原則,不僅要保護(hù)民族生態(tài)文化本山,還要保護(hù)文化所處的生態(tài)環(huán)境基底,通過法治引領(lǐng)和規(guī)制的作用去杜絕人們破壞傳統(tǒng)文化及其存在的環(huán)境[4];第三,提高民族文化傳承群體的法治參與性,法治建設(shè)的“裁判”是司法機(jī)關(guān),執(zhí)行者是少數(shù)民族人民,人民的參與程度決定了法治建設(shè)的有效性。
民族村寨的選址、建筑、布局根據(jù)村落性質(zhì)的不同而具有自身獨(dú)特的自然肌理,在此過程中又融入了少數(shù)民族的智慧結(jié)晶,讓村寨的形成與自然的演化渾然一體,達(dá)到完美的協(xié)調(diào)狀態(tài)[5]。在生態(tài)法治實(shí)踐中,可保存這種渾然天居的村寨空間,將高山草甸、森林湖泊、草地耕地、村落民居、水田魚塘的規(guī)劃布局盡可能地還原,在維持和保護(hù)生態(tài)環(huán)境的同時(shí)給予民族傳統(tǒng)村落文化足夠的尊重。首先,保留和提升村寨布局中的優(yōu)環(huán)境狀態(tài)。少數(shù)民族的村寨多坐落于半山腰或徑直水流邊,通過山林資源和水域自然的供給來維持村寨的生產(chǎn)生活,村中民居一般不占用森林、草地和耕地,這種“依山伴水”的布局發(fā)揮著對自然環(huán)境保護(hù)的天然優(yōu)勢;其次,避免不合理規(guī)劃思想的不良介入。近幾年由于美麗鄉(xiāng)村的大規(guī)模建設(shè),一些良莠不齊的規(guī)劃設(shè)計(jì)企業(yè)介入到民族村寨的規(guī)劃布局中,為提高效率生搬硬套有悖于當(dāng)?shù)孛褡逦幕囊?guī)劃方案,導(dǎo)致原有的村寨肌理被破壞,因此要堅(jiān)決杜絕此種鄉(xiāng)村建設(shè)的泛濫,提高少數(shù)民族人民的本土文化認(rèn)知和保護(hù)意識(shí);最后,建立村寨環(huán)境監(jiān)管制度,維持山水林田居的自然格局。法治建設(shè)的最終目標(biāo)是建立制度化的社會(huì)約束力,任何民族生態(tài)文化的價(jià)值自然是貢獻(xiàn)于生態(tài)文明法治建設(shè),村寨自然格局的維持離不開強(qiáng)力制度的規(guī)范、協(xié)調(diào)和保護(hù),當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門應(yīng)在充分調(diào)查村寨實(shí)際情況后做出法治決策,并結(jié)合民族村寨肌理中的生態(tài)文化給予自然環(huán)境足夠的尊重[6]。