摘要：克里斯平·賴特倡導將“超可斷言性”當作真謂詞，進而為反實在論提供“真”概念的正面解釋。他通過論證“超可斷言性”可以滿足等值模式（ES）“P是‘超可斷言的當且僅當P”，來推動他所主張的“多元主義真理論”。賴特的這一嘗試并不成功，“超可斷言性”面臨諸多挑戰(zhàn)，如它實質上并不滿足等值模式（ES），又使反實在論陷入兩難境地，以及它具有可廢止性等。如果賴特無法對這些挑戰(zhàn)做出合理的回應，那么他將不能捍衛(wèi)自己的真理論立場，同時我們也有充分的理由相信“超可斷言性”不可能成為“反實在論的真之概念”候選者。

關鍵詞：賴特;超可斷言性;真謂詞;真理論;反實在論

實在論和反實在論之間的爭論主要在意義理論。實在論者主張，一個命題的意義在于它的真值條件。反實在論者則認為，一個命題的意義由它的使用決定，并且任意話語都存在一個模式：“P為真→P是可知的”（1）。該模式被認為是對意義理論的約束，而且約束本身以“意義必須在使用中得以顯現(xiàn)”為前提（2）。但這一模式并沒有正面回答問題——對反實在論者而言，“真”究竟是什么?？死锼蛊健べ囂卣J為，在上述模式先驗地成立的任何話語中，可以將一個命題的“真”與該命題的“超可斷言性”等同起來。有鑒于此，反實在論所堅持的核心觀點“所有真命題是可知的”便有了充分的理由，因為“真”與“超可斷言性”等同，所以，“所有真命題就是超可斷言的”，這也就意味著它們都是可知的。賴特似乎給出了反實在論的“真之概念”的正面說明，然而，如果反實在論者真如賴特一樣，將“超可斷言性”當作一個真謂詞，那么它至少面臨三個方面的挑戰(zhàn)：第一，“超可斷言性”不滿足真的老生常談，即“等值模式”;第二，“超可斷言性”使得反實在論陷入兩難境地;第三，“超可斷言性”具有可廢止的特征。

一、 “超可斷言性”的緣起及定義

克里斯平·賴特在《真理與客觀性》一書中，通過指出“有保證的可斷言性（warranted assertibility）”存在的問題，提出了“超可斷言性（supperassertibility）”這一概念，并強調后者才能夠滿足他所捍衛(wèi)的“極小主義”真理論。

賴特認為，任何滿足一組相對較小且直觀的、老生常談的謂詞都構成了一個切實可行的真謂詞。[1]24就極小主義而言，這組謂詞可以進一步簡化為以下關鍵的“老生常談”：

他強調，一旦人們認識到“真”概念本身是一個極小概念，即對一個話語范圍而言，任何滿足（A）（4）和（SN）的謂詞，都將是該話語范圍可接受的真謂詞，那么我們就可以承認有多種潛在的、充分的真謂詞。這種極小主義的“真”概念，開啟了賴特的“多元主義真理論”，即有許多不同的真謂詞，同時各自滿足上述最小條件，一個真謂詞適合某種話語（如關于數(shù)學的），而另一個真謂詞適合另一種話語（如關于倫理學的）。（5）

如果關于P的信息狀態(tài)是中立的，那么人們“沒有保證地斷言‘P”并不意味著“有保證地斷言‘～P”。信息中立這一可能性有力地反駁了“真之斷言性理論”（7）。賴特指出，該理論還面臨另外兩個困難，也正是普特南在《理性、真理和歷史》一書中所提到的：斷言性理論既不能解釋真理的穩(wěn)定性，也不能解釋真理的絕對性。[2]2與此同時，賴特發(fā)現(xiàn)了普特南的問題，并且希望避免普特南的理想化舉動——在“理想的認識論情況”下，從調查的角度來理解真理。（8）相反，他想要一個能被“一般斷言實例化”的斷言性概念。因此，他提出：“我們能夠問一個普遍的、仔細的、可控的調查是否確證該陳述，或者是否一旦確證，無論將來有多少進一步信息的累加，該陳述依舊如此。”[1]47賴特將“超可斷言性”定義為：“另一個可以由斷言性構造出來的屬性，它不僅是絕對的，而且因此可以認為是不會丟失的，該屬性是被某種（原則上可通達的）信息狀態(tài)確證的屬性，然后它是持續(xù)地被確證的屬性，不管信息狀態(tài)如何被擴大或改進……那么，一個陳述是超可斷言性的，當且僅當它是或者能夠是被確證的并且某種程度上被確證的，從而它將經得起對其世系的任意嚴密審查，經得起對信息的任意廣泛增量或其他形式的改進。”[1]47-8

二、超可斷言性不滿足等值模式

賴特已經闡明不能將“有保證的可斷言性”與“真”等同，因為前者無法滿足等值模式（ES）以及原則（CNT）。因此，他提出一個新的真謂詞候選者“超可斷言性”，并論證這一候選者能夠滿足等值模式（ES）：

根據(jù)傳統(tǒng)的知識三元定義（即標準的）分析，知道P（至少）要求“確證的真信念P”。因此，如果P是可知的，那么P是真的（假設可知性的事實性），并且存在一個可能的信息基礎I，I提供了P某種程度上的確證。如果P某種程度的確證在改進I的所有方法中都存在，那么P是超可斷言性的;如果P的確證不在改進I的所有方法中存在，那么（因為根據(jù)假設P為真）只能是I的某一改進I*包含了P的誤導性證據(jù)。根據(jù)賴特，P為真，我們將期望I*的某個改進I**去糾正有關P的誤導性證據(jù)的影響，并再次確證信念P。這種確證（或者說在對I**進行的仍然是后來的改進中的確證，這種改進糾正了中間階段的任何進一步的誤導性證據(jù)的影響）現(xiàn)在應該對信息基礎I**進行改進的任何和所有方式上都能成立。所以，如果P是可知的，那么P就是超可斷言的。[1]60

從大量的實在論和反實在論爭論的焦點來看，反實在論者是接受（L）的。語義反實在論者如達米特（當然也包括賴特本人）認為：“受有關理解的獲得和顯現(xiàn)的考慮的啟發(fā)，他認為，如果一個陳述的意義被視為由其真值條件所決定，那么真就不能夠超越我們（原則上）的認識能力。但是這樣一來，論題就是（L）……對所有可理解的內容都是普遍性地成立的?！盵1]60

其次，考察從（K）和（L）推得（ES）為何是失敗的。通過（K）和（L）推得“P→P是超可斷言的”，即推出（ES）從右到左的條件句是容易的。（9）然而，若不借助進一步的假設，（ES）從左到右的條件句“P是超可斷言的→P”則無法推出。如果有（K）的逆命題“P是超可斷言的→P是可知的”，那么問題便迎刃而解。然而（K）的逆命題涉及“超可斷言性”和“知識”各自所需的確證程度，并且二者的確證程度是不同的。一方面，“知道P”需要一定程度的確證，以滿足一個重要的知識閾值。因此，對“P是可知的”來說，它必須是對某個信息基礎而言，可能在一個足夠的程度上確證P，以滿足這一重要的知識閾值。另一方面，“超可斷言性”僅要求在給定的信息基礎的所有改進方式上P有一定程度的確證就能成立，因此，P有可能是“超可斷言的”。但是，考慮一種情況X：令P是“超可斷言的”的那些改進信息的基礎，而在此基礎之上對P的確證程度都不足以滿足知識的閾值。于是，在情況X下，P將不是可知的。[4]132-3

上述證明的第（6）步，賴特注明的依據(jù)是（Lemma）。但是，經過仔細檢查，第（6）步依據(jù)的并非（Lemma），而是“超可斷言性”的真與否定交換性原則（CTNS）（11）的一半，即（Lemma）的逆命題：“～P是超可斷言的→ ～（P是超可斷言的）”。由于（ii）的證明建立在（Lemma）的逆命題之上，而（i）的證明直接來自（K）和（L），那么賴特求助（Lemma）的意義是什么呢？即使按照賴特所說，根據(jù)（Lemma）可以證明（ii），那么剩下的唯一問題就是，根據(jù)（ii）能否證明（ES）另一半（從左到右），即“P是超可斷言的→ P”，以確保“超可斷言性”滿足等值模式（ES）。為了實現(xiàn)這一證明，需要依靠～（A∧～B）到A→B的推導。這一推導明顯是經典有效的，而非直覺主義有效的。（12）如果話語的“否定算子～”的屬性是直覺主義的，即反實在論（至少達米特式的反實在論者）秉持的是直覺主義立場[5]1-2，就無法像賴特所說的那樣，從（ii）能推導出（ES）的另一半（從左到右）。就連賴特自己也認為：“反實在論真謂詞的支持者會有獨立的理由采用直覺主義邏輯?！盵4]134因此，賴特證明“超可斷言性”滿足等值模式（ES）的嘗試很難說是成功的。

三、超可斷言性使反實在論陷入兩難境地

考察完“超可斷言性”是否滿足等值模式之后，需要關注前提（L）：P？圮P是可知的。關注（L）的原因在于，任何接受（L）的理論，都將面臨可知性悖論（也稱為Fitch-悖論）的挑戰(zhàn)。

“可知性”是哲學史上的核心議題之一，從邏輯學的角度來看，它涉及“知道（K）”和“可能性（◇）”兩個模態(tài)算子。對（L）進行更為詳細的形式化分析，可得到一個雙模態(tài)命題：

上述論證的結論（6）表明：要么有證據(jù)證明P，要么有證據(jù)證明～P，而不可能有中立的信息狀態(tài)。然而，這與大多數(shù)反實在論者所傾向的觀點相反。為了解決這一問題，賴特建議反實在論者最好采用直覺主義邏輯，如此，就能阻止從條件句論斷（5）“～（有證據(jù)表明P）→有證據(jù)表明～P”到析取式的論斷（6）“有證據(jù)表明P∨有證據(jù)表明～P”的推導。但是，這又將回到上文所提到的，在采用直覺主義邏輯之后，反實在論仍會面臨一些不能接受（邏輯上推理有效）的結論。

于是，支持賴特的反實在論者將陷入兩難境地。如果反實在論者采用直覺主義邏輯，那么根據(jù)賴特，他們不能證明（ES）是（K）和（L）的邏輯后承，即不能證明“超可斷言性”滿足“等值模式”;如果反實在論者接受經典邏輯，那么他們不僅要面臨可知性悖論，還必須要么拒絕“信息存在中立狀態(tài)”的說法，要么拒絕（SN）或（CTN）中的一個，原因在于，對真的適度認知約束（EC）連同（SN）和（CTN），使得人們在經典邏輯中推斷出結論“要么有證據(jù)表明P，要么有證據(jù)表明～P”，從而排除信息中立狀態(tài)的可能性。因此，支持賴特的反實在論者無論是接受經典邏輯，還是接受直覺主義邏輯，結果都會讓他們自己不滿意。[4]138

四、超可斷言性具有可廢止性

通過前文論述能夠看到，賴特關于“超可斷言性”是真謂詞的論證存在明顯缺陷。此外，還應該思考，除了論證的缺陷之外，“超可斷言性是真謂詞”這一說法是否還有其他的合理性？例如，賴特認為“超可斷言性”能夠作為真謂詞的另一個原因是它具有不可廢止性。然而這一說法遭到了L. Kavanvig的反駁，她認為，“超可斷言性”不能成為真謂詞的根本原因與“可廢止性”以及“對它的保證的敏感性（susceptibility of warrant to it）”有關。[2]15

在《理性、真理和歷史》中，普特南拒絕接受“真”是“有保證的可斷言性”的觀點，從而提出“真”是“在認識論的理想情況下‘有保證的可斷言性”。他的理由是，“有保證的可斷言性”既不穩(wěn)定（它有來有去，而真沒有），也不絕對（保證有程度，而真沒有），它無法滿足真理的這兩個要求。[8]89然而，賴特指出，這些要求只有對“一個命題在認識論上理想的情況下是有保證的”才能被滿足，這涉及有一個“不能被任何進一步的信息挫?。ǚ駝t就不會有穩(wěn)定性）或改進（否則就不會有絕對性）的情況”[1]45。賴特對普特南理想化方案并不贊同，他認為：“‘有保證的可斷言性是相對于信息狀態(tài)的斷言性。這可能會讓人覺得，類似于真理的理想化的斷言性似乎只有一個方向可以假設，即我們必須將相關的信息狀態(tài)理想化。然后，對穩(wěn)定性和絕對性的追求似乎確保了皮爾式概念將是一個結果。但這是一個疏忽。與其問一個陳述在理想的經驗調查的限度是否會被確證……我們還可以問，在達到任何神話的限度之前，一個日常的、仔細控制的調查是否會確證這個陳述，以及一旦被確證，無論進一步積累多少信息，這個陳述會繼續(xù)如此?！盵1]47

賴特解釋道，有一種方法可以建立一個斷言性的類似真理的概念（a truth-like notion of asser-tibility），而不必像普特南和皮爾式那樣理想化。他希望這樣的概念可以從斷言的“一般保證（ordinary warrant）”中建立起來?！耙话惚ＷC”是在“日常仔細的、控制的調查”基礎上發(fā)展起來的，再附加上斷論：即使面對進一步的了解，它們仍將被確證。所以，這些“保證”仍然是對斷言有保證的，并且一個陳述的“超可斷言性”產生于“普通的可斷言性”。但是，這一概念作為真謂詞的基本困難在于，它既不符合“知識蘊含真”這一顯而易見的真理，也不能處理普特南關于真理既穩(wěn)定又絕對的要求。之所以說它不符合，是因為有些擊敗者是誤導性的擊敗者，這一點在“蓋蒂爾問題”中得到了很好的探討。賴特認識到了這一困難的某些方面，他說：“我不否認，在適當?shù)那闆r下，一個認知主體可能根據(jù)事實上可以被擊敗的信息知道一些事情。但是，如果他的知識主張不因有這種擊敗的信息而受到破壞，那么當然需要的是，一旦獲得這種信息，其負面影響本身就可以被穩(wěn)定地推翻?！盵1]45

賴特通過關注“一旦獲得”這一特征，提出他的觀點：如果d擊敗了S對p的有保證性，但S還是知道p，那么，如果S將學習d，則一定存在S可以學習的其他東西，從而穩(wěn)定地推翻d的可廢止性的影響。這是真的，但這與此例的歷時性特征無關。“S有保證的被d擊敗，而S仍然知道p，有其內在的含義。因為如果S在有這樣一個擊敗者的情況下仍然知道p，那么一定會有某個超越者（overrider）存在，以說明S在擊敗者的情況下是如何知道p的?！盵2]16這種情況很常見，假設你看到你的朋友湯姆從圖書館偷了一本書，由此你知道他偷了書。這個事實并不排除擊敗性信息的可能性，例如，湯姆的母親現(xiàn)在可能會告訴警察，偷書的不是湯姆，而是他的同卵雙胞胎弟弟蒂姆。但是警察不會認真對待這個說法，原因是，湯姆有很多前科，而且大家都很清楚，過度保護他的母親會說出任何話，試圖幫他清除任何指控。因此，存在著可廢止性的信息（湯姆的母親告訴警察的），但這些信息并不會因為超越者的共同存在而破壞你的知識。（14）因此，即使有擊敗者的存在，認知主體的知識主張仍舊不會受到影響。

賴特將他對“真”的解釋與普特南對“真”的解釋相比較，獲得了自己解釋的獨特性。這基于這樣一個事實——普特南“只在調查的限度內擁有理想化的確證”，而賴特的“超可斷言性”概念則以一種平凡的方式產生，它只是“普通斷言性”的一種特殊情況。但就本質而言，“普通的可斷言性或信念”背后的唯一的保證就是可廢止性的——這正是認識論告訴我們的。賴特也指出，“一個句子的‘超可斷言性并不意味著現(xiàn)有證據(jù)的強度，雖然這些證據(jù)是積極的，但可能是不持久的”[1]57。賴特似乎并沒有注意到這句話會使他自己的觀點變得更弱：這句話僅表明“超可斷言性”所涉及的“有保證性”有程度，不同于普特南在理想化調查的極限中所產生的那種“有保證性”。如果說“有保證的可斷言性”是有問題的，理由是它不能解釋真理的絕對性和穩(wěn)定性，那么，“超可斷言性”同樣也面臨這一問題。普特南強調：“真應當是一陳述不可或缺的一種性質，而確證則是一陳述可以失去的性質?！盵9]61因此，必須通過“理想化的認知條件下的確證”來獲得這種不可或缺的特性。普特南希望通過理想化到這一極限，從而獲得“不可廢止的確證”，其既不能被擊敗，也不能被改進。賴特只是不加論證地假定他的“超可斷言性”也具有同樣的優(yōu)點，但這與事實相反。如果賴特想要“超可斷言性”是絕對的，他就必須從“不可廢止的確證”來理解它，因為只有這樣的確證才不會因為進一步的學習而增強力量。但是，如果用“不可廢止的確證”來定義“超可斷言性”，就失去了賴特的主張，因為賴特認為它只是一種特殊的，或者可從普通辯護中建構出來的確證。正如Kavanvig所說：若將真理與一個擁有“不可廢止的確證”（非理想化的）的東西等同起來，那么真理將非常少;若有的話，那么底線即為：“超可斷言性”根本不能成為真謂詞。[2]19

五、結 語

實在論者和反實在論者之間的傳統(tǒng)爭論可以被重新塑造為：相關話語是否需要一個更穩(wěn)健的真謂詞。賴特本人是一位基于“超可斷言性”概念的真謂詞的擁護者，在這種情況下，“一個陳述是超可斷言性的，當且僅當它是或者能夠是被確證的并且某種程度上是被確證的，從而它將經得起對其世系（pedigree）的任意嚴密審查，經得起對信息的任意廣泛增量或其他形式的改進”[1]48。有了這一概念，賴特認為自己已經找到了一個真謂詞，并且在許多爭論中，這個真謂詞將為反實在論者喜聞樂見，因為它不僅滿足“真”的老生常談，而且將以一種極小的方式來滿足。但實際上，“超可斷言性”并沒有達成這樣的滿足。問題的核心是，如果支持賴特主張的反實在論者把“超可斷言性”作為真謂詞，即接受賴特提出的等值模式（ES），將面臨諸多困境。同時也可以看到，無論是接受經典邏輯，還是接受直覺主義方向的邏輯修正，結果都不會讓支持者感到高興。這些支持者跟賴特一樣，都將“超可斷言性”看作真理模型。雖然還有其他邏輯上的修正可能會被嘗試，并且涉及“……是超可斷言的”的相關推理原則也可能會被探索，但是這些困境（至少目前）已經表明，有更多的理由懷疑“超可斷言性”能夠成為反實在論的適當真理候選者。

注釋：

（1）該模式也被稱為可知性原則。

（2）主要指以邁克爾·達米特為代表的反實在論者。

（3）賴特通過（A）來構建“斷言概念”和“‘真概念”之間的聯(lián)系。

（4）或滿足（A）的其他代名詞（ES）或（DS）。

（5）限于篇幅，本文不對賴特的“多元主義”真理論進一步拓展。

（6）（CTN）的證明過程：根據(jù)（SN），將“～P”代入（DS）中的“P”，得：“～P”為真？圮～P。再根據(jù)（DS）的逆否命題，得：～P？圮～（“P”為真）。最后根據(jù)等值規(guī)則，（CTN）得證。

（7）這里并不主張賴特論點的合理性，旨在說明他提出“超可斷言性的”的理由。

（8）普特南提出的等值模式是：（PE）“P”為真 ？圮“P”在理想的認知條件下是有保證可斷言的。

（9）為了證明該條件句，假設P。根據(jù)（L）得：P是可知的。根據(jù)（K）和MP規(guī)則得：P是超可斷言的。最后，解除假設P，得：P→ P是超可斷言的。

（10）為了證明該條件句，假設～（P是超可斷言的）。根據(jù)（K）和MP規(guī)則得：～（P是可知的）。再根據(jù)（L）得：～P。將～P代入（L），則有：～P是可知的。將～P代入（K），再根據(jù)MP規(guī)則，得：～P是超可斷言的。最后，解除假設，（Lemma）得證。

（11）根據(jù)賴特的構造：（CTNS）“～P”是超可斷言的 ？圮 ～（“P”是超可斷言的）。

（12）因為雙重否定消去規(guī)則在直覺主義邏輯中失效。

（13）參見Williamson T.Intuitionism Disproved？[J].Analysis，1982：203-207。

（14）例子來自：Keith Lehrer? & Thomas D. Paxson， Jr.Knowledge：Undefeated Justified True Belief[M]// George S.Pappas and Marshall Swain，eds.Essays on Knowledge and Justification. Ithaca：Cornell University Press，1978：146-154。

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（責任編輯 吳 勇）