王圓圓

摘要：為有效解決由資本主義工業(yè)化極速發(fā)展所造成的異化勞動、社會矛盾突出、民族矛盾升級等一系列社會問題，馬克思將精神生產理論的研究重心由哲學領域轉向政治經濟學領域，他以社會分工與異化勞動為核心關切點，深入批判了古典經濟學精神生產理論之局限性與資產階級推行精神生產實踐之偽善性。作為社會生產方式之一的精神生產，必然要遵循社會生產的一般性規(guī)律;而作為人在精神領域中所從事的特殊生產，它必然要遵循其內在規(guī)定的特殊性規(guī)律。精神生產所展現出的雙重身份，決定了它必然同時受到雙重運動規(guī)律制約。

關鍵詞：政治經濟學批判;馬克思精神生產理論;精神生產規(guī)律;資本主義生產方式

面對18世紀60年代以來，資本主義制度對勞動者的殘酷剝削及勞動異化對人的本質的嚴重扭曲，馬克思以剩余價值學說為武器，深刻揭露了古典政治經濟學家利用“精神生產的勞動性”論斷為資產階級進行辯護的傾向，揭露了資產階級經濟學家服務于統(tǒng)治階級的意識形態(tài)這一階級實質。他以社會分工為切入點，將精神生產理論與剩余價值學說緊密結合，對資本主義條件下精神生產的所謂“生產性”“價值性”進行嚴厲批判，由此將精神生產理論研究在政治經濟學領域中縱深推進。中國特色社會主義進入新時代，已基本告別了“物質短缺”時代，而開始步入“精神渴求”時代?？茖W研究馬克思精神生產理論，歸納總結精神生產規(guī)律，對于緩解當前我國人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾、推動中國特色社會主義事業(yè)繁榮發(fā)展具有重要的方法論指導價值。

一、馬克思生產理論對古典政治經濟學的批判：精神生產能否創(chuàng)造價值

追溯政治經濟學史可知，精神生產這一概念最初是古典政治經濟學家探求財富增值的內生動力，以滿足資產階級日益膨脹的物質需要而提出的。他們立足彼時資本主義社會化大生產的時代背景，以社會發(fā)展對科技進步、思想解放的需求為依據而大力推動精神生產理論突破;但由于社會歷史局限與階級立場禁錮，古典政治經濟學無法正確闡釋精神生產的立場、內涵、價值與運動規(guī)律，致使其理論必然蘊含資本主義不可逾越的思想鴻溝。馬克思以此為理論基礎，通過剖析古典政治經濟學精神生產理論之局限性、批判資產階級大力推行精神生產之偽善性，進一步論述了極具科學性與超越性的精神生產理論。

作為古典政治經濟學的奠基人，亞當·斯密嚴厲批判了重商主義“貨幣是資本之基”觀點，革命性地提出“勞動是衡量一切商品的交換價值的尺度”[1]科學論斷，將經濟學研究的中心問題由流通轉向生產。他直言勞動才是社會財富積累與資本增殖的源泉，制造業(yè)者如手工藝人、工匠等的勞動能夠引發(fā)財富增長，應屬生產性勞動;但“牧師、律師、醫(yī)師、文人”等精神生產者中，“就連最尊貴的，亦不能生產什么供日后購買等量勞動之用”，即囿于精神生產本身無法生產更多的價值，僅為非生產性勞動。然而，讓·巴蒂斯特·薩依與昂利·施托爾希都對此提出反對意見。薩依認為斯密對于“社會財富”的定義有所誤讀，不應將財富等同于僅有保存價值的東西，而應將一切具有交換價值的東西都視為財富，從根本上批駁了自斯密以來人們所推崇的“只有物質生產領域的勞動才是生產性勞動”的傳統(tǒng)觀點。他運用其“生產創(chuàng)造效用”經濟學命題分析精神生產，認為精神生產的產品一經生產便即刻被人消費，雖未直接創(chuàng)造物質，但已證明精神生產能夠滿足社會精神需求、創(chuàng)造社會效用、推動資本增殖，應屬于生產性勞動。施托爾希在其“文明論”中直言斯密的錯誤在于“沒有對非物質價值和財富作出應有的區(qū)分”;他認為精神生產是“內在財富即文明要素”的生產，而且“人在沒有內在財富之前，即在尚未發(fā)展其體力、智力和道德力之前，是決不會生產財富的……一國人民愈文明，該國國民財富就愈能增加”[2]。弗里德里希·李斯特是首位明確且系統(tǒng)提出精神生產理論的早期資產階級經濟學家?；诘谝淮慰萍几锩l(fā)的時代背景，他以“精神生產力論”嚴肅批判了當時將體力勞動視為唯一生產力的錯誤觀點，精神生產的生產能力與效率數倍于物質生產，更能貢獻于社會財富積累;他借牛頓、瓦特等科學家的價值評價提出了“精神生產者價值論”與“精神資本論”，指出“精神生產者的任務在于促進道德、宗教、文化和知識，在于擴大自由權，提高政治制度的完善程度”[3]，因而科學、宗教、藝術、社會制度等都是“現代人類的精神資本”，應通過教育來持續(xù)性增加精神資本存量，必將產出日益豐富的物質財富;他在“精神生產平衡論”中還指出，盡管精神生產對于社會財富積累、社會發(fā)展進步具有無可替代的價值，但物質生產與精神生產都是推動社會發(fā)展的重要動力，二者應相互平衡、協調發(fā)展，切不可偏廢其一。[4]

古典政治經濟學家們的相關論述，是馬克思精神生產理論的重要思想源流，盡管這種“繼承”本質上是以一種批判式的變革與超越式的創(chuàng)新來實現的。概言之，在馬克思看來，精神生產作為人類社會生產的重要方式之一，對于歷史發(fā)展、社會進步發(fā)揮著不可忽視的基礎性作用，因而在其產生與發(fā)展的進程中，始終肩負著滿足人們物質與精神雙重需要、創(chuàng)造社會物質與精神雙重價值的歷史性使命。這也是他對古典政治經濟學精神生產理論進行深刻批判的關鍵指向，并在探索、總結精神生產科學內涵的過程中逐步實現其理論批判與體系建構。其一，馬克思明確精神生產是人之為人的本性所需，兼具社會生產之一般與特殊性。早在寫作《1844年經濟學哲學手稿》時，馬克思便已對“精神生產”的基本范疇有所描述——他稱其為“生產的一些特殊的方式”，其中包括“宗教、家庭、國家、法、道德、藝術等等”，而這樣“特殊的生產”也依然會受到普遍規(guī)律的支配，絕不會獨立于人類社會發(fā)展規(guī)律之外。唯物史觀認為，人的實踐是歷史發(fā)展與變革的根本動力，而生產勞動（包括物質生產與精神生產）是人之本性，也是人本質力量的對象化。其二，精神生產的產生、存在、運動、變革都具有社會歷史性，且必然要與物質生產方式相適應。在《德意志意識形態(tài)》《政治經濟學批判（1857—1858年手稿）》等著作中，馬克思在揭示人類社會生活的實踐本質、闡釋人類歷史發(fā)展客觀規(guī)律的同時，還較為系統(tǒng)地闡發(fā)了精神生產的基本概念，即人們在一定社會歷史條件下，以物質資料與物質生產為基礎，以傳承一定思想文化為資源，以滿足豐富發(fā)展精神需要為目的而從事的關于思想、觀念、意識的生產，關于想象、思維、精神交往的生產，以及表現在某一民族關于政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的生產。馬克思在原文中曾用“最初”[5]二字表明其頗有遠見地洞悉了精神生產歷史性與階段性的發(fā)展規(guī)律，這也是他批判施托爾希的有力武器——“要研究精神生產和物質生產之間的聯系，首先必須把這種物質生產本身不是當作一般范疇來考察，而是從一定的歷史的形式來考察。……如果物質生產本身不是從它的特殊的歷史的形式來看，那就不可能理解與它相適應的精神生產的特征以及這兩種生產的相互作用”，即不能簡單地將物質生產與精神生產等同于一般概念中的社會財富生產來考察，而是要堅持歷史地、發(fā)展地、有針對性地考察。

以歷史邏輯分析二者的相互關系，進而認清精神生產創(chuàng)造何種價值等問題，可具體分為三大階段。第一階段，精神生產時刻受物質生產制約。在社會生產力低下的原始社會中，人們從事物質生產并逐漸產生認識世界的“反映—接受”實踐，精神生產依托語言而逐步形成，即人類意識反作用于主觀與客觀世界的過程。[6]第二階段，精神生產附屬于物質生產。在生產力略有發(fā)展的奴隸社會、封建社會中，因社會轉型而致使的社會形態(tài)開始從“人的依附關系”到“物的依附關系”的轉變，人們?yōu)榱藵M足最基本、最廣泛的物質需求，大力發(fā)展物質生產;到生產力空前發(fā)展的資本主義社會，資本占有社會生產資料，在追求物質利益最大化的物質生產過程中，一定程度上帶動了精神生產的發(fā)展，而從事物質生產的時間、效能依舊高于精神生產，且此階段中的精神生產主要是出于論證物質生產繁榮現狀的目的，由人為倡導，但實際上其價值僅體現為物質生產的“手段”。第三階段，精神生產日益沖破物質生產的“遮蔽”，但依舊以物質生產為基礎。第二次世界大戰(zhàn)后，世界大國均表現出對精神生產的重視，科學技術創(chuàng)造出的社會生產力帶著異常迅猛的發(fā)展勢頭，創(chuàng)造出的社會財富在國民財富中比重日漸增長;精神生產特別是科技與文化生產也逐漸成長為相對獨立于農業(yè)、工業(yè)、服務業(yè)之外的社會生產產業(yè)體系，并且隨著其內部分工精細化、科學化、系統(tǒng)化，導致精神生產的規(guī)模日漸宏大。但無論精神生產發(fā)展到何種程度，它都永遠無法脫離物質基礎而獨立存在或發(fā)展，因為人類認識世界、解釋世界的精神生產實踐，其目的在于改造客觀的物質世界。

二、內在結構及其要素：精神生產如何創(chuàng)造價值

馬克思認為，只有正確認識精神生產的內在結構及各要素間的相互關系，才能科學回答精神生產的根源從何而來、動力何以凝聚、形態(tài)何以創(chuàng)新、價值如何評判等一系列具有內在邏輯的理論問題，進而深入探索精神生產的運動規(guī)律。精神生產內在結構主要包括兩大部分，即精神生產力與精神生產關系;其中，精神生產力是精神生產變化發(fā)展的內在動力，精神生產關系是精神生產得以存在的社會形式，二者相互聯系、相互作用，共同存在于精神產品的生產與再生產實踐之中。

馬克思曾嚴正批駁李斯特的“精神生產力”論如“幽靈”一般，僅表現為“獨立的精神本質”。[7]彼時他主要是站在道義立場上，譴責李斯特倡導精神生產不過是為資產階級剝削民眾的“骯臟現實”而辯護，但對其理論中的合理因素尚未給予關注。而當創(chuàng)立剩余價值學說后，他重新客觀審視了精神生產力問題，通過辯證吸收資產階級經濟學家的相關思考，揚棄地闡明了“生產力”的完整概念為“一切生產力即物質生產力和精神生產力”[8]，并在批判古典政治經濟學的系統(tǒng)論述中，正式提出其獨到的精神生產力論，在其系統(tǒng)論述中可歸納總結為兩層含義。一是指人類生產精神產品的能力，即精神生產能力。馬克思將精神生產作為社會生產部門中的獨立領域，便認可了人的精神生產能力具有相對獨立性。在現代社會的科學與藝術領域中，精神生產力的此含義已得到廣泛認可，人們不僅將科學與藝術看作是精神產品，還動態(tài)地將其看作是科學生產與科學實踐、藝術生產與藝術創(chuàng)作的過程，深入研究科學生產力與藝術生產力的問題。二是指精神生產力進入到物質生產體系、與狹義的物質生產力相結合進而成為物質生產力關鍵因素的一個獨立范疇，即包括自然科學、技術科學、管理科學等在內的科學生產力。換言之，自然科學通過物化于各個物質生產力要素中而成為“從屬要素”，或是并入物質生產過程而成為物質生產環(huán)節(jié)，最終成為“直接的生產力”與狹義的物質生產力共同組成社會生產力體系。

在精神生產力內部，存在精神勞動力、精神勞動資料、精神勞動對象三大要素，三者密切聯系、彼此作用，對精神生產力的發(fā)展至關重要。首先，精神勞動力是指有一定勞動經驗與技能的精神勞動者及其所承擔的勞動，屬精神生產力中的主導要素;精神勞動力在數量上增多、社會成員中受教育（特別是受高等教育）的人數增多、精神生產實踐能力與精神品質增強等，都是社會精神生產力發(fā)展的重要指標。其次，精神勞動資料是指在精神生產過程中所運用的工具、方法與條件，是反映精神生產力水平的核心標志。精神生產不是動物性本能，而是人類有意識、有意圖的生產實踐，要以一定限度的連貫性實現最終的目的[9]，僅依靠勞動者自身能力是無法實現的，而必須借助一定的手段與工具，既包括物質性勞動資料，如計算機、望遠鏡等將人體機能得以延伸的物質手段與學校、劇院等場所;也包括精神性勞動資料，如邏輯思維、科學實驗等方法。最后，精神勞動對象是指把精神生產力的勞動加諸其上的物質與精神資料。只有盡可能廣泛地掌握群眾，進而占有自然與社會資源，才能從中選擇并獲取符合自身需求的、能夠成為直接勞動對象的物質與精神資料;而前人流傳下來的精神材料更是除了自然事實、藝術素材之外較為重要的精神勞動對象，如對于思想理論的繼承與發(fā)展、對藝術形式的改造與創(chuàng)新，不僅為精神生產提供寶貴的精神原料，還提供了有效的思維方法。精神生產是人類為滿足自身精神需要而從事的生產實踐，精神生產力則是在精神需要向精神生產實踐的轉化中形成的，因而人們進行精神生產的動因在客觀上是永恒發(fā)展的。精神生產力是一個具有內在動力的自組織結構，上述三要素在精神生產力發(fā)展的運動中體現著不可分離的整體性，但這并不意味著它們之間處于絕對均衡、絕對融洽的狀態(tài)，相反，各要素在不同時期的發(fā)展過程中必然呈現出一定程度的不平衡性，這正是促進精神生產力發(fā)展的生長點與突破口。[10]在當代社會，人類進行精神生產的工具與媒介即精神生產資料越來越豐富，也越來越高效，特別是人類社會進入信息時代以來，在互聯網、物聯網、大數據、云計算的共同作用下，人類逐步建立起一個聯結緊密、交往高效、輕松便捷的精神生產空間，精神產品呈爆發(fā)式增長，并伴隨著科技創(chuàng)新而更深入地推動著精神生產力的日益提升與革新。[11]

精神生產力如若要正常運動并發(fā)揮作用，則必須在一定的社會關系之中，以一定的社會形式來進行生產，這種社會形式則為精神生產關系，其概念即指精神生產主體在一定的社會結構下，在以物質生產為基礎而進行的精神生產中所形成的客觀的人與人之間的關系及其約束機制與規(guī)范系統(tǒng)。馬克思強調“人猿揖別”的關鍵就在于人類在一定社會關系中從事社會生產。他曾深刻批駁斯密和李嘉圖將生產的主體作為孤立于社會關系之外的單個人的錯誤論斷，完全是一種缺乏想象力的虛構、“美學上的假象”。他認為人是只有在社會關系中才能真正進行物質生產、精神生產、人自身生產以及社會關系生產。而在所有社會關系中，人們在物質生產實踐中所形成的物質生產關系，對于社會發(fā)展發(fā)揮主導作用;以物質生產為基礎而形成的精神生產關系，則是保障社會協調、長遠發(fā)展的必要條件。[12]

馬克思對于精神生產關系問題的思考，主要集中于精神生產、消費、分配、交換（流通）過程中人與人之間的關系。一方面，馬克思以具體的歷史的社會發(fā)展階段中生產方式結構為立足點，提出精神生產關系是以物質生產為基礎而產生的，只有根據一定歷史結構下的物質生產關系，才能真正理解精神生產關系的內容與性質。精神生產具有社會性特征，一定要受到社會生產特別是物質生產的影響與制約;在階級社會中，精神生產體現鮮明的社會意識性，“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質關系在觀念上的表現”[13]，占有社會物質生產資料的社會階級也同樣生產著維護自身階級利益的思想。這便明確了要在具體的歷史的實踐中考察精神生產關系與物質生產關系之內在聯系的科學方法，為此后的理論研究提供方法論借鑒。另一方面，馬克思以生產實踐的主體性為立足點，提出在人類發(fā)展史上存在“自然產生的生產”和“由文明創(chuàng)造的生產”之差別[14]，那一類由物質勞動和精神勞動相分離中成長起來的社會階層，在必要的物質基礎與社會保障上組織成立了獨立的精神生產部門來專門從事精神生產，進而催生精神生產關系獲得相對獨立的發(fā)展模式，精神生產者在自覺的主體實踐中進行跨越時間與空間的精神交往。因此，社會分工是人類彰顯其實踐主體性的重要標志，也是促使精神生產成為社會生產中的一個相對獨立領域的根源。

三、雙重規(guī)律：精神生產如何兼具一般性與特殊性

就宏觀維度而言，研究精神生產規(guī)律應堅持馬克思主義整體性原則，將其回歸到“社會生產方式”的一般性范疇之中，且應在一定程度上與物質生產規(guī)律相結合。馬克思在《<政治經濟學批判>導言》中曾言，如藝術等精神生產在一般情況下與物質生產，甚至與社會發(fā)展的進程是不平衡的。他既強調物質生產的基礎作用猶如社會組織的“骨骼”，又揭示出精神生產的一般性規(guī)律——精神生產與物質生產相互交織的運動規(guī)律，即精神生產力與精神生產關系之間的矛盾運動同物質生產力與物質生產關系之間的矛盾運動緊密交織并受其制約，不能離開經濟基礎的現實條件與制約而空談精神生產規(guī)律。[15]

第一，物質生產力決定精神生產力，精神生產力反作用于物質生產力。馬克思指出：“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等。”[16]物質生產是精神生產的前提與基礎。物質生產力水平決定了精神勞動者的數量，腦體分離、社會分工促使精神生產成長為獨立社會生產部門，精神生產者從無到有再到組織成為專門的社會階層，都歸功于物質生產力不斷發(fā)展;它決定了精神生產資料的質量，無論是科學儀器、藝術器具、生活用品等物質性生產資料，還是科學實驗方法、邏輯思維方法、藝術創(chuàng)作方法等精神性生產資料，都因物質生產的發(fā)達程度而日益豐富與精良;它決定了精神勞動對象的范圍，其革新與發(fā)展必然為精神生產提供更多更廣的客觀事物作為生產材料。同時，精神生產也保有相對獨立的變化，并對物質生產發(fā)展起加速或延緩的作用。精神生產力水平與整個社會精神財富的積累程度，直接影響著物質勞動者的心智開發(fā)、素質修養(yǎng)及受教育程度;它能夠影響物質生產資料的利用程度，社會物質生產工具的革新與應用，如從手推磨等機械原理應用產生的簡單生產工具，到熱機、電機甚至現代電子技術形式的應用設備，無一不是自然科學等精神生產力發(fā)展的結果;它能夠影響物質勞動對象的開發(fā)，指導物質生產不斷開發(fā)新的生產資源、擴大勞動對象的種類，進而提高勞動對象的利用率。[17]

第二，物質生產關系的變革必然引發(fā)精神生產關系的變革。二者都是人類在認識世界、改造世界的實踐中結成的社會關系，其根本區(qū)別在于前者屬于“物質的社會關系”，后者屬于“思想的社會關系”;而“思想的社會關系”屬于上層建筑領域的關系，必然受到屬于經濟基礎領域的關系即“物質的生產關系”的制約，其根源在于物質生產關系決定精神生產關系的根本性質。物質生產資料的所有制決定了精神生產資料的所有制，“支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產的資料”，勞動者要為占有物質生產資料與精神生產資料的階級而服務，只有“被支配”才能換取與精神生產資料相結合的資格，才能獲得從事精神生產的機會。而無論是本身從屬于統(tǒng)治階級，還是以雇傭勞動者的身份從事生產，精神生產者所從事的科學、藝術、宗教等精神生產都受雇于資本，他們創(chuàng)造出的精神產品則成為資本增殖的工具，為統(tǒng)治階級帶來直接的經濟利益;馬克思批判諸如此類的精神產品分配是完全按照統(tǒng)治階級意志而進行的，而精神生產者之間也被鑄牢了階級與商品貨幣的烙印，不同程度地受資產階級思想支配。[18]

就微觀維度而言，精神生產作為社會生產的特殊形式，其運動與發(fā)展則必然也應遵循其本體的內在的特殊規(guī)律，即精神生產力與精神生產關系之間的矛盾運動構成了精神生產變化發(fā)展的內在根據，不能完全套用物質生產規(guī)律來理解精神生產。

第一，精神生產力對精神生產關系具有深刻影響。一是在特殊條件下，精神生產力的發(fā)展能夠突破精神生產關系對其的束縛。伴隨日益進步的精神生產力與舊精神生產關系間的矛盾沖突不斷加劇，舊精神生產關系非但不會自動瓦解，還必然會對新精神生產力有所約束;而迫使其徹底瓦解的直接動力，只能是依靠精神生產力不斷革新，特別是作為精神生產主導力量的精神生產者，如科學家、藝術家、哲學家、文學家等，代表了人民大眾的精神需要，代表了先進精神生產力的發(fā)展方向，代表了新興經濟力量對精神生產的階級要求，通過思想解放運動推動舊精神生產關系滅亡。二是精神生產力的發(fā)展深刻影響著精神生產者之間的關系。隨著社會分工日益成熟、精神生產規(guī)模日益擴大，精神生產者日益增多，精神生產逐漸發(fā)展為一種世界性生產;科學技術日新月異必然推動科學研究復雜化、生產設備精細化、生產規(guī)模系統(tǒng)化，對精神生產者的總體規(guī)模、分工協作提出了更高要求，精神生產關系隨之發(fā)生變革。三是精神生產力的發(fā)展深刻影響著精神生產者與精神產品消費者之間的關系。以往礙于精神生產力水平低下與精神產品稀缺，二者是完全獨立的兩個群體;隨著精神生產力不斷發(fā)展，直接帶動生產與傳播工具改進、精神產品日益豐富，人民大眾日益善于利用精神生產資料、消費精神產品來提升自身精神素養(yǎng)，由此身兼精神生產者與精神產品消費者的雙重角色。

第二，精神生產關系對精神生產力的發(fā)展具有促進或制約作用，即科學進步的精神生產關系推動精神生產力的發(fā)展、落后腐朽的精神生產關系則阻礙精神生產力的發(fā)展?；厮蓠R克思剩余價值學說，其邏輯起點正是資本主義私有制下的人的勞動。馬克思精神生產理論也是在批判資本主義制度下的異化精神生產、建構共產主義制度下的自由精神生產的過程中深入的。在資本主義社會中，原本應是人類普遍性勞動的精神生產，卻淪為服務于資產階級意志的“特權”性生產，這不僅從根本上割裂了精神生產與勞動人民的緊密聯系，直接導致它無法從廣泛的人民實踐中獲取積極的精神材料和科學的實踐經驗，而且使精神生產異化為資產階級統(tǒng)治人民的精神工具。資本主義制度中人民群眾的精神勞動，實際上是以資本增殖為核心的雇傭勞動，更是資產階級統(tǒng)治下的剝削勞動，勞動人民因不占有精神生產資料而無法隨心所欲地從事精神生產;且資產階級只依據階級利益來評判精神產品的價值，并通過精神生產商品化，使得精神生產者與產品消費者轉化為商品貨幣關系，制約了勞動人民自由、廣泛地共享精神勞動成果。正如馬克思所說：“從人類精神的普遍勞動的一切新發(fā)展中……大多都是最無用和最可鄙的貨幣資本家?！盵19]資本主義精神生產關系從根本上制約著精神生產力發(fā)展，也必將阻礙科學、知識、藝術、文化等長遠發(fā)展。而在馬克思關于共產主義制度下精神生產的設想中，精神生產是人之為人的意義與價值所在。因為精神生產天然具有滿足全人類向往自由的精神需求的職能，應然地成為人類普遍性的勞動，展現了人類自由自覺實踐的根本特征。在“自由人的聯合體”中，精神生產的主體為廣大工人階級，它本身就是領導階級的一部分，此時精神生產者之間不是商品貨幣關系，而是平等互助協作的關系，且以按勞分配為主體的社會分配制度必然保障精神產品的分配體現普遍性原則，如此的精神生產關系必將滿足人民的精神需求、保障最廣大人民的根本利益、極大推動精神生產力發(fā)展及人類社會文明進步。

參考文獻：

[1]亞當·斯密.國民財富的性質和原因的研究（上）[M].郭大力，王亞南，譯.北京：商務印書館，1972：26，304.

[2]馬克思恩格斯全集（第26卷Ⅰ）[M].北京：人民出版社，1972：295-296.

[3]李斯特.政治經濟學的自然體系[M].北京：商務印書館，1997：97.

[4]代長彬.新時代高校青年教師意識形態(tài)建設機制探討[J].浙江樹人大學學報（人文社會科學），2019，（2）：100-105.

[5]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960：29.

[6]胡志剛. 康德主謂關系思想的批判性分析[J]. 重慶理工大學學報（社會科學），2019，（12）：12 - 19.

[7]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1972：261.

[8]馬克思恩格斯全集（第46卷上）[M].北京：人民出版社，1972：18，173.

[9][德]阿爾弗雷德·索恩·雷爾特.腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論[M].謝永康，譯.南京：南京大學出版社，2015：59.

[10]楊耕.為馬克思辯護：對馬克思哲學的一種新解讀[M].北京：中國人民大學出版社，2010：133.

[11]肖祥.改革開放40年中國馬克思主義倫理學建設的基本經驗[J].齊魯學刊，2019，（1）：76-84.

[12]施光躍.精神生產關系的唯物史觀考察及啟示[J].現代哲學，1992，（3）：56-60.

[13]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：52，178.

[14]馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009：535.

[15]劉學梅.也論“開拓當代中國馬克思主義政治經濟學新境界”——與顧海良教授商榷[J].當代經濟研究，2019，（1）：65-75.

[16]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995：776.

[17]趙永帥，秦龍.馬克思共同體形態(tài)理論的世界政治意蘊[J].河海大學學報（哲學社會科學版），2019，21（1）：20-26.

[18]俞可平.當代中國文化的轉型[J].中國治理評論，2019，（1）：3-12.

[19]資本論（第3卷）[M].北京：人民出版社，2004：119.

（責任編輯 張亨明）