李濤　李琴　陳諾

【摘要】 進入新時代以來，山西省積極開發(fā)民俗資源，對社會、經濟、文化教育事業(yè)發(fā)展的戰(zhàn)略意義重大。本文分析了山西民俗資源的開發(fā)現狀，探討了開發(fā)過程中存在的問題，并提出了相應的民俗文化資源的保護措施。隨著經濟的發(fā)展和社會的進步，這些民俗類項目或多或少地遭到了中國現代化帶來的沖擊?；诂F狀，探討了多元文化形式的沖擊、創(chuàng)新發(fā)展意識不足、傳承人的生存困境和宣傳力度不足對這些非物質文化遺產項目造成的威脅，并提出了有針對性的危機轉化策略，以促進民間非物質文化遺產的傳承和發(fā)展。

【關鍵詞】 山西省;民俗文化;保護傳承

【中圖分類號】G122? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）23-0078-02

在我國，民俗類非物質文化遺產在如浩瀚星辰般的非遺大家庭中寥若晨星，但是，民俗文化仍然是中華文化中無可比擬的存在。山西省，鐘靈毓秀，人文薈萃，盡管已經擁有了 116 個國家級和 754個省級非物質文化遺產代表性項目，但是民俗類項目沒有脫穎而出。合理有效地解決民俗類非物質文化遺產的保護與傳承問題符合當今時代的需求，也是尊重經濟多元化、文化多元化的時代訴求。

一、山西民俗文化資源狀況

從嚴格的民俗分類來看，到目前為止還沒有一個統(tǒng)一、全面、準確的數據進行歸納。就人們所熟知的、廣為流傳的民俗事物大約百余種。目前，一些民間統(tǒng)計也是根據目前我國正在進行的“非遺產”保護工程進一步梳理的數據。絕大多數民俗都是從現在的行政村孕育發(fā)展而來的，行政村是最基本的區(qū)域。

在山西，能夠把民俗文化集中進行宣傳的主要是民俗博物館，山西現存的主要是三大民俗博物館，分別坐落在山西南、北、中部，將山西的民俗文化按照地域進行呈現，直觀地反映了山西晉北、晉中和晉南地區(qū)的民俗文化。民俗文化涵蓋眾多，但可以對其進行劃分歸類。山西的民俗資源在各種類型中都占有一席之地。其中，飲食特產的占比是最為龐大的，同時，沒有完備的數據庫來展示山西各地獨具特色的飲食特產，山西面食文化源遠流長，各地都有自己獨特的做面手法。特色節(jié)日也是眾多民俗文化中濃墨重彩的一筆，各地的節(jié)日盛典、禮教禁忌等也值得去研習。其中，有懷仁的旺火、朔州的架子火、晉中的社火等。[1]這些都生動地反映了勤勞智慧的山西人民在黃土高原工作、生產、生活的真實場景。

二、山西民俗類非物質文化遺產的危殆形勢

（一） 創(chuàng)新開發(fā)意識淡薄

對于文化資源的開發(fā)大部分采取的是內部創(chuàng)新和外部開發(fā)，山西的民俗文化資源也是從這兩個方面進行開發(fā)，盡管兼顧內部與外部的統(tǒng)一，但是仍然存在開發(fā)紕繆的問題。對外發(fā)展模式主要是政府和企業(yè)主導的生產性保護，如民俗博物館、民俗文化生產性保護示范基地等，取得了較好的發(fā)展效果。山西政府、企業(yè)等對山西的民俗文化資源的開發(fā)投了相當的策劃、資金，晉商社火節(jié)、平遙國際攝影節(jié)等特色節(jié)日的相繼開發(fā)，不僅僅是對民俗資源的傳承宣傳，更能體現出創(chuàng)新的重要性。由于山西民俗資源品類繁多，浩如煙海，這些開發(fā)也僅僅是隔靴搔癢，杯水車薪，仍然存在開發(fā)不足的問題，主要是開發(fā)那些有較大影響力的民俗資源，沒有對分布在山西各地的民俗文化資源進行系統(tǒng)地開發(fā)。

民俗資源的自身創(chuàng)新也存在速度緩慢的問題，一些民俗傳承人無法將經典的民俗旅游文化與新形勢下的新趨勢相結合，無法創(chuàng)造出符合當代年輕人審美的作品，因此亟待進一步加強民俗特色文化以及自身的創(chuàng)新，比如社火文化，社火是由廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化，它的產生、存在和演變都與老百姓的生活息息相關。由于各縣市民俗文化的細微差異，各地社火的節(jié)慶活動大致相同，并無新意。因此，在不同場所的規(guī)劃安排上可以提出更多的創(chuàng)意。山西陽城縣的皇城相府廟會，為打造一個品牌，吸引更多的游客，在尊重中國傳統(tǒng)的基礎上，融合發(fā)展創(chuàng)意進行互動、線上打卡、線下服務體驗等精彩內容，使之成為一個獨特的民俗娛樂教育活動，并且形成了一道亮麗的文化景觀。

（二）宣傳力度不足

在山西民俗資源中，社火、面文化、傳統(tǒng)習俗等作為地方凸出特色，底蘊深厚，推廣價值高。但從客觀層面上看，實際上開發(fā)程度很低，這直接導致了山西省民俗文化存在率低，世人只知個別民俗資源，而忽視了大量優(yōu)質資源。比如山西的“寒食節(jié)”也有濃郁的地方文化特色，但這個節(jié)日不僅是宣傳力度不夠，就連當地的年輕人也對民俗節(jié)日的相關習俗一無所知。

（三）多元文化形式帶來沖擊

當今社會，信息暢通發(fā)達，文化的更新轉型速度也日益加快。眾多互聯(lián)網快餐文化滲透到了人們生活的方方面面，留給民俗傳統(tǒng)文化的發(fā)展以及空間就越來越小。[2]正如“沁州書會”，曾負有“南有馬街，北有沁縣”的盛名，舉辦時場面十分壯觀。但是由于近些年來，參會藝人越來越少，年齡要求越來越大，即使是當地社會民眾也很少前來捧場，致使原來聲勢浩大的書會逐漸落寞。

（四）民俗傳承人的生存困境

在民俗類非物質文化遺產的保護與傳承中，人是決定因素。[3]

傳承者的祖?zhèn)魇炙嚰級喝悍?、手法嫻熟，藝術表現力游刃有余。他們作為內部人員，完全了解本行業(yè)的一切規(guī)則。 這種特殊的經驗完美展現了人類的潛力和文化多樣性，是不可多得的文化瑰寶。綜上來說，民俗非物質文化遺產項目傳承的關鍵在于庇護傳承人，這也是保護民俗非物質文化遺產的關鍵。[4]然而，非遺傳承人分布不均勻不合理、年齡結構分散、教育結構參差不齊等一系列問題，讓民俗文化的傳承和保護堪憂。在現代化、工業(yè)化的生產管理方式進行沖擊下，絕大多數民俗非遺傳承人沒辦法靠傳承傳統(tǒng)技藝來獲取自己一份工作穩(wěn)定的收入和生活質量保障。從長遠來看，民間非遺傳承人將面臨巨大的考驗和生存壓力。

三、山西民俗類非物質文化遺產的保護與傳承策略

為了解決當前山西民俗資源面臨的現代化危機，更好地進行保護與傳承，同時為促進民俗資源良性發(fā)展，聯(lián)系當前社會主義新時代新發(fā)展趨勢，必須從以下角度開展保護與傳承策略：

（一）構建多方位的山西民俗資源開發(fā)體系

山西民俗文化的開發(fā)，目前僅僅停留在一個比較片面的狀態(tài)，山西民俗文化的開發(fā)應該從多角度多方位采取多種有效方式進行開發(fā)，著力于將山西民俗資源的開發(fā)工作建設成一個更加系統(tǒng)多元的開發(fā)體系，實現山西民俗資源的可持續(xù)開發(fā)。為了形成這樣的開發(fā)體系，山西要將重點放在分類民俗資源，使市、區(qū)、縣、鄉(xiāng)成為一個有機聯(lián)動的整體，在實現縱向聯(lián)動之后，也要注意橫向的有機融合，實現不同市、區(qū)、縣、鄉(xiāng)民俗資源的共享。山西古鎮(zhèn)大院資源豐富，在繼續(xù)原本開發(fā)軌跡的基礎上，也要注意各個景點之間的聯(lián)動，實現一景帶一景。這樣不僅可以擴大山西民俗資源的開發(fā)力度，同時也有利于外界對山西民俗資源有一個相對整體的了解。

民俗應更加注重自身的創(chuàng)新與發(fā)展。對于山西不同地區(qū)的民俗傳統(tǒng)文化發(fā)展而言，在傳承技藝的同時，民俗文化傳承人更要注重原材料、技藝、節(jié)慶活動形式等各方面的自身創(chuàng)新。不同地方的不同民俗文化直接反映了不同地域特色。物態(tài)類民俗文化資源（包括民間手工藝品、風味飲食和地方特產）主要由天然原料構成，山西醋釀造的原料和工藝因地區(qū)差異很大，山西醋的品種繁多，老陳醋深受群眾歡迎。民俗文化資源大多取材于自然，具有最明顯的地方特色。隨著我國社會主義經濟的發(fā)展和人民生活環(huán)境品質的提升，大量取源自然、制作工藝安全的產品開始被需要。因此，民俗傳統(tǒng)文化傳承人在進行再創(chuàng)造時要發(fā)揮自我能動性，實現原材料成本以及技藝技巧方面的與時俱進。

（二）加大對山西民俗資源的宣傳力度

山西各地的民俗文化宣傳工作盡管已經有了一些起色，但是，在現在這個信息高速傳播的時代，大多數人獲取信息開始依靠網絡和新媒體。因此，對于各種行業(yè)而言，得新媒體者得天下。同理，民俗文化的傳播也不能坐井觀天，應當積極運用新技術新資源，在新媒體平臺通過短視頻、圖片、文本等手段發(fā)布民俗資源的優(yōu)質內容。有些學者指出當前信息更替過快，沒有特色很容易被埋沒在信息的海洋中。但他們無法否認新媒體平臺宣傳速度快和宣傳覆蓋面廣的優(yōu)勢，而要解決民俗文化沒有特色的問題，應當如前文所說注重自身的創(chuàng)新與發(fā)展。

為了最大限度地發(fā)揮民俗文化的傳播價值，擴大民俗文化的傳播范圍，可以有效地利用熱點搜索來實現用戶引流。因此，從文化傳承發(fā)展的角度出發(fā)，要有效增加非物質文化在短視頻應用中的比重，通過熱搜增加用戶與非物質文化的接觸面積，讓短視頻用戶打破原有信息繭房的局限，實現非物質文化的傳播和價值。

（三）依托地方特色文化產業(yè)，構筑人才培養(yǎng)體系

關于民俗人才的培養(yǎng)，一方面，我國已經開始予以重視，在相關決定中點明：要重視發(fā)現和培養(yǎng)扎根基層的鄉(xiāng)土文化能人、民族民間文化傳承人。這些傳承人大部分扎根基層，因此，要更加重視基層建設。另一方面，大量學者對民俗文化的理論研究也做出了極大的貢獻，民俗學的設立使民俗文化有了一個較為完備的理論體系。隨著遼寧大學、復旦大學等高校民俗學專業(yè)的設立，山西也應該開始重視民俗傳承人才的培養(yǎng)。山西應當在借鑒其他有益成果的基礎上，建立起具有山西民俗特色的傳承人人才培養(yǎng)體系。

四、結語

綜上所述，山西民俗文化的保護在弘揚中國傳統(tǒng)文化中起著非常重要的作用，無論在任何時候、任何社會群體，都應該對山西民俗文化給予足夠的重視。大力繼承和發(fā)揚山西民俗文化，作為豐富民族文化精神、促進社會文明建設的重要組成部分。

參考文獻：

[1]蘇健.新經濟形勢下山西民俗旅游發(fā)展探索[J].太原大學學報，2010，11（04）：31-34.

[2]馬玲玲.河南非物質文化遺產的現代化危機和傳承策略——以民俗為例[J].戲劇之家，2019，（34）：216-217.

[3]廖禹.民俗類非物質文化遺產保護中民眾參與研究[D].西南政法大學，2017.

[4]李朝翠.非物質文化遺產的保護和傳承[J].文化創(chuàng)新比較研究，2019，3（16）：54-55.