崔楊霞

摘? ?要： 本文探討唯物主義女性主義的主要含義，將唯物主義女性主義與馬克思主義女性主義相區(qū)別，指出女性主義存在的問題，以及女性主義提出解決方法的過程中遇到的問題。唯物主義女性主義，作為一種女性主義解讀理論，亟待仔細研究。

關(guān)鍵詞： 唯物主義? ?女性主義? ?馬克思主義

一、引言

在婦女解放運動蓬勃發(fā)展的日子里，女性思想中的四個主要分支得以確定：與在資本主義背景下實現(xiàn)經(jīng)濟和政治平等有關(guān)的自由主義女性主義;男性和父權(quán)制是壓迫婦女主要原因的激進主義女性主義;批判資本主義和馬克思主義的“社會主義女性主義”;力求發(fā)展馬克思主義理論，以理解資本主義壓迫婦女的根源的馬克思主義女性主義。然而，到目前為止，后結(jié)構(gòu)主義和后現(xiàn)代理論化與草根挑戰(zhàn)的結(jié)合，對女性主義提出了挑戰(zhàn)。女性主義被視為對中上階層白人“第一世界”婦女的需求和關(guān)切的表達，此時女權(quán)主義思想的分歧成倍增加。在此過程中，女性主義的定義變得越來越難以界定，因為后現(xiàn)代對“女性”及基于種族、族裔、性別偏好和民族出身的差異進行了本質(zhì)主義范疇的批評，導(dǎo)致了“主體地位”，“身份”和“話語”似乎永無止境地擴散。關(guān)于女性主義的理論化仍然停留在隱喻的層面：交織、互動、互連等。

二、何為“唯物主義女性主義”

羅斯瑪麗·軒尼詩和克萊斯·英格拉漢認為唯物主義女性主義與馬克思主義女性主義的描述基本沒有區(qū)別[1]（52）。最初，唯物主義女性主義不是馬克思主義女性主義。在某種程度上，兩者是女性主義理論的不同形式。然而，唯物主義者和馬克思主義女性主義者的思想存在相似之處，兩者容易混淆。

要搞清楚馬克思主義女性主義與唯物主義女性主義之間的關(guān)系并不容易。這兩種理論在理解這些描述性標(biāo)簽的含義及所產(chǎn)生的知識種類方面的理解有所不同。里斯·沃格爾認為她是馬克思主義女性主義者，與社會主義女性主義者不同，她回避馬克思還原論并認為馬克思主義傳統(tǒng)中對再生產(chǎn)的分析是壓迫婦女的基礎(chǔ)。她自稱是社會主義女性主義者，并指出，社會主義女性主義者“試圖用對婦女受壓迫的‘唯物主義解讀取代社會主義傳統(tǒng)對婦女問題的理論解讀”[2]（12）。社會主義女性主義拒不接受馬克思主義“還原論”，有意將“父權(quán)制”置于生產(chǎn)方式之外。沃格爾認為唯物主義被用來強調(diào)生產(chǎn)，是理解婦女受壓迫的關(guān)鍵因素。但是，恩格斯不是唯物主義者嗎？作為馬克思主義女性主義者，瑪格麗特·本斯頓也探索生產(chǎn)、壓迫剝削婦女的方式嗎？唯物主義是“一面旗幟”，將社會主義女性主義置于女性主義思想和左翼內(nèi)部[3]（13-27）。

三、“唯物主義女性主義”存在的問題

沃格爾對唯物主義女性主義的理解凸顯一些問題：這一術(shù)語旨在識別女性主義理論的特定趨勢。它可能會模糊社會主義女性主義和唯物主義女性主義之間的界限。二十世紀(jì)六七十年代美國女性主義思想的邊緣化與馬克思主義女性主義之間存在質(zhì)的差異。不能把這種動機歸咎于里斯·沃格爾;盡管使用了馬克思主義的術(shù)語和對資本主義的提法，但從理論上講，美國社會主義女性主義解釋的影響已發(fā)展為對馬克思主義女性主義的否定。沃格爾的解釋也聽到反對的聲音。例如，托里爾·莫伊和珍妮絲·拉德韋都認為社會主義女性主義和唯物主義女性主義之間的關(guān)系“尚不清楚”。女性主義者“均致力于具體的歷史和文化分析，并將女性主義理解為‘解放性敘事”[4]（749-750）。

蘭德里和麥克萊恩考察了美國和英國女性主義和馬克思主義之間的爭論，并探討了這些爭論對文學(xué)和文化理論的影響。早期爭論主要是馬克思主義和女性主義之間可能的融合問題，以及對后殖民主義、性、種族、民族主義等的關(guān)注，這些爭論領(lǐng)域發(fā)生了變化并對后現(xiàn)代主義和后結(jié)構(gòu)主義產(chǎn)生了影響。對蘭德里和麥克萊恩而言，唯物主義女性主義是一種對文化和社會歷史文物的“批判性的文本實踐”。同時，唯物主義女性主義通過批判形成政治爭論的場所，思想旨在“解構(gòu)唯物主義女性主義觀點”[5]（229）。唯物主義者到底意欲如何？何種歷史理論和政治能為批判提供信息？雖然他們從哲學(xué)和倫理上定義了唯物主義，區(qū)分了機械或“庸俗”的唯物主義和歷史唯物主義，但與女性主義聯(lián)系在一起時，唯物主義的意義是什么，沒有答案。

四、女性主義的物質(zhì)條件是什么

女性主義從一開始就一直在那里，只是在等待被發(fā)現(xiàn)。自二十世紀(jì)六十年代后期以來大西洋兩岸產(chǎn)生的各種女性主義理論所潛伏的這種唯物主義是什么？一般說來“物質(zhì)條件”還是“婦女被壓迫的物質(zhì)條件”足以作為構(gòu)建新的理論框架的基礎(chǔ)，該理論框架在本質(zhì)上不同于馬克思主義女性主義。蘭德里和麥克林認為，女性主義理論只關(guān)注性別和雙重系統(tǒng)理論，這些理論將性別和階級分析結(jié)合，面臨方法論和政治問題，“解構(gòu)性閱讀實踐可以幫助解決這一問題”。為了證明唯物主義女性主義不是馬克思主義女性主義，蘭德里和麥克林概述了馬克思主義女性主義和唯物主義女性主義之間的區(qū)別：

馬克思主義女性主義將階級矛盾和階級分析置于中心地位，并嘗試運用各種方法圍繞這一中心矛盾對性別壓迫進行分析。除了階級矛盾和性別意識形態(tài)內(nèi)的矛盾之外……我們認為唯物主義女性主義應(yīng)該承認這些矛盾也具有歷史性，在意識形態(tài)中起作用，并以物質(zhì)基礎(chǔ)和影響為基礎(chǔ)……在社會和文學(xué)分析中應(yīng)稱其為物質(zhì)主義者，這些物質(zhì)應(yīng)具有重要作用……這些物質(zhì)包括……種族、性別、帝國主義、殖民主義、人類中心主義的意識形態(tài)以及隨之而來的激進批評[6]（7）。

盡管有助于理解唯物主義女性主義者的含義，但并不完全能闡明觀點。羅斯瑪麗·軒尼詩認為唯物主義女性主義比馬克思主義女性主義更重要。在二十世紀(jì)七十年代，馬克思主義重視階級關(guān)注生產(chǎn)，沒有關(guān)注性別分工問題，這就是為什么唯物主義女性主義成為馬克思主義女性主義的代名詞。二十世紀(jì)九十年代，唯物主義女性主義認為，“把‘女人作為一個明顯的、同質(zhì)的經(jīng)驗實體來探討‘女人作為一個話語范疇是如何建構(gòu)的”[7]（51-57）。此外，軒尼詩認為，盡管存在后現(xiàn)代主義對總體性的排斥和對社會制度的理論分析，唯物主義女性主義需要堅持對女性生活的總體性批判：父權(quán)制和資本主義。婦女的生活處處受到世界資本主義和父權(quán)制的影響，用局部的、支離破碎的政治戰(zhàn)略和以偶然性邏輯為特征的對社會現(xiàn)實的看法行不通。

五、“唯物主義女性主義”是否為一種解讀方式

軒尼詩對唯物主義女性主義特征的看法，是通過她對拉克勞和墨菲、?？?、克里斯蒂娃和其他后現(xiàn)代理論家的批判形成的。唯物主義女性主義是一種“解讀方式”，拒絕多元主義范式和偶然性，尋求在差異化主體和剝削壓迫婦女的不平等之間建立聯(lián)系。

克里斯·英格拉姆明確無誤地回到了歷史唯物主義，她承認了女性主義理論和政治不可替代的重要性。無論女性主義者為應(yīng)對歷史唯物主義（馬克思主義女性主義，社會主義女性主義或唯物主義女性主義）而付出努力的產(chǎn)物名稱是什么，這些名字都標(biāo)志著理論上的差異和重點，但它們都認可歷史唯物主義。

唯物主義女性主義，不是馬克思主義女性主義。恩格斯認為：“根據(jù)唯物主義的觀點，歷史的決定性因素最終是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。生產(chǎn)具有雙重性質(zhì)：一方面，生產(chǎn)生存手段，生產(chǎn)食物、衣服和住所及生產(chǎn)所需的工具。另一方面，人類自身的生產(chǎn)、物種的繁衍”[8]?，F(xiàn)在，唯物主義女性主義的含義擴大到包括馬克思主義女性主義，有多大用處呢？如果歷史唯物主義分析被貼上唯物主義女性主義標(biāo)簽，那么，我們?nèi)绾瘟私鈿v史唯物主義對婦女理論和政治理論的重要意義？

六、結(jié)語

我們理解馬克思主義女性主義，是由女性主義者創(chuàng)造的理論，他們采用歷史唯物主義的分析邏輯，擴大理論的范圍，批判且借鑒非馬克思主義理論化的思想觀點和知識。唯物主義女性主義也好，馬克思主義女性主義也罷，本質(zhì)上，就是唯物主義女性主義“名稱”之下進行的馬克思主義理論。女性主義者的實踐和對話，女性問題的解決，可能需要相當(dāng)長的時間[7]（51-57）。但必須堅信，馬克思主義女性主義者和唯物主義女性主義一定有著共同的基本理論假設(shè)和政治目標(biāo)，即有朝一日女性主義者不再只關(guān)注女性問題，而是共同關(guān)注人類共生課題，那時候，女性主義問題或許不會再困擾“我們”。

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