□［馬來西亞］鄭文泉

背景：閩南朱子學書院的東南亞移植

新加坡、馬來西亞、印度尼西亞（簡稱“印尼”）在內(nèi)的東南亞國家的閩南語朱子學，狹義上是指閩南籍學者（或作者、譯者）用閩南語傳播、講習朱子學的學術(shù)史傳統(tǒng)，廣義上則包括閩南語聚落的其他籍貫人士轉(zhuǎn)用閩南語講習朱子學的共同學術(shù)現(xiàn)象，綜合起來可簡稱為“閩南語朱子學”。

東南亞閩南語朱子學的出現(xiàn)，最初原因完全可以歸諸于中國閩南籍福建人的南來，一如其他閩南方言、鄉(xiāng)土民俗、建筑、工藝技術(shù)乃至宗族、宗教等跟著傳入一樣，閩南人的學校、教育乃至學術(shù)也一并被移植過來，閩南語朱子學也跟著得以在東南亞生成與發(fā)展。

從東南亞早期的書院建置來看，它們的名稱幾乎都是中國福建閩南書院的重復，很難不讓人懷疑這是閩南書院的移植和復制。目前有名可據(jù)的東南亞書院，最早的可以追溯到印尼成立于1690年的“明誠書院”，新加坡、馬來西亞則遲至1849年才有“崇文閣”，1854年有“萃英書院”。從王日根、李弘祺合著的《閩南書院與教育》一書即可看出，在福建閩南本土也有同名或近似的“明誠書院” “崇文書院”等書院存在。明誠書院在明末時期設(shè)在彰浦，崇文書院則早在1523年即出現(xiàn)在詔安，如此不等。(1)明誠書院、崇文書院的院址與建立年代，見王日根、李弘祺：《閩南書院與教育》，福州：福建人民出版社，2007年，第107—108頁。這種同名書院現(xiàn)象當然不會是一種歷史巧合，而是中國閩南籍福建人南遷并移植東南亞的結(jié)果。

上述閩南書院同時也是閩南朱子學的書院，這可以從書院崇祀“紫陽夫子”得以確認。從印尼“明誠書院”來看，我們遲至1775年才在《開吧歷代史記》一書（1610—1798年共180多年間雅加達華人大事記的佚名史籍）得知它的學禮記錄，即這一年巴城（今雅加達）雷珍蘭（荷語Luitenant音譯，甲必丹輔助官）高根觀向甲必丹建議：

觀音堂后地營建義學一所，為雷珍蘭之大學，崇祀紫陽祿位，額曰“明誠書院”，城內(nèi)“南江書院”，崇祀紫陽圣像，令作甲（即甲必丹——原引者案）大學。各延師住內(nèi)，教授貧窮生徒。(1)許云樵注：《開吧歷代史記》，轉(zhuǎn)引自黃昆章《印度尼西亞華文教育史》，北京：外語教學與研究出版社，2007年，第25頁。

1849年建立的新加坡崇文閣《興建崇文閣碑記》，也有類似朱子學教育淵源的文字記錄：

從茲成人小子，讀孔孟之書，究洛閩之奧，優(yōu)柔德性培養(yǎng)天真，化固陋為文章，變鄙俗為風雅，則斯閣之建，其有裨于世道人心者豈鮮淺哉！(2)見《興建崇文閣碑記》，載陳荊和、陳育崧編著《新加坡華文碑銘集錄》，香港：香港中文大學出版社，1972年，第283頁。

1854年的《萃英書院碑文》，則可闡明這些書院純屬閩南人的理學教育事業(yè)：

我國家治隆于古，以教化為先，設(shè)有庠序，其由來久矣?！录纹伦蚤_創(chuàng)以來，士俗民風雖英酋之管轄……我閩省之人，生于斯聚于斯，亦實繁有徒矣，茍不教以學，則圣域賢關(guān)之正途，何由知所向往乎。于是，陳君巨川存興賢勸學之盛心，捐金買地愿充為黨序之基，欲以造就諸俊秀……擇日興工，就地下筑，中建一祠為書院，崇祀文昌帝君、紫陽夫子神位，東西前屋連為院中公業(yè)，經(jīng)于咸豐甲寅年（按：1854年）工成告竣，因顏其院曰萃英，蓋萃者聚也英者英才也，謂樂得英才而教育之，每歲延師，設(shè)絳帳于左右中堂講授，植桃李于門墻。……他日斯文蔚起，人人知周孔之道，知荒陬遐域，化為禮義之邦，是皆巨川君與十二君以及都人士之所貽也。(3)見《萃英書院碑文》，載《新加坡華文碑銘集錄》，第291—292頁。

上述兩所學校，一所表明“究洛閩之奧”，另一所和明誠書院、南江書院一樣“崇祀文昌帝君、紫陽夫子神位”，可見它們同屬朱子學的書院。而《萃英書院碑文》已可讓我們總結(jié)出“閩南朱子學”的前兩層涵義：“閩南朱子學”是“我閩省之人”的朱子學，而朱子學也被認為是“圣域賢關(guān)之正途”，即閩南儒家文化概以朱子學為正宗；“我閩省之人”的朱子學義學，崇祀“紫陽夫子”（朱子）神位。閩南人在后來1897—1942年間的朱子學著作，也補全了1690—1896年間上述學校課程、著作資料的缺乏，從而反證本時期的朱子學內(nèi)涵還同時是：此朱子學即朱子《四書集注》學；朱子《四書集注》學以漢文閩語來講習，書面解釋則多以英語或馬來語來發(fā)揮。

以上四層涵義的閩南語朱子學內(nèi)容，和東南亞同一時期的其他朱子學傳統(tǒng)有異。印尼1897—1942年間的朱子學著作，從科珀爾（Charles A. Coppel）角度來說有荷蘭天主教傳教修會（Nederlandsche Zendeingsvereeniging，簡稱NZV）的背景，(4)Charles A. Coppel, “From Christian Mission to Confucian Religion: The Netherlandsche Zendingsverreniging and The Chinese of West Java, 1870–1910,” in his Studying Ethnic Chinese in Indonesia. Singapore: Singapore Society of Asian Studies, 2002, pp.291—312.新加坡、馬來西亞的朱子學著作則是英國新教倫敦會（London Missionary Society ）直接參與的學術(shù)成果。倫敦會1818—1843年間在馬六甲（初亦考慮雅加達、檳榔嶼為設(shè)址地點）成立英華書院（Anglo-Chinese College），創(chuàng)始人馬禮遜（Robert Morrison，1782—1834）、第三任院長柯大衛(wèi)（David Collie，1791—1828）和第七任兼末任院長理雅各（James Legge，1815—1897）都參照過《四書集注》，他們的做法是：(5)詳見鄭文泉：《東南亞朱子學史五論》，第15—16頁。

第一，從課程結(jié)構(gòu)的角度來說，英國倫敦會承辦的書院可說是共同以蒙書為起始、以《四書》為導向，上文1818年馬六甲英華書院是如此，1819年檳城書院（院名不詳）也是“學生也閱讀《三字經(jīng)》，并開始閱讀《大學》。我們計劃讓他們熟悉《四書》最有用之部分，以便隨時可以引用”(6)S. Travelli, “S. Travell to Thos. Beigton (Penang)” , 29 September 1838. Singapore: AMCFM, 1838.，新加坡的堅夏書院（或成立于1823年）的中國課程也被考釋出是“中國傳統(tǒng)蒙學與部分《四書》讀本”(7)莊欽永：《1819—1844年新加坡的華文學堂》，載《新甲華人史史料考釋》，新加坡：青年書局，2007年，第195頁。，此一以《四書》為高級教材的學制與朱子學已經(jīng)有了聯(lián)系。

第二，從著作版本的角度來說，馬禮遜、柯大衛(wèi)和理雅各等人的《四書》節(jié)譯本或全譯本，都是以朱子的《四書集注》為底本的，《大學》根據(jù)朱子“改本”（即分《大學》為經(jīng)一章、傳十章之文本），《中庸》依朱子分為三十三章句等，甚至把朱子的“集注”當成文本的一部分來看待和譯出，與朱子學的學術(shù)淵源顯而易見。

第三，從學術(shù)論爭的角度來說，上提基督教傳教士兼學人既然把《四書》看成是中國學問的根本，也透過朱子的《四書集注》來了解《四書》的學問，則它們對這些“集注”的同意與否其實也是對朱子理學的臧否——《四書》全譯本的兩大譯者柯大衛(wèi)、理雅各對《四書集注》的最大反對意見，就是“中國權(quán)威體系關(guān)于知識與德行的聯(lián)系之說是極其錯謬的”(1)J. Legge, The Chinese Classics. Taipei: SMC Publishing Inc., 1861/1991, vol. I, p. 33.，也就是說朱子意義的“知”絕不足以產(chǎn)生道德意義的“行”(2)D. Collie, The Chinese Classical Work Commonly Called the Four Books. Malacca: The Mission Press, 1828, p. 1.，這和中國陸王心學對朱子學的反對意見是一致的，可見仍是一種理學意義的論爭與模式。

由上可知，馬六甲英華書院的朱子學傳統(tǒng)與閩南語朱子學除了“此朱子學即朱子《四書集注》學”第三點內(nèi)涵一樣之外，其他的內(nèi)涵可說是截然相反。我們將史上第一部英語《四書》全譯本（1828年馬六甲出版）和第一部馬來語全譯本（1935年泗水出版）的《大學》版本兩相對照之后，即可不證自明。

圖1左欄是“子程子曰：‘《大學》孔氏之遺書，而初學入德之門也?！诮窨梢姽湃藶閷W次第者，獨賴此篇之存，而《論》《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。大學之道，在明明德”的閩南語經(jīng)文，右欄為馬來語譯文?？梢?，陳經(jīng)忠（Tan Ging Tiong，Tan為“陳”姓閩語，1870—1935）的《大學》譯文是用閩南語譯出（音譯），再配以馬來語意譯，而柯大衛(wèi)則直接用英語譯出（意譯），二者譯法有別，前者連朱子《大學》注文也一并譯出，其屬閩南語朱子學的說法由此可確鑿成立。不唯如此，印尼閩南語朱子學的這種譯經(jīng)體例和特點，至少到1956年曾慶永（Tjan Khing Yong音譯，Tjan為“曾”姓閩語）的《中庸》譯文（Tjung Yong Dalam Bahasa Indonesia）還保持著，足見不是個別現(xiàn)象，而是印尼閩南語朱子學傳統(tǒng)的反映和象征。

圖1 陳經(jīng)忠《大學》譯本（1900年譯本）

發(fā)展：東南亞閩南語朱子學的著作體例

以上閩南語朱子學之東南亞傳統(tǒng)，均屬民間階層的閩南朱子學移植和發(fā)展，和1877年清廷開始派領(lǐng)護僑、承認東南亞華人為中國僑民的官方發(fā)展，有所不同。明清兩朝政府實施“海禁”政策（后還加上“教禁”，才有馬六甲英華書院的境外選址一事），1877年開始派領(lǐng)事至新加坡護僑，帶動官方層面的朱子學移植與傳播，具體來說就是“孔廟學堂”的建立，乃有后來學者所說在東南亞掀起“1899—1911年間新加坡、馬來西亞的孔教復興運動”（顏清湟語）或“1900—1923年間爪哇儒家的制度宗教化起源”（科珀爾語）之事，(1)Yen Ching-hwang, “The Confucian Revival Movement in Singapore and Malaysia, 1899–1911,” Journal of Southeast Asian Studies, 7:1 (1976): 33—57（此文有中譯）；Charles A. Coppel, “The Origins of Confucianism as an Organised Religion in Java, 1900–1923,” in his Studying Ethnic Chinese in Indonesia, pp. 256—278.從今人梁元生所輯史料《宣尼浮海到南洲：儒家思想與早期新加坡華人社會史料匯編》一書亦可約略見出當年事件端倪。(2)梁元生編著：《宣尼浮海到南洲：儒家思想與早期新加坡華人社會史料匯編》，香港：香港中文大學出版社，1995年。

眾所周知，孔廟學堂的建置，其實是學?？婆e化的前期工程，也就是說當時清政府已有意提升東南亞學校的體制位階，事成則可省卻東南亞僑民返鄉(xiāng)應舉的麻煩（唯1904年起廢科舉、改學堂而功虧一簣）。誠如上述學人所概括的，“孔廟學堂”的建置掀起了東南亞“孔教運動”的風潮，也就是要求回返儒家的原始教誨孔子身上，視孔教為宗教。東南亞的學術(shù)轉(zhuǎn)折可歸納如下：(3)見鄭文泉：《東南亞朱子學史五論》，第18—19頁，有新的補充文字。

第一，從學校課程結(jié)構(gòu)的變遷來說，在保守派和維新派所辦的新式學堂，如1904年檳城中華學校中還保有朱子學傳統(tǒng)的“修身”（初以清朝朱子學人陳宏謀《五種遺規(guī)》一書為中學教材）和“讀經(jīng)、講經(jīng)”二門科目，(4)關(guān)于當年“修身”一科教材的具體情形，見鄭文泉：《從陳宏謀〈五種遺規(guī)〉看朱子學的當代東南亞意義》，成都：四川師范大學“朱熹思想的當代價值”國際學術(shù)會議論文，2018年11月3—4日。但在革命派成立民國后，1912年“讀經(jīng)科一律廢止”，1923年“修身”科目取消，宣告經(jīng)學退出現(xiàn)代的基礎(chǔ)教育，朱子學的沒落已無可挽回，而原本作為蒙學、小學教材的《四書》也移作大學文學系或哲學系才能一讀的科目。

第二，從儒學著作內(nèi)涵的變遷來說，這一時期的學人不論在中國或東南亞發(fā)表的中文或非中文（英文、馬來文）論著，已經(jīng)把前期的“從此成人小子，讀孔孟之書，究洛閩之奧”的程朱理學轉(zhuǎn)向并限制在“孔學”及“孔教”上。中文論著幾無一例外標明是“孔子之道”“孔門”“孔教”“孔子”“尊孔”（如有“儒教”“圣道”“圣學”之詞，指的也是“孔子之教”）；(5)見梁元生編著：《宣尼浮海到南洲：儒家思想與早期新加坡華人社會史料匯編》一書。英文論著之“Confucianism”“Confucianist”也 是 指“the school of Confucius”“Confucius”，即孔學、孔教而非儒學、儒教之意；(6)例見Lim Boon Keng, “Our Enemies,” The Straits Chinese Magazine, vol. 1, no. 2 (June 1899): 52—58; Lim Boon Keng, “Straits Chinese Reform V: Filial Piety,” The Straits Chinese Magazine, vol. 4, no. 13 (June 1900): 25—30。今人嚴春寶已輯出林文慶部分英文論著出版，可參Yan Chunbao, ed., Essays of Lim Boon Keng on Confucianism. Singapore: World Scientific, 2015。馬來文論著如科珀爾所析自1900年起視孔教為宗教的儒家傳統(tǒng)（下詳），也足示此一時期儒學的孔學、孔教化現(xiàn)象。

第三，從時代學術(shù)論爭的變遷來說，這一時期辯論的也不是理學內(nèi)部的“知識與德行的聯(lián)系之說”，而是先秦孔學和宋明理學的時代功能之詰辯，如辜鴻銘《中國人的精神》一書所言：“毋庸諱言，中國自宋朝以來，那些可稱作孔教禁欲主義者的宋代理學家們把孔教弄窄了，使其變得狹隘和僵化了，而在這一思維途徑下，孔教精神，中國文明的精神被庸俗化了?！?7)辜鴻銘：《中國人的精神》，載黃興濤編《辜鴻銘文集》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，1996年，上冊，第127頁。林文慶《民國必要孔教大綱》一書序言也明言：“孔子之教，明若日月……嘗謂儒道之衰，不在于不尊崇之，而在于尊崇之失當……其弊皆自宋儒之講學而適以晦之也?！?8)蘇易：《孔教大綱·序》，載林文慶《民國必要孔教大綱》，上海：中華書局，1912年，第1—2頁。今人嚴春寶已將此書輯入《林文慶儒學文選譯注》，北京：中國社會科學出版社，2014年，第142—189頁?？梢姲ㄖ熳釉趦?nèi)的整個“宋代理學家”或“宋儒”是被當作“孔子之教”的負面教材而存在的。

印尼閩南語朱子學在上述孔教風潮已成為定勢的情形下仍得以保存，其具體原因是：雖然孔教化也是本時代印尼之學術(shù)趨勢，(9)具體書目，見Charles A. Coppel, “The Origins of Confucianism as an Organised Religion in Java, 1900–1923”一文第31注釋。但一落實到孔子經(jīng)書的具體講習上，又幾無例外的以朱子《四書集注》為范本，有些譯本甚至還特別標明朱子的相關(guān)見解作為導論，幾是“孔子帽、朱子身”的寫照。由此也足以反證，在此之前的1690—1896年間，書院應該也是以朱子學內(nèi)容為課程傳統(tǒng)，并非孔廟學堂一時風潮所能改變的。

換句話說，本文以下將討論的1897—1942年間的孔教著作體例，仍不離閩南語朱子學的傳統(tǒng)。在討論之前，且讓我們縱觀本時期的閩南語論著體例，首先是新加坡、馬來西亞的《海峽華人雜志》（The Straits Chinese Magazine，1897—1907）——“海峽”包括今日新加坡和馬來西亞的馬六甲和檳榔嶼，舊稱“三州府”?！逗{華人雜志》的作者對孔教經(jīng)書的講習，主要采用直接用英語譯出的“意譯”原則，另一種則是采用華人語言（而且是廈門的閩南語）的“音譯”形式，如圖2《左傳》譯文之例：

圖2 《海峽華人雜志》的漢書閩譯

圖2左列為原漢字經(jīng)文，其旁為廈門語讀音，右列則為英語譯文。同一時期的印尼孔教刊物，亦不能自外于上述譯例。地方性孔教會刊如泗水的《入德之門》（Djip Tek Tji Boen，1922—1942），其譯經(jīng)皆采上述漢書閩譯手法。東南亞史上第一部馬來文《四書》全譯本，就是透過這種分期刊載的方式逐漸積累，直到1935—1936年合成全本出版。至于全國性孔教總會的會刊，也一樣是漢書閩譯的體例。這反映出印尼儒家學術(shù)的閩南語傳統(tǒng)。

東南亞作者在用閩南語講習儒家經(jīng)典時，亦以朱子《四書集注》為底本，或以朱子見解為解經(jīng)依據(jù)。由于印尼孔教的譯經(jīng)以《大學》《中庸》（及《孝經(jīng)》）為大宗，《論語》《孟子》篇幅稍大譯者較少，《孟子》一書甚至遲至1936年始有譯本問世，本文以《大學》為例探究閩南語朱子學的體例：

圖3陳經(jīng)忠《大學》1935年重譯本與1900年譯本譯例基本相同，只是配上了原漢字經(jīng)文。從翻譯原則來說，印尼如上的漢書閩譯屬于“異化”原則（另配以印尼語意譯），同一時間新加坡、馬來西亞的主流譯法仍是漢書英譯（獨立后也有漢書馬譯），屬于“歸化”手法，以致與閩南語朱子學無涉，純?yōu)楸緯r期孔教、孔學之譯作，如學界較為熟悉的出生于檳榔嶼的學者辜鴻銘（1857—1928）的《大學》譯本。

圖3 陳經(jīng)忠《大學》譯本（1935年重譯本）

上述陳經(jīng)忠根據(jù)朱子《四書集注》進行漢書閩譯的例子，并不是孤例，在印尼可說是主流的“異化”原則與體例，從而形成了東南亞閩南語朱子學的特殊學術(shù)傳統(tǒng)與現(xiàn)象。從目前還可以搜集到的1897—1942年間的譯本情況來看，閩南語朱子學著作體例一說，其來有自：

表1 東南亞閩南語朱子學譯經(jīng)書目

以上書目匯整自科珀爾與姚平波(2)此印尼人Budi Wijaya之漢名，現(xiàn)任印尼孔教中央理事會國際關(guān)系組組長。的目錄或典藏，掛一漏萬之處相信不少，有待來日補全。但是，從現(xiàn)有書目來看，科珀爾指出1942年前印尼孔教的譯經(jīng)主要集中在《大學》《中庸》與《孝經(jīng)》三部，確非無據(jù)之說。

上述閩南語朱子學的著作體例，在1945年印尼取得獨立以后，或仍有賡續(xù)，如下1956年曾氏《中庸》譯本所見，但已非主流。

趨向：東南亞閩南語朱子學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

如上所述，印尼1897—1942年間的《四書（集注）》《孝經(jīng)》譯文是以閩南語譯出的，這是有文獻支撐的說法。問題在于，印尼自1945年獨立以后，雖然具體社會政治原因還有待詳考，但是從今天普遍可見的孔教經(jīng)書可以看到，其刊物體例似已為另一譯例所取代。隨著兩次官音化（初期的印尼語化、晚近的華語化）的時代發(fā)展，閩南語譯經(jīng)體例正逐漸由規(guī)范華語所取代，自1690年以來通行300多年的閩南語朱子學在現(xiàn)代東南亞似已趨于終結(jié)。

這點從三個不同時期的《四書（集注）》馬來文譯本（1945年起另稱印尼文譯本）的譯例，就能得到一種宏觀的歷史認識和判斷。東南亞史上的第一部《四書（集注）》馬來語譯本，就是圖3提到的1935—1936年陳經(jīng)忠的全譯本，第二部全譯本則是印尼1945年獨立以來由孔教總會首次于1966年推出的，從經(jīng)文、譯文到釋文都是印尼語的“意譯”手法的譯本（至2011年重印為第十三版，是為“民間本”），第十四版也就是第三部全譯本是國家宗教部印行的“部定本”，其譯例、版面已經(jīng)如圖4?？梢钥吹剑慷ū镜牡妆疽廊皇侵熳拥摹端臅ⅰ?，但漢字原文已被置回（繁、簡并存），該譯本用以對音的是漢語拼音，而不是1935年版的閩南語，隨后才附以印尼語的意譯文字。至此，閩南語朱子《四書集注》的譯例已全面用漢語普通話來替代，閩南語朱子學傳統(tǒng)已趨于終結(jié)。

圖4 2012年部定本《四書集注》譯本

印尼由閩南語轉(zhuǎn)變到漢語普通話的譯例轉(zhuǎn)變過程，背后有時代因素。印尼自1945年獨立以來的重大華人政策走向，可以分為：1950—1965年間蘇卡諾（Soekarno，1901—1970）總統(tǒng)主政時期為歧視政策的初期階段、1966—1998年間蘇哈多（Soeharto，1921—2008）時期為全面同化政策時期、1998年迄今是多元文化政策時期。也就是說，1966年以后的譯本之所以全面的印尼語化，是因為在1966—1998年長達32年間蘇哈多的同化政策：

華人文化的三大支柱被徹底根除：華語文學校被關(guān)閉、華語文傳媒被查禁、華人社團被解散。此外，一項人名改變政策也被推行：華人被要求將他們的名字改成印尼人的。怎么樣是一個印尼的人名？任何只要不是華人的人名就是。(1)Leo Suryadinata, “Chinese Indonesians in an Era of Globalization: Some Major Characteristics,” in Leo Suryadinata, ed., Ethnic Chinese in Contemporary Indonesia. Singapore: Chinese Heritage Centre and Institute of Southeast Asian Studies, 2008, p. 2.

所以，隨著華語文在學校、大眾傳媒等公共領(lǐng)域被禁止使用，本時期的《四書集注》不再有漢字閩譯的體例。1998年以來的多元文化政策時期，華語文學校、大眾傳媒等雖然陸續(xù)得到平反和發(fā)展，但是人們發(fā)現(xiàn)恢復方言（含閩語）在公共領(lǐng)域是不切實際的：

這些印尼華人意識到要生活在印尼大地上，就必須適應印尼的社會環(huán)境?！詈蠛芏嗳藳Q定設(shè)立三語學校，即在課程中教授華語、印尼語和英語。……期望在不久的幾年后，他們的學生都嫻熟三語，且成為印尼華人社會的骨干。(2)Ibid., p. 5.

換句話說，在華人語言得以保存和發(fā)展的年代，華人社會決定推動華人的普通話（華語）而不是華人方言，以便適應同時還需要學習印尼兩大“普通話”即印尼語和英語的社會與發(fā)展需要。在這種情形下，2012年起的《四書集注》譯本都是漢字漢語與印尼語并行。

從不同時期譯出的《五經(jīng)》各書，也可以看出上述這一總體趨勢。從表2即可看出，2000年前譯出的《五經(jīng)》各書都是閩南語標題，此后譯出的則采取華語譯名再配以閩南語音譯和（或）印尼語意譯。

表2 印尼語四書、五經(jīng)譯本

從上表可知，《五經(jīng)》中僅?！洞呵铩芬唤?jīng)未譯出（譯者徐再英及其接替者歐陽子文已先后逝世），其他四經(jīng)（連同上述《四書》）的譯名已足以襯托出此一大時代的轉(zhuǎn)向與趨勢了。這一轉(zhuǎn)向的背后有其政治社會背景，透過對印尼孔教中央理事會（Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia，簡稱MATAKIN）系列刊物《圣鐸年刊》（Seri Genta Suci Konfuciani，簡稱SGSK，1982年發(fā)行，至編者徐再英2016年逝世止）的持續(xù)追蹤，或可得知閩南語朱子學轉(zhuǎn)型乃至趨于終結(jié)的具體過程。

從《圣鐸年刊》的文字來看，閩南語不但已經(jīng)不是本時期的譯經(jīng)語種，而且也不是一般文章的講習媒介。閩南語的使用范圍日趨狹窄，除了專名之類，大概也只有表征孔教基本教義的“八誠箴規(guī)（Delapan Pengakuan Iman）從1984年到2000年這一段時期還保持用閩南語對音并配以印尼語譯文的形式。“八誠箴規(guī)”全文是“誠信皇天、誠尊厥德、誠立明命、誠知鬼神、誠養(yǎng)孝思、誠順木鐸、誠欽經(jīng)書、誠行大道”，在此一漢字漢語被全面禁用的年代，它們均以羅馬字閩南語對音表述，然后才附上印尼語意譯內(nèi)容。自1998年改革時期獲得平反以來，《圣鐸年刊》才首次在第22期即2001年為“八誠箴規(guī)”配上漢字（1989年的第9期是唯一例外），第27期則進一步配上漢字、漢語拼音，至今未變。從這樣的過程我們可以看到，印尼自1998年蘇哈多政權(quán)倒臺以來，漢字才重新恢復啟用。2004年漢語（普通話）也跟著推行，閩南語從《圣鐸年刊》第27期開始已基本上全面停用，再加上其他《四書》《五經(jīng)》的官音化轉(zhuǎn)變，我們可以想象，自1690年以來的東南亞閩南語朱子學應該也面臨同樣停用的歷史時刻了。

朱子學者個人的著作也約略于2004年以后即開始轉(zhuǎn)用漢語普通話或漢語拼音來闡述朱子學。新加坡的龔道運（1937—2007，牟宗三的門生）(1)龔道運為粵籍朱子學人，其朱子學著作與思想，見鄭文泉：《東南亞朱子學史五論》，第108—116頁。和印尼的黃立志（Oei Lee Tjiek，1934—2008）可說是當世東南亞兩大朱子學者，后者可以算是“末代閩南朱子學者”。通觀黃立志1986—2008年間在印尼發(fā)表的朱子學著作，他遲至2006年還使用閩南語的朱子學術(shù)語，此后就全面轉(zhuǎn)用漢語普通話，可見一斑。

黃立志，英文名Oei Lee Tjiek，Oei為福建南安“黃”姓，(1)Oei Lee Tjiek的漢名“黃立志”是根據(jù)《圣鐸年刊》第6期頁末作者自傳的中文名字得知，但印尼華人歷史與文化論壇（Forum Budaya & Sejara Tionghoa）將其規(guī)范化為Oei Lee Tek / Huang Lide，對音為漢名“黃立德”，恐非是。見http://web.budaya-tionghoa.net/index.php/item/2456-prof-oei-lee-tjiek-1934-2008，訪問日期：2018年11月16日。他應為閩南籍人。黃立志于1934年11月16日生于印尼爪哇島的三寶壟（Semarang），先后在中華公學、華英中學完成中、小學漢語教育。1955年在日惹（Yogjakarta）普里多學院完成高中教育，即前往雅加達國立印尼大學法政學院就讀，并于1957年取得學士學位，之后又就讀于印尼天主教大學社會與國家學院，且以《從周代政治與社會史的角度來研究孔子》（“K’ung-tzu：

Sebuah Penelitian Sejarah Masyarakat dan Politik Pada Dinasti Chou”）一文于1961年取得另一學士學位。之后分別在西德海德堡大學哲學院、美國霍爾大學（Seton Hall University）深造，1965年以《大學：儒家倫理政治哲學文獻的研究、翻譯與批判性評論》（“Ta Hsueh[The Great Leaning]：

A Study，New Translation and Critical Commentary of the Confucianist Document on Ethical-Political Philosophy”）一文碩士畢業(yè)。1974年以《杜威工具主義對胡適人類哲學的影響》（“Hu Shih’s Philosophy of Man as Influenced by John Dewey’s Instrumentalism”）(2)此文臺灣有中譯，徐秋珍：《杜威工具主義對胡適人類哲學的影響》，臺北：成文出版社，1977年。但作者姓名未譯出，故臺灣圖書館多將作者音譯為“李哲歐”（淡大）、“歐里典”（高師大）、“魏李帖”（逢甲）等。一文取得福特漢姆大學（Fordham University）博士學位。此后留校任教，1980年榮升教授，1995年獲長期服務獎，2008年2月16日逝世于美國。

表面上，黃立志自20世紀60年代即已長期離開印尼，但至少在1986年到2008年逝世，他和印尼特別是當?shù)乜捉探绲穆?lián)系未曾中斷過。黃立志自《圣鐸年刊》第6期（1986）起就幾乎每一期都供稿（印尼語之學術(shù)論文），有些也由印尼孔教中央理事會改為小冊子單獨發(fā)行，為“孔教是宗教”提供學術(shù)、學理之證詞。在本文搜集到的24篇文章當中，黃立志以朱子為論題的論文就有不下10篇（見表3）：

表3 黃立志朱子學著作

從以上各文的頁次來看，這些都是關(guān)于朱子學的長篇學術(shù)論文，足可合成一部厚達440頁的朱子學專著。

本文之所以視黃立志為末代東南亞閩南語朱子學者，還因為他的著作體例見證了上述印尼自2000年起轉(zhuǎn)入華語意義的“官音化”過程，他個人的轉(zhuǎn)語也象征著閩南語朱子學的終結(jié)。黃立志在印尼發(fā)表的學術(shù)論文都以印尼語書寫，文中的中國專名則以威妥瑪式拼音法（Wade-Giles Romanization）處理，但文末通常會附上閩南語專名對音表，一直到2006年《圣鐸年刊》發(fā)表的《朱熹與儒家的形上學》一文都是如此。然而，2007年他的《論朱熹與呂祖謙的〈近思錄〉》一文詞目表僅為漢字表，到了2008年，也就是黃立志逝世前的最后一篇文章《孔子與孔教的復興》（“Konfucius dan Kebangkitan Agama Konfuciani”）附上的卻已是漢語普通話詞目表，朱子學與閩南語的一丁點聯(lián)系至此也沒有了。黃立志是閩南籍人，又是2008年逝世前印尼唯一的朱子學者，他的轉(zhuǎn)語標志著閩南語朱子學的不再，他的逝世也是印尼閩南語朱子學體例的遠逝，因此我們稱他為印尼乃至整個東南亞的最后一位閩南語朱子學者。

按照目前新加坡、馬來西亞和印尼的官音化趨勢，凡朱子學著作都已采用漢語普通話、英語、印尼兼馬來語來書寫，日后新的朱子學者（如有）相信已沒有采用“閩南語詞目表”書寫的學術(shù)與社會需要。東南亞自1690年以來以閩南語講習、傳播朱子學的朱子學傳統(tǒng)，隨著黃立志在2006年后改用漢語普通話書寫朱子學詞目表而走向終結(jié)，這已成為一個不可避免的歷史定勢。