尤敏 汪超 陶志瓊

【摘要】兒童既是“游戲人”，又是“文化人”。兒童游戲是一種兒童文化，帶有深刻的文化屬性，兒童游戲是一種純凈的文化載體，同時(shí)也是一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象，深刻體現(xiàn)著文化精神的力量。從整體來看，兒童游戲具有同質(zhì)異構(gòu)性、社會(huì)歷史性和沖突融合性，三者構(gòu)成了兒童游戲鮮明的文化特質(zhì)。游戲是文化的表征，兒童游戲具有三重意義上的文化價(jià)值：兒童在游戲中傳承并延展傳統(tǒng)文化，游戲塑造著兒童的文化性格；兒童在游戲中生成并更新童年文化，游戲孕育著兒童的文化身份；兒童在游戲中習(xí)得并再構(gòu)成人文化，兒童文化和成人文化實(shí)現(xiàn)互育互哺。

【關(guān)鍵詞】兒童游戲；兒童文化；成人文化；游戲精神；文化價(jià)值

【中圖分類號】G610 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號】1005-6017（2021）10-0002-05

【作者簡介】尤敏（1997-），女，安徽舒城人，寧波大學(xué)教師教育學(xué)院碩士研究生；汪超（1971-），男，湖北黃梅人，寧波大學(xué)教師教育學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師；陶志瓊（1968-），女，四川開江人，寧波大學(xué)教師教育學(xué)院教授、碩士生導(dǎo)師，博士。

一、引言

荷蘭文化史學(xué)者赫伊津哈認(rèn)為，游戲先于文化，游戲創(chuàng)造了文化、發(fā)展了文化[1]。動(dòng)物世界與人類世界皆有游戲，人類世界的游戲因帶有文化特征而區(qū)別于動(dòng)物游戲。在人類社會(huì)文明的發(fā)展中，游戲逐漸成為兒童的“代名詞”，兒童通過游戲認(rèn)識(shí)和適應(yīng)社會(huì)，同時(shí)以游戲創(chuàng)造自己的生活世界，兒童游戲就是兒童的文化，兒童的文化以游戲形式出現(xiàn)并在游戲中展開。實(shí)際上，兒童游戲與兒童文化是雙向創(chuàng)生的，游戲是兒童文化的表征方式，兒童文化是游戲的必然產(chǎn)物。童年作為一種社會(huì)結(jié)構(gòu)而存在，兒童游戲在形式和內(nèi)容上受到社會(huì)文化形態(tài)多方面的影響，但同時(shí)保有自身的生命力和獨(dú)立性，并對社會(huì)文化進(jìn)行闡釋性再構(gòu)。從文化學(xué)的視角探析兒童游戲的屬性、特征和價(jià)值，對于在日漸物化的社會(huì)中辨認(rèn)兒童的游戲性和文化性，思考兒童文化與成人文化的關(guān)系具有深刻意義。

二、兒童游戲的文化屬性

人是文化的產(chǎn)物，我們以各種方式“文化著”[2]，兒童從自然能力發(fā)展出社會(huì)能力，文化的影響滲透在童年生活的各處。而文化與游戲天然不可分割，文化在游戲中成長，在游戲中展開，文化就是游戲[3]。在人類社會(huì)中，學(xué)前期是特殊的“游戲期”，兒童游戲的時(shí)間長度和內(nèi)容豐富性超越往后生命任何一個(gè)時(shí)期，兒童憑借原始創(chuàng)造特質(zhì)不斷豐富和發(fā)展自身的游戲世界，在游戲中形成趨同的精神世界與共有的意識(shí)取向。兒童與游戲都是文化性的存在，兒童是“游戲人”，同時(shí)又是“文化人”，游戲作為一種文化現(xiàn)象，本身就具有文化的本質(zhì)[4]。兒童游戲自產(chǎn)生便帶有文化的屬性。

（一）兒童游戲是一種純凈的文化載體

赫伊津哈將文明的起源歸結(jié)為游戲，在社會(huì)歷史發(fā)展中，游戲孕育著人類文化，表征著人類文化，游戲是文化的載體[5]。如同漢字承載著中華文化，在兒童生活世界中，游戲承載著兒童文化的內(nèi)容和形式。從不同知識(shí)域來看，游戲和兒童這兩個(gè)概念是緊密聯(lián)系的。無論是從生物學(xué)的視角，還是從心理學(xué)、文化人類學(xué)、美學(xué)、哲學(xué)的角度，兒童的游戲一直被認(rèn)為是最純粹的游戲形式[6]。同樣，兒童游戲也是純凈的文化載體，其純凈性表現(xiàn)在與成人游戲相較之下的非功利、不復(fù)雜和絕對專注。首先，工作是成人的生活方式，成人游戲的價(jià)值在于消遣和放松，是帶有主觀目的的娛樂行為；而對于兒童而言，游戲是一種生活方式，是兒童生命力的表現(xiàn)，沒有外在的功利性目的，在童年世界里游戲和工作并不是沖突的，游戲即兒童的工作，兒童以充沛的游戲精神對待工作。其次，成人世界以圖像影音、文字符號和物質(zhì)產(chǎn)品作為文化的載體，以信息反饋的高密度性和情緒體驗(yàn)的即時(shí)性作為檢驗(yàn)文化載體的標(biāo)準(zhǔn)，文化的本質(zhì)和功能在復(fù)雜的工序中走向異質(zhì)化，變成一種工具；而兒童游戲沒有復(fù)雜的介質(zhì)和形式，皮亞杰所述人類早期的練習(xí)性游戲，僅以重復(fù)性動(dòng)作便可使兒童獲得游戲活動(dòng)的快樂和機(jī)體發(fā)展的滿足，在假裝游戲中兒童以簡單的替代品構(gòu)想著豐富的精神世界[7]，游戲以純粹的形式，最大化地發(fā)展兒童的類特性。最后，兒童對游戲情境和游戲角色的絕對專注，賦予了兒童游戲作為文化載體的純凈性。兒童的文化性未加污染，使得他們更易沉浸在游戲體驗(yàn)之中，以高度的專注和篤志投入游戲行為，從而達(dá)成兒童性與游戲性的融合。

波茲曼在提出“童年的消逝”命題時(shí)感嘆，“兒童自身就是保有童年的一股力量”[8]，作為兒童建構(gòu)生活和理解世界的載體，游戲使得兒童的原始創(chuàng)造特質(zhì)得以延展，兒童游戲所帶有的文化性是一種理想和純粹的文化性。

（二）兒童游戲是一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象

游戲是人類共有的特性，是作為社會(huì)存在的文化現(xiàn)象。早在18世紀(jì)席勒就提出，游戲不只是“娛樂”或“玩?！?，而是人類自由本性和完整人格充分展現(xiàn)的途徑和證明，游戲意味著“人的誕生”和“人性的復(fù)歸”[9]。對于兒童而言，游戲是完整的兒童性的展開途徑，兒童在游戲中參與成人文化世界，同時(shí)建構(gòu)自身文化世界。美國人類學(xué)家瑪格麗特·米德在《薩摩亞人的成年》中將美國人和薩摩亞人的童年游戲進(jìn)行對比，認(rèn)為游戲是一種“文化指標(biāo)”[10]，折射出文化模式和文化變遷的特征，是一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象。兒童游戲產(chǎn)生于兒童文化與成人文化的交織之中，而又以其獨(dú)特性區(qū)別于成人文化現(xiàn)象，兒童游戲作為文化現(xiàn)象的獨(dú)特性體現(xiàn)在整體性、自然靈性和相對獨(dú)立性。其一，兒童游戲是整體性的文化現(xiàn)象，游戲世界對兒童而言是整體性的存在，在游戲中兒童調(diào)動(dòng)所有感官去認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)世界，獲得原初的、整體性的經(jīng)驗(yàn)，而成人的文化現(xiàn)象多側(cè)重從某一感官或某一維度來認(rèn)識(shí)世界，將人的經(jīng)驗(yàn)割裂開來。其二，兒童是浪漫、詩意的集合體，兒童游戲是富有靈性的文化現(xiàn)象，兒童在游戲中憑借天性和原生特質(zhì)來創(chuàng)生游戲，不受既定規(guī)則的束縛；同時(shí)兒童是幻想的動(dòng)物，游戲中的無邊想象也使得兒童游戲具有獨(dú)特的靈性和詩性。其三，兒童游戲是具有相對獨(dú)立性的文化現(xiàn)象，成人世界的文化現(xiàn)象是經(jīng)濟(jì)、政治、意識(shí)形態(tài)等多方面因素交織的產(chǎn)物，而兒童游戲及以兒童游戲?yàn)楹诵牡奈幕瘎?chuàng)造物，都具有童年世界的獨(dú)立性，較少受到社會(huì)文化的裹挾。

游戲既是兒童文化的緣起，又是兒童文化的產(chǎn)物，它是一種具有生命力和生長力的獨(dú)特文化現(xiàn)象。

（三）兒童游戲是一種深刻的文化精神

兒童是“文化人”，兒童文化是兒童表現(xiàn)其天性的興趣、需要、話語、活動(dòng)、價(jià)值觀念共有的精神生活、物質(zhì)生活的總和[11]。兒童的一日生活孕育著兒童文化，而游戲精神如同一根紅線貫穿在兒童的所有活動(dòng)中，游戲精神是一種自由想象和創(chuàng)造的精神，一種平等的精神，一種過程本身就是結(jié)果的非功利精神[12]。兒童以游戲的態(tài)度和心境對待一日常規(guī)和生活環(huán)節(jié)，隨時(shí)隨地、每時(shí)每刻從生活世界中獲得游戲體驗(yàn)。游戲的本質(zhì)是對兒童生命深層的那些原始力量予以親切的包容與觀照，“游戲的精神就是對于童年非理性的、感性的幼稚生命力中的自由與創(chuàng)造性的演示與挖掘”[13]。這種精神實(shí)際上是一種意義深刻的文化精神，是兒童文化的核心和靈魂，體現(xiàn)著兒童游戲的文化特質(zhì)。

游戲的文化精神是一種自由精神，兒童游戲的生成性大于預(yù)設(shè)性，兒童模仿、參與成人文化，同時(shí)又自由地對成人文化做出改組和改造。兒童游戲是自發(fā)、原生的，起始和結(jié)束沒有嚴(yán)格約束，兒童在其中追求和體驗(yàn)自由。在游戲世界中，社會(huì)規(guī)則和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的桎梏大大縮減，使得兒童自由地展開天性，獲得發(fā)展。因此，自由是游戲的靈魂，自由精神是游戲精神的核心。

游戲的文化精神是一種平等精神，游戲中遍布矛盾和沖突，但同時(shí)伴隨著對共有規(guī)則的服從，規(guī)則意識(shí)決定著游戲的平等性，這種平等精神超越性別、種族、地位等此類社會(huì)概念的局限?？扑_羅在研究童年文化時(shí)提及，美國內(nèi)戰(zhàn)時(shí)南方奴童經(jīng)常與農(nóng)場白人孩子一起游戲，他們與白人孩子游戲過程中的表現(xiàn)并不被動(dòng)怯弱，能勇敢面對白人孩子，并且在語言游戲和體能比賽中更勝一籌時(shí)洋洋得意[14]。可見，成人社會(huì)的等級文化并沒有過多影響兒童的游戲表現(xiàn)，游戲體驗(yàn)及其背后的游戲精神依然遵循著童年世界的規(guī)律和秩序。

游戲的文化精神是一種快樂精神，兒童的游戲總是伴隨著快樂和興奮的情緒體驗(yàn)，在游戲中兒童對于消極情緒的記憶也易于被調(diào)解，埃里克森認(rèn)為，游戲可以降低焦慮、補(bǔ)償性地滿足兒童的愿望[15]，弗洛伊德認(rèn)為，“自我”調(diào)節(jié)和平衡“伊特”和“超我”之間沖突和矛盾的機(jī)制，某種程度上是在游戲中獲得的[16]。游戲中的快樂精神源于自主感、參與感、獲得感和成就感，兒童感知到快樂因而繼續(xù)游戲，兒童游戲是非功利和漫無目的的，獲得快樂就是游戲的價(jià)值。游戲的這種快樂精神是一種觸及靈魂深處和生命本質(zhì)的驅(qū)動(dòng)力，能夠發(fā)展兒童的心靈力量，達(dá)到精神的治愈和滿足。

三、兒童游戲的文化特征

一種文化區(qū)別于另一種文化的關(guān)鍵在于其內(nèi)在或外在的特質(zhì)，兒童游戲作為一種兒童生活和生長的文化，是諸多文化要素的集合體，必然有其自身的文化特征。

（一）兒童游戲具有同質(zhì)異構(gòu)性

游戲是一種特殊的文化現(xiàn)象，普遍存在于各民族和各文化中，具有“真正的文化普遍性”[17]。兒童游戲的本質(zhì)和價(jià)值具有文化趨同性，在不同歷史條件和地域文化中，游戲都是兒童的生活方式，是兒童生命力和精神世界的展示。實(shí)際上，游戲是兒童文化的一種共有的表現(xiàn)方式，整個(gè)人類的童年游戲呈現(xiàn)出類似的面貌。兒童游戲具有文化價(jià)值上的同質(zhì)性，表征著人類世界中共同的游戲之美。

在不同社會(huì)結(jié)構(gòu)和意識(shí)形態(tài)下，兒童游戲的具體結(jié)構(gòu)和表現(xiàn)形式也呈現(xiàn)出鮮明的異構(gòu)性。信息技術(shù)和傳播媒介的發(fā)展催生出多樣態(tài)的兒童游戲，性別、階級、地域、信仰、文化背景等各種因素不斷影響著兒童游戲的建構(gòu)，使得兒童游戲的形式和內(nèi)容呈現(xiàn)出多元的構(gòu)造。同時(shí)，不同文化形態(tài)下結(jié)合地方特色進(jìn)行的游戲創(chuàng)編也體現(xiàn)了兒童游戲的再構(gòu)性和可塑性，兒童游戲在不離本原的基礎(chǔ)上不斷進(jìn)行著文化的再造和重構(gòu)。

（二）兒童游戲具有社會(huì)歷史性

“在整個(gè)文化進(jìn)程中都活躍著某種游戲因素，這種游戲因素產(chǎn)生了社會(huì)生活的許多重要形式?！盵18]兒童游戲不僅是兒童生活世界的基本結(jié)構(gòu)，更是社會(huì)文明發(fā)展演進(jìn)的一面鏡子，具有社會(huì)歷史性。阿利埃斯在研究兒童史時(shí)感嘆道：“我們今天已經(jīng)很難想象游戲和節(jié)慶活動(dòng)在古代社會(huì)的重要性，他們成為社會(huì)為了拉近人們的集體聯(lián)系、為了將人們聯(lián)合成整體而動(dòng)用的主要手段之一。幾乎所有的游戲都具有這樣的功能，他們定期展現(xiàn)出整個(gè)社會(huì)的活力?！盵19]隨著社會(huì)觀念的發(fā)展，游戲成為兒童的專屬品，脫離了其伊始的社會(huì)意義。從一定時(shí)期來看，游戲作為兒童文化的表征形式和兒童生活的主要方式，在概念和屬性上具有內(nèi)在穩(wěn)定性，兒童游戲逐漸形成了固定模式，孕育出以游戲?yàn)楹诵牡奈幕柡透拍钌鷳B(tài)圈。但是從內(nèi)容、形式和價(jià)值的維度上來看，兒童游戲處于不斷變遷之中，與所處時(shí)代特定的文化形態(tài)與價(jià)值觀念不可分割。

就兒童游戲的內(nèi)容和形式而言，兒童游戲作為社會(huì)文化生活的一個(gè)縮影，承載著社會(huì)文化的變遷。兒童在游戲中的語言、情感、價(jià)值觀念等方面都帶有一個(gè)時(shí)代所特有的符號印記，這種符號印記成為兒童游戲的時(shí)代標(biāo)志[20]。波茲曼將兒童游戲置于電子媒體盛行的時(shí)代文化之下進(jìn)行討論，認(rèn)為扔石子、騎木馬、捉迷藏等傳統(tǒng)游戲的消失代表了兒童游戲已成為“瀕臨滅絕的物種”[21]，并將兒童游戲的消逝作為推斷童年正在消逝的證據(jù)之一。祖輩幼年的游戲與當(dāng)今兒童游戲之間存在著游戲精神的延續(xù)，但其同時(shí)也體現(xiàn)著游戲內(nèi)容、形式和價(jià)值的巨大變遷，兒童游戲的變遷是社會(huì)歷史變遷的產(chǎn)物，也是社會(huì)歷史變遷的“見證者”。

（三）兒童游戲具有沖突融合性

兒童期是個(gè)體由自然人邁向社會(huì)人的過渡時(shí)期，兒童游戲遵循兒童自然天性和原始創(chuàng)造特質(zhì)的發(fā)展邏輯，同時(shí)又受到所處社會(huì)文化環(huán)境的影響，因此，兒童游戲的文化特征呈現(xiàn)出一種兒童文化與成人文化、自然能力與文明能力之間既沖突又交融的特性。實(shí)際上，沖突和矛盾是兒童文化生命力的體現(xiàn)，而文化交融又使得兒童文化擁有更強(qiáng)的適應(yīng)性。兒童游戲中的沖突和交融表現(xiàn)在諸多方面：兒童在游戲中追逐自由，同時(shí)受到游戲規(guī)則和社會(huì)規(guī)則的約束，在游戲?qū)嵺`中不斷平衡自由精神與規(guī)則意識(shí)；兒童天性善于假裝和假想，同時(shí)在游戲中模仿和重現(xiàn)成人現(xiàn)實(shí)生活，游戲活動(dòng)是對現(xiàn)實(shí)的想象，而兒童也通過游戲改造現(xiàn)實(shí)；游戲中充滿快樂精神，同時(shí)游戲不是非嚴(yán)肅的活動(dòng)，當(dāng)游戲者完全投入時(shí)，游戲是伴隨愉快體驗(yàn)的嚴(yán)肅表現(xiàn)。

兒童的游戲世界中遍布著對立和統(tǒng)一、沖突和交融，但此種沖突不是固定刻板的，融合亦不是唯一的旨?xì)w。從游戲文化的角度來說，正因?yàn)榫哂羞@種內(nèi)在的矛盾性和張力結(jié)構(gòu)，文化才是一種活生生的歷史生成，它是經(jīng)歷著自我超越和自我完善進(jìn)程的相對穩(wěn)定的生存方式[22]。在兒童游戲中，兒童生長的內(nèi)在沖突以及兒童與社會(huì)的外在沖突得到釋放和融合，這個(gè)過程是一種解構(gòu)與建構(gòu)的循環(huán)，兒童的自主感和控制力由此形成，生命力量得以增強(qiáng)。“兒童文化現(xiàn)象最重要的特征是古而常青：它有悠遠(yuǎn)歷史但卻是從頭開始生長的，是復(fù)演的但又是創(chuàng)新的，它是新和舊的和諧統(tǒng)一，它是歷史與現(xiàn)實(shí)、文化與自然的和諧統(tǒng)一?！盵23]兒童文化具有多樣性和豐富性，游戲作為特殊的文化樣式，建構(gòu)著兒童生活的方式，深刻體現(xiàn)了社會(huì)、歷史、文化、自然等多種因素的交織，不斷形成童年跨時(shí)代和跨地域的鮮明文化特征。

四、兒童游戲的文化價(jià)值

兒童游戲是兒童文化的表征和反映，是兒童參與社會(huì)文化生活的重要途徑，其具有的文化價(jià)值跨越時(shí)代和地域，對于建構(gòu)兒童的“生活世界”具有重要意義。米德從文化傳遞方式的差異將人類文化分為前喻文化、并喻文化和后喻文化[24]。而兒童游戲也在某種程度上體現(xiàn)著這三種文化：兒童游戲傳承和延展人類文化的核心力量，塑造著兒童的文化性格（游戲的前喻文化）；兒童在游戲中展開同伴互動(dòng)，適應(yīng)社會(huì)的物質(zhì)文化和精神文化并形成同伴文化，孕育著自身的文化身份（游戲的并喻文化）；兒童建立屬于自身的童年游戲文化，同時(shí)對成人文化做出改造和再構(gòu)，成人文化在兒童文化中得到“反哺”（游戲的后喻文化）。

（一）兒童在游戲中傳承并延展傳統(tǒng)文化

霍爾認(rèn)為，游戲是兒童對祖先生活的復(fù)演[25]，此學(xué)說缺乏可靠的科學(xué)依據(jù)，卻喚起后人對于游戲的文化傳承功能的思考。我國諸多民間兒童游戲皆來自豐富的民間傳統(tǒng)文化，帶有深厚的文化底蘊(yùn)，是一種歷久彌新的文明遺產(chǎn)。兒童游戲也是家庭文化傳承的媒介，家庭中最初的母嬰游戲是人類文化演進(jìn)歷程中保留下來的游戲范式，也是父母對自身童年生活的回憶，游戲在這種形式和內(nèi)容的傳承中實(shí)現(xiàn)文化的代際相傳。游戲是家庭文化和社會(huì)文化的一種載體，兒童游戲傳遞著家庭生活的共同回憶，同時(shí)影響著不同時(shí)代兒童的文化價(jià)值觀，培育著一個(gè)民族中兒童的文化性格。在文化傳承過程中，兒童游戲不是單向刻板的文化復(fù)制，而是融合時(shí)代特征進(jìn)行的文化篩選和延展，不斷傳承人類文明的優(yōu)秀成果。

（二）兒童在游戲中生成并更新童年文化

兒童游戲是孕育兒童文化的載體，游戲不斷生成童年文化。在人與物建立聯(lián)系之中，游戲是一種靈活且代價(jià)低的形式；而在人與人的社會(huì)性聯(lián)系中，親子游戲形成基本的社會(huì)性交往結(jié)構(gòu)，發(fā)展兒童最初的信任感、依戀和合作傾向，同伴游戲促進(jìn)兒童的自我認(rèn)同、群體適應(yīng)和社會(huì)交往能力的發(fā)展，同時(shí)塑造著兒童的社會(huì)角色和規(guī)則意識(shí)。游戲以輕松、充滿趣味的方式主導(dǎo)著兒童生命早期的文化適應(yīng)，增強(qiáng)兒童的人文體驗(yàn)，并喚醒兒童的內(nèi)在天性和自我意識(shí)。游戲通過玩具、材料等生成兒童的物質(zhì)文化，游戲情境和游戲規(guī)則的產(chǎn)生孕育兒童文化的精神層面，由此兒童以游戲?yàn)橹行慕⑽幕澜?。不同時(shí)代和地域之下的兒童游戲具有跨文化性，兒童游戲在童年生活中代代傳遞、生生不息，兒童的游戲文化是連綿的、經(jīng)久的，又是歷時(shí)性的，每一代兒童都有屬于自己的童年游戲文化，兒童在游戲中更新著童年文化，延續(xù)著童年精神的生命力。

（三）兒童在游戲中習(xí)得并再構(gòu)成人文化

游戲引導(dǎo)兒童習(xí)得成人文化并生成自身的文化世界，兒童習(xí)得文化的過程中伴隨“濡化”，即個(gè)體接受文化熏陶而“文化化”，從而適應(yīng)社會(huì)生活。海倫·斯瓦茨門認(rèn)為，游戲是人類的一種適應(yīng)行為，而這種行為只有在特定的文化背景下才能得到準(zhǔn)確解釋[26]。兒童通過觀察、模仿和創(chuàng)造的方式在游戲中習(xí)得特定文化背景下的價(jià)值觀念和行為方式，利用自然力量適應(yīng)文明社會(huì)，逐漸建立社會(huì)身份。

兒童從自然人發(fā)展成為社會(huì)人，并不是被動(dòng)接受和吸收成人文化的過程，而是主動(dòng)參與、改造和再構(gòu)既有文化的歷程。科薩羅用“闡釋性再構(gòu)”描述兒童參與社會(huì)活動(dòng)過程中表現(xiàn)出來的創(chuàng)造性，認(rèn)為“兒童參與文化常規(guī)是闡釋性再構(gòu)的關(guān)鍵要素”[27]，兒童通過參與文化常規(guī)，從中獲得文化歸屬感，同時(shí)對諸多規(guī)則和預(yù)設(shè)結(jié)構(gòu)做出形變和重構(gòu)，在此過程中兒童體驗(yàn)著文化參與的再生性。兒童游戲的文化再構(gòu)性直觀表現(xiàn)在兒童對游戲材料的創(chuàng)新使用、對游戲角色的改造和對游戲情境的自主創(chuàng)生，間接表現(xiàn)在兒童文化對社會(huì)文化的影響、游戲精神對時(shí)代精神的影響。兒童游戲的文化再構(gòu)力量顯示出兒童文化與成人文化的互育互哺，童年不是被動(dòng)接受社會(huì)文化的生命過渡期，而是改造社會(huì)的一種“思想的方法和資源”[28]。

五、結(jié)語

兒童文化不是成人文化的附帶品和衍生物，而是一種具有超越性的文化形態(tài)。作為文化表征的游戲是兒童的生活，蘊(yùn)含了生命原初的新奇、靈動(dòng)、純粹與敞明。“只有人在充分意義上是人的時(shí)候，他才游戲；只有當(dāng)人游戲的時(shí)候，他才是完整的人。”[29]席勒將人的游戲性視作完整人性的一部分，將人與游戲的關(guān)系引向終極論證。兒童游戲作為兒童存在的基本方式，同時(shí)是一種文化活動(dòng)，蘊(yùn)含著文化的屬性、特征和價(jià)值，不斷實(shí)現(xiàn)著兒童天性的生長和人類本質(zhì)力量的延展。

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本文系國家社科基金教育學(xué)“十三五”規(guī)劃國家一般課題“建國70年來學(xué)前教育價(jià)值取向的變遷研究”（課題編號：BHA190139）的階段性成果。

通訊作者：陶志瓊，taozhiqiong@nbu.edu.cn

（責(zé)任編輯 王平平）