[摘要]以清代基層社會組織重建和社會治理為視角進行考察，清代是中華民族命運共同體構(gòu)建的一個重要歷史時期。清朝建立后，不僅繼承了明朝的政治制度和國家治理體系，也繼承了明朝的基層社會治理體系，重點對宗族、保甲、鄉(xiāng)約以及會館等民間組織的恢復與重建予以支持，并讓渡部分公權(quán)力，使其統(tǒng)治觸角向下延伸，“皇權(quán)”也由此滲入縣以下的城鄉(xiāng)基層社會。滿族屬于中華民族共同體的一員，而非域外之人，因此，他們一旦取得政權(quán)之后，除了保留滿族的部分政治文化和風俗傳統(tǒng)外，更多的是在大中華文化體系中尋找生存智慧與治國理政之道。在清代，不僅漢族、滿族，也包括蒙古族、藏族或回族以及其他中國境內(nèi)各民族，都主動或被動、自覺或不自覺地融入到中華民族命運共同體構(gòu)建的歷史進程之中。正因為如此，民族融會才升華為“中華民族”這一新概念。

[關(guān)鍵詞]中華民族命運共同體;宗族;保甲;鄉(xiāng)約;自治性;滿漢一體

中圖分類號：C95文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2021）03-0001-09

中華民族命運共同體的構(gòu)建是一個長期歷史過程，清代是其重要的歷史時期之一。清朝建立了統(tǒng)一的多民族國家，經(jīng)過長時期的交流、交融，國家認同、社會認同和民族認同得到很大提升。清朝是滿族貴族所建立的中央集權(quán)君主專制政權(quán)，清代滿族原為長期居住在東北地區(qū)的“白山黑水”之間的女真人，其歷史悠久，可以追溯到戰(zhàn)國時期的肅慎，以及后來的挹婁、勿吉、靺鞨和女真。清代滿族由于歷史等多方面原因，早在建立大清國以前就開始了主動融入到中華民族命運共同體的進程中，他們在政治、經(jīng)濟和文化等方面都努力地吸取以漢文化為主的中華文化;滿清統(tǒng)治者入主北京，定鼎中原以后，一方面強調(diào)“滿漢畛域”，主要表現(xiàn)為“官缺分滿漢”，禁止?jié)M漢通婚，滿族人享受生活特權(quán)，法律上滿漢也有一定區(qū)別等，強調(diào)民族差異性;另一方面也重視“滿漢一體”，如對部分漢族官員的任用，對某些法律條文的修改與制定，在經(jīng)濟和文化等方面推行民族融合政策等，從而在一定程度上緩和了民族矛盾，推動了各民族的交流、交融，滿族更是主動或被動，自覺或自覺地融入到中華民族命運共同體的構(gòu)建進程。

在明清政權(quán)更替過程中，充滿了屠殺、鎮(zhèn)壓等血腥暴力，大規(guī)模長期戰(zhàn)爭，對整個社會造成了嚴重的破壞，原有的政權(quán)和治理體系徹底解體，經(jīng)濟凋敝，財政匱乏，人心思亂，反抗斗爭此起彼伏。但是清朝作為一個少數(shù)民族貴族為主建立的君主專制王朝，卻在較短的時間內(nèi)建立了一個比較穩(wěn)定的大一統(tǒng)多民族國家，人口增長，經(jīng)濟發(fā)展，綜合國力遠超明朝以及歷史上的多個王朝。其原因何在？學術(shù)界對此雖多有研究，但仍然有所不足，大多數(shù)研究都關(guān)注國家層面統(tǒng)治秩序的建立，而基層社會控制與治理的研究較為薄弱。①可以說正是政治文化落后于明朝的滿清政權(quán)，在取代明朝之后，不再囿于入關(guān)前的滿清政治制度和治理體系，而是全面吸納明朝的各種政治文化與思想，不僅繼承了明朝的政治制度和國家治理體系，而且也繼承了明朝的基層社會治理體系，對相關(guān)的社會組織加以恢復與建設，并在原來的基礎上有所發(fā)展，由此使基層社會秩序較快得到恢復，社會治理出現(xiàn)較為穩(wěn)定的局面，從而推動了社會經(jīng)濟與文化的重建。

清朝建立后，面臨社會重建等諸多重大問題。如何來重建社會治理秩序，是擺在清朝統(tǒng)治者面前的頭等大事之一，其關(guān)系到清朝政權(quán)能否鞏固。清朝在明朝基礎上所建立的國家地域廣大，人口眾多，社會結(jié)構(gòu)十分復雜，而且各地民眾充滿敵意，反抗活動此起彼伏。因而要恢復社會秩序，重新治理國家，僅靠少數(shù)官員是不可能辦不到的，必須動員更多的非體制內(nèi)人員參與基層治理。清以前歷朝地方政權(quán)最低層級為縣級政權(quán)，故有著“皇權(quán)不下縣”之說。但實際上皇權(quán)并非不下縣，只是在縣以下不再設立正式的政權(quán)機構(gòu)而已。歷史上，統(tǒng)治者通過讓渡部分公權(quán)力給民間自治組織，利用這些組織來控制和治理基層社會，在一定程度上使國家政權(quán)與民間自治組織相表里，從而讓民間自治組織在基層社會控制與治理過程中發(fā)揮著十分重要的作用。有研究者認為：古代中國“城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村一樣是被兩種不同的組織機構(gòu)聯(lián)合管理的;其一是自上而下，直到各家各戶的帝國中央集權(quán)轄區(qū)網(wǎng)，其行政治所只設置于縣城內(nèi);其二是各種相互交叉的社團、陳陳相因的非官方組織，這些組織并非由于有目的，或有明確公認的權(quán)利而產(chǎn)生，而是由一群有經(jīng)常性聯(lián)系、同住一個街坊、同參加某些活動與祭祀、有共同利益、或總體上都是休戚相關(guān)的人時時處處自發(fā)地形成的。”[1]自上而下的各級國家政權(quán)機構(gòu)是城鄉(xiāng)管理的核心組織和力量，但對城鎮(zhèn)鄉(xiāng)基層社會的管理則在很大程度上需要依賴那些非官方的民間社會組織。從先秦以迄清代，不同時代衍生出各種不同的基層社會組織，而每一單體的人都被納入到這些基層社會組織之中。這些組織在維系城鄉(xiāng)社會正常運作中發(fā)揮巨大的作用。清朝建立后，清統(tǒng)治者十分重視對中國歷朝基層社會治理體系的繼承，重視對傳統(tǒng)的民間自治組織的恢復和建設，重點對宗族、保甲、鄉(xiāng)約以及會館等民間組織的恢復與重建予以支持，并讓渡部分公權(quán)力，使其統(tǒng)治觸角向下延伸，“皇權(quán)”也由此滲入縣以下的城鄉(xiāng)基層社會。這些民間社會組織在清前中期的恢復重建，對于清前中期社會秩序穩(wěn)定和政權(quán)鞏固起到了重要的作用，也在一定程度上促進了清前中期的社會認同和國家認同，加快了中華民族命運共同體構(gòu)建的進程。

一、宗族組織的重建

中國從遠古時期起就強調(diào)血緣宗法關(guān)系，很早就以血緣為基礎形成了宗族。有研究者認為中國社會的形成是以家族為本位，②由家族而為宗族，由宗族擴而為民族，故國與家常常并舉。宗族是在家庭的基礎上以“宗”統(tǒng)“族”的社會組織，由人們在聚族而居、各家各灶“家”的基礎上，通過“立宗收族”的手段組成的社群組織。[2]120宗族在宋代以后發(fā)生很大變化，一是發(fā)展迅速，遍及城鄉(xiāng);二是形成了以血緣為基礎的、以男性為中心的族人共同體;三是有著較為完備的、以族法為核心的制度體系和運作機制，成為從政治、經(jīng)濟和思想等方面控制基層社會的自治性組織。四是宗族成為各成員建立社會關(guān)系網(wǎng)絡的立足點與最可靠也是最終的歸宿。[3]143宋明以來所形成的宗族制度，包括祠堂、族長、族譜、族田等內(nèi)容，其核心就是祠堂族長的族權(quán)。宗族建立起來的組織機構(gòu)包含了兩個共同體，一個是以小家庭為單位的社會經(jīng)濟共同體，一個是以宗族為單位的血緣共同體，家庭是宗族的基本單位。宗族組織機構(gòu)建立的任務就是主持宗族內(nèi)族人集會，檢查族人善惡，處理族內(nèi)糾紛。[4]宗族還往往通過設立和控制義學、堡團、鄉(xiāng)兵以及義倉、養(yǎng)濟院、香會等組織，實現(xiàn)其對底層社會的控制。[2]121可以說，宗族通過多種方式在思想感情、文化教育、價值規(guī)范乃至社會生活的各個方面對族內(nèi)家庭和成員實施有效控制，有研究者認為：“對于宗族成員，……宗族就是一切”[3]144。

經(jīng)過明末清初激烈的社會動蕩后，清王朝建立起了對全國的有效統(tǒng)治，他們在對歷史文化基礎上，深刻地認識到，要恢復和強化傳統(tǒng)社會秩序，不僅要“刑禁于已然之后”，而且必須要“禮禁于未然之先”。他們在全國以宗族為基礎，大興教化，推行孝治倫理政治。順治九年（1652），清統(tǒng)治者借鑒明朝治國經(jīng)驗，將明太祖朱元璋的“圣諭六言”頒行于八旗及各省。[5]康熙繼位后，鑒于“風俗日敝，人心不古”的態(tài)勢，繼續(xù)加強教化，于康熙九年（1670）向全國頒布了以教化風俗為主要內(nèi)容的“上諭十六條”。雍正帝繼位后推行“以孝治天下”政策，其目的在于講孝道是為“移孝作忠”。[6]在對康熙“上諭十六條”逐條解釋的基礎上，制定了《圣諭廣訓》，[5]于雍正二年（1724）頒行全國，形成了清朝以孝治天下的政治思想綱領。清統(tǒng)治者通過對歷史的借鑒和反思，深知宗族制度下的祠堂、族長、家長在教育其子孫遵守國家法令等方面的作用，因而在重建社會的過程，大力支持宗祠的重建，并賦予宗族對社區(qū)的管轄權(quán)，將宗族內(nèi)部事務的處理與決策權(quán)交給宗族，給宗族組織以極大的內(nèi)部控制管理自主權(quán)，使宗族組織成為維護清朝統(tǒng)治秩序的重要力量。

清朝建立后，首次以立法的形式明確規(guī)定宗族與保甲并列而成為向國家負責的一級地方社團組織，正式授予族長有處理本族中承嗣權(quán)、教化權(quán)、經(jīng)濟裁處權(quán)、治安查舉權(quán)等權(quán)利，以法律的形式明確規(guī)定宗族作為輔助地方政權(quán)、維持地方秩序的一級非官方組織，與保甲并行，這在中國歷史上尚屬首次，在一定程度上反映了清代統(tǒng)治者對于宗族地位和影響的認同和依賴。[2]123馮爾康先生認為：“清代宗族活動具有自治的性質(zhì)，宗族的自治，只是在政府允許的有限范圍內(nèi)進行的，并且在其內(nèi)部實行宗法族長制，極其缺少民主成分，與近代自治團體不是一回事，故而謂其具有自治性，而不是近代概念的自治團體。宗族自治對社會產(chǎn)生了一定的影響，如增強了宗族內(nèi)部凝聚力，令宗族成為政府與社會之間的某種中介組織，促使貧乏的社區(qū)生活的面貌有所改變，有益于社會秩序的穩(wěn)定?！盵7]

宗族成員之間的內(nèi)部民事糾紛，絕大部分都依據(jù)的是宗族組織中的宗族法在家族內(nèi)解決。清代國家政權(quán)對于宗族法的司法功能，在一定范圍內(nèi)給予了承認，并加以利用，將其納入國家的強制管制之中。其規(guī)定：城鎮(zhèn)中“保、甲長管理一甲之事，族正為一族之綱，而兩鄰住居切近，更當休戚相關(guān)，互相稽查”。如有“糾眾持械互斗者，該保、族、鄰即預防阻止，如勸阻不從，即赴地方官報明，免其連坐”③。

清朝建立后在城鄉(xiāng)社會中形成了這樣一種司法系統(tǒng)，即國法與家法并存的司法系統(tǒng)。國法指《大清律例》，家法指各地的宗族法。清代的宗族法規(guī)定包括身份制裁、經(jīng)濟制裁、身體制裁、甚至是剝奪生命的處罰體系，迫使宗族成員接受其約束。宗族法包括了《宗約》《宗規(guī)》《宗禁》《族規(guī)》《族約》《族范》《祠約》《祠規(guī)》《祠禁》《家誡》等，內(nèi)容相當廣泛。

清代的宗族法維護著血緣、經(jīng)濟、政治關(guān)系三重標志的等級身份制，調(diào)整著宗法性財產(chǎn)關(guān)系，保護了宗法婚姻、家庭和繼承制度，維系著傳統(tǒng)的宗法社會秩序，對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展、地方治安的維護、社會政治局勢的穩(wěn)定等都起了一定的作用。[2]30宗族是清朝基礎穩(wěn)定器，在維護社會穩(wěn)定方面具有多重功能，正如馮爾康先生所的指出：“宗族的自治性體現(xiàn)在宗族事務內(nèi)部的管理和參與外部事務兩大方面。宗族管理的內(nèi)部事務，主要內(nèi)容是：一是登記族人戶口，二是組織祭祖活動，三是制定族人行為規(guī)范和施行家法。四是管理宗族公產(chǎn)和發(fā)放救濟。五是組織族譜的編修。六是組織宣講及對族人進行思想教育。七是調(diào)解族人間的糾紛。八是村落建設中的管理。”[7]宗族參與外部事務的管理主要“一是司法上的送審權(quán)、審判過程的參與權(quán)及執(zhí)行過程的協(xié)助權(quán)。二是職官制度中一些內(nèi)容的實行，需要宗族的協(xié)助”“三是比較細小的民事糾紛責令宗族處理”“四是一度賦予宗族行使家法處死族人的不完整的司法權(quán)”“五是允許宗族某種程度干預族人財產(chǎn)權(quán)”“六是保護宗族公產(chǎn)”“七是族正制度”成為政府與宗族之間的橋梁。[7]宗族的功能還表現(xiàn)在宗族對族人的思想控制等方面，故而有研究者認為“清代宗族組織通過宗族法實現(xiàn)了經(jīng)濟、政治、精神三位一體的更全面的社會控制功能。這也是中國封建社會在經(jīng)過其繁榮時期后仍能長期存續(xù)的重要原因之一。”[8]清中期以后，宗族遍及南北城鄉(xiāng)。有研究者以魯中地區(qū)為例分析了山東宗族的重構(gòu)與開發(fā)，認為“明清時期魯中宗族逐漸進入組織化過程，宗族的反復重建成為普遍現(xiàn)象?！盵9]也有研究者對清代江西的宗族研究指出：“清代時期，江西農(nóng)村社會走向全面宗族化，表現(xiàn)在聚居形式的宗族化、基層社會活動的宗族化、基層社會治理的宗族化和農(nóng)村宗族勢力的強大。”[10]清統(tǒng)治者正是利用這種廣泛存在的宗法組織，將家族觀念納入君權(quán)觀念之中，將宗法與國法相結(jié)合，從而達到了對基層社會有效控制的目的。宗族也在清政府的承認、允許、支持下，數(shù)量迅速增加，其力量與規(guī)模不斷得到壯大，甚至發(fā)展成為“一種同政治上的統(tǒng)治者權(quán)力對等的勢力”。清前期社會秩序不僅恢復較快，而且相對穩(wěn)定，其原因是多方面，與宗族的重建無疑有著密切的關(guān)系。

二、保甲鄉(xiāng)約的重建

清代中前期，清統(tǒng)治者除了高度重視發(fā)展宗族，強化宗族的功能外，利用宗族來加強基層社會的管理，同時還通過保甲鄉(xiāng)約等組織的建設，來加強對民眾管理。

保甲制興起很早，早在漢代以前，統(tǒng)治者就建立嚴密的基層社會組織，以加強社會治理。早在漢唐時期城鄉(xiāng)就普遍建立了各種基層組織，“五家為伍，又謂之鄰，鄰，連也，相連接也;又曰比，相親比也。五鄰為里，居方一里之中也，一曰閭。四里為族，五族為黨，黨，長也，一聚之所尊長也。五黨為州，五州為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)向也，眾所向也?！盵11]宋代王安石變法以后，相繼建立了“十戶為一保，五保為一大保，十大保為一都?！钡幕鶎咏M織。明代則建立了里甲制度。

明清之際，戰(zhàn)亂長期不止，土地大量荒蕪，人口大量死亡和逃亡，社會秩序非常不穩(wěn)定，明代建立的里甲體系徹底瓦解。清朝定鼎北京后，首先推行保甲制度，重建基層統(tǒng)治秩序。清初編審之法，仿明朝里甲廂坊之制，規(guī)定每百戶為甲，甲有長，十甲則設總甲長。城中曰坊，近城曰廂，在鄉(xiāng)曰里，名稱雖有不同，但其等級和功能都差不多。順治元年（1644），清廷下令：“置各州縣甲長、總甲之役。各府州縣衛(wèi)所屬鄉(xiāng)村十家置一甲長，百家置一總甲。凡遇盜賊逃人奸宄竊發(fā)事件，鄰佑即報知甲長，甲長報告總甲，總甲報知府州縣衛(wèi)，核實申解兵部。若一家隱匿，其鄰佑九家甲長總甲不行首告，俱治以罪?！雹芸滴醵迥辏?686），于成龍在直隸省實行保甲制。他上疏清廷：“順、永、保、河四府旗民雜處，……非力行保甲不能寧謐……應將各莊旗丁同民戶共編保甲”。⑤他的建議得到了清廷的贊同和推廣?！肚迨犯濉芬灿袑η宄醣＜字频慕⒂兴涊d：“世祖入關(guān)，有編置戶口牌甲之令。其法，州縣城鄉(xiāng)十戶立一牌長，十牌立一甲長，十甲立一保長。戶給印牌，書其姓名丁口，出則注所往，入則稽所來。其寺觀亦一律頒給，以稽僧道之出入。其客店令各立一簿，書寓客姓名行李，以便稽查?！盵12]3481可見，無論是鄉(xiāng)村還是城市，都陸續(xù)建立起“互相稽查，以弭賊盜”的保甲制。清初，建立保甲制的目的主要在于恢復和穩(wěn)定混亂動蕩的局面，恢復正常的社會秩序，維護城鄉(xiāng)治安，同時更好地執(zhí)行“逃人令”，有利于安撫流民，重編戶籍和征收賦稅等。

由于城鎮(zhèn)是經(jīng)濟繁榮、人口聚集之所，其地位與功能與鄉(xiāng)村存在差別。因此，保甲制度在城鎮(zhèn)貫徹執(zhí)行的具體辦法也與鄉(xiāng)村有所區(qū)別。另外在城鎮(zhèn)對固定人口和流動人口、常住居民和商業(yè)鋪戶、固定商戶和流動攤販等有不同的管理規(guī)定和辦法。如將已定居的居民和鋪戶“造立循環(huán)冊簿，按年更換”，而對于那些經(jīng)常接納流動人口的旅店、車行、寺廟庵觀等場所則施行“設立清冊，兩月更換一次”的措施。[13]對城鎮(zhèn)內(nèi)固定商業(yè)鋪戶，實行“一鋪為一戶，自店主姓名至管事工役之數(shù)均行記入，每十店鋪為一牌，設一牌頭，十牌為一甲，設一甲長”。[14]7而對在城鎮(zhèn)經(jīng)營買賣生意或置有產(chǎn)業(yè)者，則與城鎮(zhèn)居民一樣編入保甲。對那些往來流動的商販和沒有固定住處而所需投宿的旅店，或是客商投宿旅店、船埠、寺廟者，由所投宿的店主、埠頭和住持“詢明來歷，并將騎馱伙伴數(shù)目及來去日期，逐一填注送官”[14]249，加以控制。與此同時，政府又把那些經(jīng)濟繁榮的大城鎮(zhèn)細分為若干段落，設立總甲以負總責[14]255，進一步加強對大城鎮(zhèn)的控制和管理。例如在《福建省例》中就規(guī)定：在城鎮(zhèn)中“保甲長管理一甲之事，族正為一族之綱，而兩鄰住居切近，更當休戚相關(guān)，互相稽查”，并指出“糾眾持械互斗者，該保、族、鄰即預防阻止，如勸阻不從，即赴地方官報明，免其連坐”⑥。故而保甲制度被 稱之為“弭盜良法”。

清代中前期，無論是僻遠鄉(xiāng)村還是城鎮(zhèn)，清廷制定的保甲條例都得到了較好的貫徹與執(zhí)行。清代的保甲制比明代保甲制更具有廣泛性和嚴密性等特征。清朝建立后在全國城鎮(zhèn)普遍推行保甲制度，除少數(shù)特權(quán)者外，無論是城鎮(zhèn)固定居民還是流動人口，無論是漢人還是少數(shù)民族，無論是士紳官宦還是旗民子弟，無論是僧道尼姑還是腳夫乞丐，都通通被編入保甲。[12]3481-3482保甲制度在清廷高度重視下，在各級地方官員全力推動下，在宗族的支持下，逐漸得到鞏固，成為清代中前期基層社會重建的重要成果之一，為清代地方社會秩序的長期穩(wěn)定發(fā)展奠定了基礎。保甲制度成為清政府控制地方基層社會的一個重要抓手?！吨T羅縣志》載：保甲為“縣令一耳目之力，勢不得不有所寄，無能出胥役、保長、通事者矣”。⑦官方的“一切催征錢糧、命盜詞訟等事”[15]667都必須委托保甲等地方人士來辦理，地方官員對于市街日常事務的管理也只能依靠保甲長等來進行，因而保甲長等在一定程度上成為縣衙非編制內(nèi)的差役，在調(diào)解民案、辦理公差、稟報案情方面發(fā)揮著重要職能，“是清代官治組織的最末端?！盵15]667

清代的保甲制與宗族制有著密切的聯(lián)系，保甲長往往來自于宗族的頭面人物，保甲的推行多需要宗族的支持，而宗族的發(fā)展也需要依托保甲。據(jù)相關(guān)學者研究，清雍正四年（1726年）七月，清廷重申嚴格保甲之法，并同意在部分地區(qū)增設族正，以彌補人少之地保甲之制未能實行的空缺，從而出現(xiàn)宗族的保甲化。[16]保甲與宗族的結(jié)合對于鞏固清朝對基層社會的控制和治理起了重要作用，但也隨著保甲制和宗族的發(fā)展而出現(xiàn)種種弊端甚至異化，保甲制成為加重對民眾盤剝的工具。

清朝建立后，清統(tǒng)治者為了加強基層社會的控制和治理，還積極支持鄉(xiāng)約、聯(lián)莊等組織的重建。

鄉(xiāng)約起源于宋代，明代得到統(tǒng)治者的倡導和大力發(fā)展。明代鄉(xiāng)約成為“一個地方為了一個共同目的，或御敵衛(wèi)鄉(xiāng)，或防盜安民，或勸善懲惡廣教化厚風俗，或應付差徭等等，而依血緣關(guān)系或地緣關(guān)系組織起來的民眾組織?！盵17]滿清入主中原后，致力于恢復明時的政治體制，積極倡導儒家學說，其中就包括以儒家治國理念，進一步強化鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層管理，在全國普遍建立鄉(xiāng)約就是其中重要的措施之一?！扒宄踉O立鄉(xiāng)約的目的主要是為了宣講圣諭”[18]，主要目的在于圣諭的宣講，達到控制鄉(xiāng)鎮(zhèn)百姓的思想和行為，穩(wěn)固基層社會秩序。但鄉(xiāng)約組織在城鎮(zhèn)鄉(xiāng)普遍推廣后，開始出現(xiàn)鄉(xiāng)約行政組織化現(xiàn)象”。鄉(xiāng)約在部分城鎮(zhèn)則演化成街莊等社會組織，有一街一建的街莊，也有數(shù)街聯(lián)合而建的合立公約，即聯(lián)莊公約。這種聯(lián)莊公約由立約的街莊共同遵守，聯(lián)莊內(nèi)設莊總、莊董、莊正，他們與莊內(nèi)各宗族族長以及當?shù)赜忻募濌鹊裙餐撠熀捅O(jiān)督莊內(nèi)事務的管理。[19]這種聯(lián)莊合約的社會組織，通常是以一個主要的市街為中心，結(jié)合周邊街道而成。“街莊“或“鄉(xiāng)約”的集會地點一般都是在市街的主要寺廟廣場。城鎮(zhèn)在街莊聯(lián)合中占有重要地位，城鎮(zhèn)因為人口眾多，經(jīng)濟繁榮，不但是聯(lián)莊中各街莊的地理中心、經(jīng)濟中心，而且是聯(lián)莊所需經(jīng)費的來源，其經(jīng)費大抵是由城鎮(zhèn)的士紳、鋪戶和業(yè)戶所捐。因此，聯(lián)莊組織內(nèi)的主要城鎮(zhèn)對聯(lián)莊合約的制定和執(zhí)行都有重要影響。當然城鎮(zhèn)居民也必須遵守聯(lián)莊合約，維持好地方秩序，共謀境內(nèi)治安和福利。聯(lián)莊對城鎮(zhèn)居民有調(diào)解權(quán)，對破壞莊規(guī)者由城鎮(zhèn)中的頭人行使處罰權(quán)，這種規(guī)定雖然是民間所設立，沒有官方的背書，但仍然具有一定的強制執(zhí)行力，官府也尊重和默認這種街莊中的“自治權(quán)力”。有研究者通過對北方鄉(xiāng)約的研究，認為鄉(xiāng)約出現(xiàn) 了等下化的趨勢，承擔了部分州縣官府的職能?！班l(xiāng)約行政組織化以后，鄉(xiāng)約開始承擔一些本應由州縣官府承辦的職能，使地方官有可能從繁瑣的公務中擺脫出來，從而有利于提高州縣的行政績效。清代北方鄉(xiāng)約被賦予基層司法職能所產(chǎn)生的積極作用就是典型的例證”。[18]鄉(xiāng)約聯(lián)莊不等同于保甲，而是與保甲并行的一種具有自治性的社會組織。鄉(xiāng)約聯(lián)莊在清中后期也出現(xiàn)與宗族相結(jié)合的趨勢，從而進一步強化了清對基層社會的控制與治理。鄉(xiāng)約等基層社會組織不僅在內(nèi)地普遍推廣，而且在部分邊疆地區(qū)如新疆也廣泛推行。[20]

清代中前期，保甲鄉(xiāng)約等基層組織的重建，對于社會秩序的重建和基層社會的治理發(fā)揮了舉足輕重的作用。保甲鄉(xiāng)約不僅稟承官府之命辦理眾多事務，貫徹清廷與地方政府的各種政策、律令，而且在一定程度上也能將城鄉(xiāng)居民的訴求上報官府，成為反映民情的“傳感器”。故而在維護和鞏固了清朝統(tǒng)治秩序方面發(fā)揮了重要作用，成為決定清王朝中央政府與地方統(tǒng)治機構(gòu)的權(quán)力能否深入到城市基層社會的重要因素之一，為清中前期的持續(xù)穩(wěn)定繁榮提供了可靠、有力的保證。但隨著保甲鄉(xiāng)約的發(fā)展，其弊端也顯現(xiàn)。

三、會館等同鄉(xiāng)組織的重建

同鄉(xiāng)組織是以鄉(xiāng)土籍貫為紐帶建立的民間會社組織，清代城市中的同鄉(xiāng)會組織以會館為主。會館的出現(xiàn)大致可上溯至明永樂年間，明中葉到清咸同年間是會館的興盛時期。在清代城市社會重建過程中，同一地域的商人、士人、官員等為了互助，聯(lián)系鄉(xiāng)誼，傳承了明代會館的組織形式，在各級城市中陸續(xù)建立了若干以會館為主體的同鄉(xiāng)組織，有部分同鄉(xiāng)組織也逐漸演變?yōu)橥瑯I(yè)組織。何炳棣先生認為：會館是“同鄉(xiāng)人士在京師和其他異鄉(xiāng)城市所建立，專為同鄉(xiāng)停留聚會或推進業(yè)務的場所，狹義的會館指同鄉(xiāng)所公立的建筑，廣義的會館是指同鄉(xiāng)的組織”。[21]日本學者加藤繁則把會館的興起和發(fā)展與商品經(jīng)濟的發(fā)展、人口的流動等社會背景聯(lián)系起來，把會館分為一般同鄉(xiāng)人的會館和商人的會館。[22]也有中國學者認為會館可以是同鄉(xiāng)組織，亦可是同行組織。[23]從國家管理的視閾來看，清代會館是城鎮(zhèn)的一種基層社會組織，它們在一定范圍內(nèi)發(fā)揮著一定的“自治”功能。會館一方面在經(jīng)濟上與封建生產(chǎn)方式有著千絲萬縷的聯(lián)系，并對調(diào)節(jié)城鎮(zhèn)經(jīng)濟生活，保證城鎮(zhèn)經(jīng)濟平穩(wěn)發(fā)展發(fā)揮了一定積極作用;另一方面，會館在政治上，它們作為君主專制中央集政政治的補充，鞏固其在城市基層社會的統(tǒng)治，“并悄然滋長、積蓄著與傳統(tǒng)生產(chǎn)方式和與封建官府相對立的力量。”[24]清朝城市重建過程中，清統(tǒng)治者對于同鄉(xiāng)組織的合法性予以默認，允許不同類型的同鄉(xiāng)組織在城市中建立。大多數(shù)情況下，各地城市會館等同鄉(xiāng)會組織的建立都是在有一定權(quán)勢或聲望的官員、士人、商人的支持下，通過募捐或合資等方式建立起來的，會館都是自建的館舍，一般規(guī)模都較大，功能較齊全，主要有以“祀神、合樂、亦舉、公約”為會館的主要功能。[25]176主要活動有祭祀、聚會、集議、存貨、借寓、購置土地等，并為遇到困難的同鄉(xiāng)提供一定的經(jīng)費，或修建義冢，創(chuàng)辦義學等。會館作為城市重建的產(chǎn)物，也對城市社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)重建發(fā)揮了重要的推動作用。

隨著清初社會經(jīng)濟的恢復和發(fā)展，商品經(jīng)濟的繁榮，全國各地大量新會館得以創(chuàng)建。會館的社會功能也日益增加和規(guī)范化，會館的建設不僅是城市重建的結(jié)果，同時會館的興建反過來又對城市重建產(chǎn)生了積極影響。清代中前期，會館在城市重建過程中發(fā)揮的作用主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

首先，會館作為民間自發(fā)性組織能有效地執(zhí)行城鎮(zhèn)社會整合功能。會館從起初保護各省間往來販運的商人和遠離家鄉(xiāng)移民的權(quán)益，逐步發(fā)展到在政治、宗教、社會各方面都有相當影響的機構(gòu)。會館本身的設置就是建立有序的社會狀態(tài)，為其自身的經(jīng)濟政治活動提供良好的條件，這同時也切合了政府對社會穩(wěn)定的愿望。[25]211會館作為流寓異鄉(xiāng)者的同鄉(xiāng)組織，主要針對的是流動人口，其組織體系不僅可以彌補政府對城鎮(zhèn)流動性社會管理的不足。而且能整合社會資源，將那些所謂“陌生人”世界重建成一個熟人世界，使優(yōu)良的傳統(tǒng)道德規(guī)范得以發(fā)揮約束個人行為，從而保持和維護良好的社會秩序。[26]穩(wěn)定的社會秩序正是城市重建得以順利進行的保障。

其次，會館維護了同鄉(xiāng)同業(yè)利益，對城市商業(yè)也起到一種管理和監(jiān)督作用。會館建立的首要功能是聯(lián)絡鄉(xiāng)誼，收留和資助貧困同鄉(xiāng)，為同鄉(xiāng)提供一個良好的庇護之所，保障同鄉(xiāng)的權(quán)益。城市是流動人口的集中地，特別是一些大城市，商販云集，通過會館這些異鄉(xiāng)的流寓之人可以實現(xiàn)自我的保護和發(fā)展，促進了城市商品流通的同時，也將這些人緊緊地凝結(jié)成一個以地域為基礎的利益整體。古語有云：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”。商人在商言商，部分商人唯利是圖，為了追逐利益的最大化，往往對傳統(tǒng)社會倫理道德和商業(yè)行規(guī)產(chǎn)生極大的沖擊，因而各行業(yè)的會館組織都要共同議訂各自的行業(yè)章程，即行規(guī)，以規(guī)范工商業(yè)者的經(jīng)濟行為。行規(guī)統(tǒng)一規(guī)定了商品的價格，“一議定價之后必須俱遵一體，不得高抬減價”。行規(guī)還規(guī)定了手工業(yè)品的規(guī)格、質(zhì)量與原料分配，以及規(guī)定各鋪號應遵循的職業(yè)道德。如蘇州銀樓業(yè)行規(guī)就有：“如有以低貨假冒，或影射他家牌號，混蒙銷售易兌者，最足誣壞名譽、擾害營謀。一經(jīng)查悉，輕則酌罰，重則稟官請究”的規(guī)定。⑧通過一整套規(guī)章制度，使商人們盡可能遠離不道德的事，使商業(yè)社會有效地融入到傳統(tǒng)的社會倫理道德體系內(nèi)，從而保障了城市社會正常有序的發(fā)展。

清代中前期，會館在城市生活中不僅扮演著城市商業(yè)運轉(zhuǎn)樞紐的角色，而且還對于城市經(jīng)濟的發(fā)展起著重要的作用，會館的數(shù)量的多少往往成為一個城市商業(yè)是否發(fā)達的一個標志。會館維護了商人團體對共同財產(chǎn)的所有權(quán)，而且對商業(yè)活動中遵守契約起到了很好的監(jiān)督作用，這對城市商業(yè)重建起到了一定的積極作用。

再次，會館不僅促進了城市公益事業(yè)的發(fā)展，而且對于城市居民的文化生活的豐富也起到了一定的推動作用。

會館建立后，為了聯(lián)誼，會館中的“會首”均為城市中有一定政治地位，或是有雄厚財力的人士，這些“會首”不僅出面排解會館內(nèi)部與會館之間的各類糾紛，還常常興辦各種有利于同鄉(xiāng)的善舉活動，義務地為會館成員及同鄉(xiāng)等謀取福利，如辦學堂解決同鄉(xiāng)子女教育問題，救助同鄉(xiāng)中的老弱失業(yè)者和貧困者，發(fā)放救濟糧，購買墓地以喪葬同鄉(xiāng)死者，資助缺乏路費的過境同鄉(xiāng)，興建義渡和碼頭方便同鄉(xiāng)經(jīng)營者的運輸往來等。在北京，“銀號會館”各會員“善過相規(guī)勸，患難疾病相維持”，又有270畝義園，“厝同人之沒而無歸者，使不暴露”[27]。而在江南各城市的一些會館還建立有善堂專門為同鄉(xiāng)們提供各種慈善服務，因而會館的存在對清代城市公益事業(yè)的發(fā)展起了一定的促進作用。

同時，會館還會在每年的祭祀活動中舉辦廟會活動及文化娛樂活動，這些活動成為城市民俗的重要組成部分。會館舉辦的祭祀活動儀式，成為同鄉(xiāng)人團結(jié)的一種象征;而舉辦的廟會成為城市市民最為重要的娛樂活動之一。廟會期間觀看各種戲劇表演成為百姓津津樂道的事，《錦城竹枝詞》中就有“旗人游獵盡盤桓，會館戲多看不難”，“更有堂哉難及處，千余臺戲一年看”等記載。[28]

會館的建立，對于其后各大中城市相繼建立地緣性的同業(yè)組織、業(yè)緣性的同業(yè)組織和地緣性的多行業(yè)組織等民間經(jīng)濟組織起了一定的推動作用。其中，地緣性的同業(yè)組織與會館有著密切的關(guān)系。同鄉(xiāng)工商業(yè)者的行業(yè)組織，早期就是在會館的影響下建立的，即所謂的“貨行會館”，“為貿(mào)遷有事，榪祀燕集之所也”[29]。業(yè)緣性的同業(yè)組織是以同業(yè)為基礎建立的行業(yè)組織，主要是本地同行工商業(yè)組織，也有的是不拘于地域限制，而只以同行業(yè)為基礎建立的行業(yè)組織，但其內(nèi)部仍有地域的劃分?？滴跄觊g，一些城市的同業(yè)組織中還出現(xiàn)了以工匠為主體的社團組織，如康熙五十四年（1715）蘇州踹匠王德建立的“踹匠公所”。乾隆年間絲織業(yè)有機匠組織“西家行”和“東家行”等。[30]地緣性的多行業(yè)組織是由地域商幫建立的各種行業(yè)同鄉(xiāng)工商業(yè)者都參加的組織。如乾隆初年上海的“浙紹公所”就是在上海進行貿(mào)易、設立鋪戶的紹興商紳所建，其中包括錢莊、銀店、炭棧、碗店、豆行等。[31]清中期后，這些大大小小同鄉(xiāng)組織在經(jīng)濟發(fā)達的工商業(yè)城鎮(zhèn)普遍存在，對于城鎮(zhèn)經(jīng)濟的發(fā)展起了重要的促進作用。

四、結(jié)語

清朝雖然是一個以少數(shù)民族為主體建立的中央集權(quán)君主專制王朝，所建立的統(tǒng)治雖然與明朝及歷史上其他以漢族為主的王朝有一定區(qū)別，但是卻也有很多共同之處。以往的研究多重視國家層面的政治制度異同，而對基層社會治理方面有所忽略。實際上，清朝不僅繼承了明朝的政治制度和國家治理體系，而且也更加全面地繼承了明朝的基層社會治理體系，并在此基礎上有較大發(fā)展。清朝統(tǒng)治者與歷代統(tǒng)治者一樣，除了運用國家機器來對基層社會進行控制和治理外，更多地是通過非官方的社會組織來實現(xiàn)的，其中宗族、保甲、鄉(xiāng)約等具有自治性的組織在清前中期基層社會控制和治理中發(fā)揮了重要的作用。這些具有自治性的社會組織都是延續(xù)了明代甚至更早的傳統(tǒng)。清朝統(tǒng)治者為什么要繼承明朝的政治制度和基層社會治理體系，原因固然是多方面的，但一個根本的原因就在于滿族本身是屬于中華民族共同體的一員，而非域外之人，滿族自身的發(fā)展歷史就充分說明這一點，滿族的文化雖然具有獨特性，但總體上也是屬于大中華文化體系的一部分，正是因為如此，他們一旦取得政權(quán)之后，除了保留滿族的部分政治文化和風俗傳統(tǒng)外，更多地是在大中華文化體系中尋找生存智慧與治國理政之道。[32]清朝建立以后，清統(tǒng)治者為了鞏固滿清貴族的統(tǒng)治，不得不提倡“滿漢畛域”;但同樣是為了維護滿清貴族的統(tǒng)治，他們也不得不推行“滿漢一體”，并大量地襲用明朝的政治、經(jīng)濟和文化制度;無論是提倡“滿漢畛域”，還是實行“滿漢一體”，都是主動或被動、自覺或不自覺地融入到中華民族命運共同體構(gòu)建的歷史進程之中。在清朝統(tǒng)一的國家制度、統(tǒng)一的疆域的條件下，不僅漢族、滿族加快了融合的過程，而且蒙古族、藏族、回族以及中國境內(nèi)其他各民族都加快了融入到中華民族命運共同體構(gòu)建進程之中。雖然清王朝的君主專制政權(quán)本質(zhì)決定了他們不可能消彌民族矛盾，甚至還制造民族矛盾，加重民族壓迫，但不可否認的是，清王朝對滿族和其他少數(shù)民族融入中華民族命運共同體起了一定的推動作用，成為歷史不自覺的工具。這并非率意拔高，也與晚清資產(chǎn)階級革命派高舉民族主義大旗，提倡“反滿革命”不相矛盾。首先，資產(chǎn)階級革命派之所以提倡“反滿”，一個重要原因就是為了挽救民族危機，為了反對帝國主義對中國的侵略，清統(tǒng)治者已經(jīng)成為帝國主義的代理人，反滿就是反帝。其次，“反滿”并非反對所有的滿族人。孫中山等革命黨人曾明確地指出：“民族革命是要盡滅滿洲民族，這話大錯……我們并不是恨滿洲人，是恨害漢人的滿洲人?！闭且驗槿绱?，“中華民族”這一新的民族學概念才在晚清時期得以提出，并逐漸得到各民族認同?！啊礉M并不影響進步的革命者和知識分子對中華民族的認同，‘中華民族作為中華各族的統(tǒng)一族稱，一經(jīng)提出就得到國內(nèi)各族有識之士的廣泛認同，包括滿族在內(nèi)的相當部分人士也對一體化的中華民族觀持肯定態(tài)度?！盵33]也正是因為如此，當推翻清朝統(tǒng)治之后，資產(chǎn)階級革命黨人即將新成立的政權(quán)命名為“中華民國”，并將“反滿革命”提升為“五族共和”，進而升華為“把我們中國所有各民族融合成一個中華民族”的新思想。[34]

清代是中華民族命運共同體構(gòu)建的重要歷史發(fā)展階段，中國境內(nèi)各族經(jīng)過漫長的歷史磨合，逐漸增強了“中華民族”認同意識，從而為20世紀以后筑牢中華民族命運共同體奠下了基礎。可以說，中華文明之所以能夠延續(xù)數(shù)千年，而沒有象巴比倫、埃及、印度等文明古國一樣出現(xiàn)文明中斷，其原因是多方面的，一個原因就是中國歷史上雖然多次出現(xiàn)王朝更替，但是沒有一次是大中華文化體系之外的域外之人成為統(tǒng)治者，中國境內(nèi)各民族的向心力不斷增強，認同感不斷提升，故而中華文明能夠避免其他文明古國那樣的滅頂之災。

注釋：

①據(jù)對中國知網(wǎng)（CNKI）搜索查閱，目前還無系統(tǒng)研究清代基層社會治理的專文。

②家族是以“家”統(tǒng)族的社會群眾組織，一般表現(xiàn)為數(shù)世同居共灶的大家庭，或者是以一個同居共灶大家族統(tǒng)轄成為附戶的一群族人。

③《福建省例》，《行政例（上）·申禁械斗》，第856頁，臺灣銀行經(jīng)濟研究室翻印，1964。

④（清）席裕福編《皇朝政典類纂》卷35，《戶役六·職役》，光緒29年刊重印本。

⑤《清圣祖實錄》卷125，康熙二十五年四月辛亥。順、永、保、河四府指當時的順德府、永平府、保定和河間府。

⑥《福建省例》，《行政例（上）·申禁械斗》，臺灣文獻叢刊199種，臺灣銀行經(jīng)濟研究室翻印，1964年，第856頁。

⑦周錘瑄《諸羅縣志》，卷3，《秩官志》，臺灣文獻叢刊141種，臺灣銀行經(jīng)濟研究室翻印，1962年，第51頁。

⑧參見彭澤益《中國近代手工業(yè)史資料》卷1;彭澤益《中國行會史料集》等相關(guān)內(nèi)容。

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收稿日期：2021-01-22 責任編輯：許瑤麗