胡子羽 梅欣怡

【摘要】 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被譽為人類歷史的“活化石”，是一個民族對于優(yōu)秀文化的凝練。滿族祭祀文化是作為一項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在東北地區(qū)已有上千年歷史，既保留了滿族人特殊的文化內(nèi)涵，也反映出滿族歷史的發(fā)展軌跡。文章探討了滿族祭祀文化的時代價值與挑戰(zhàn)，分析了新媒體環(huán)境下，數(shù)字化傳播為其發(fā)展帶來的新契機，并提出了傳播策略，從而使“非遺”文化的傳播和保護有了更多的可能性。

【關(guān)鍵詞】 新媒體環(huán)境;數(shù)字化傳播;“非遺”;滿族祭祀文化

【中圖分類號】G122? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）07-0075-03

基金項目：黑龍江省教育廳2020年黑龍江大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計劃項目國家級（省級重點）：新媒體環(huán)境下民族傳統(tǒng)文化的傳播策略研究——以黑龍江省滿族祭祀文化為例（202010212018）階段性研究成果。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為歷史文化的“活化石”和“民族記憶的背影”，蘊含了中華民族古老而深刻的文化基因[1]。經(jīng)過一代代的傳承，祖先們曾經(jīng)創(chuàng)造的燦爛文化，成為了當(dāng)今中國軟實力的重要組成部分，是中華文化走向世界的基礎(chǔ)保障。

滿族作為我國第二大少數(shù)民族，對中華文化的傳承有著重要的作用。

在時代變遷的過程中，滿族創(chuàng)造的大量寶貴文化中，產(chǎn)生于原始母系氏族社會繁榮時期的祭祀文化就是其一。滿族祭祀文化在傳播過程中，經(jīng)歷了口耳相傳到傳統(tǒng)媒體時代報紙、雜志、電視、廣播等的傳播，再到當(dāng)今新媒體時代，傳播語境發(fā)生了巨大變化。正確認(rèn)識、思考新語境下古老文化的當(dāng)代價值，以及在新媒體沖擊下所面臨的危機與契機，是擺在面前的重要課題。

一、滿族祭祀文化當(dāng)代價值及所遇到的挑戰(zhàn)

（一）滿族祭祀文化的當(dāng)代價值

祭祀活動在滿族發(fā)展變遷中有著悠久的歷史。據(jù)考證，滿族祭祀活動可追溯至遠(yuǎn)古肅慎人，歷經(jīng)三千年，至清朝成為社會主流的宗教信仰活動。辛亥革命之后則被現(xiàn)代文明不斷滲透，淡出人們生活，有些已經(jīng)消失、抑或絕跡[2]。

必須指出，祭祀文化在中國社會中是以人為核心、共時性和歷時性交織的傳承，并形成了獨特的社會功能——無論是在過去，還是在現(xiàn)在，都扮演著社會黏合劑的角色，也是人們的精神文化食糧，表達(dá)著人們樸素的精神信仰，對特定文化群體的人生觀、價值觀和倫理道德觀的形成發(fā)揮著舉足輕重的作用。

滿族祭祀活動是源自遠(yuǎn)古社會時期的人們生活習(xí)慣，他們把自然力人格化、神秘化，逐漸形成了“天人合一”“人與自然和諧相處”的祭祀文化內(nèi)涵。

這一樸素的生態(tài)環(huán)保意識影響著滿族世代人的生活習(xí)慣的方方面面。

如在每年的“春秋大祭”活動中，特別突出人與自然共生的理念，通過“祭天”“家神祭”“野神祭”等祭拜儀式，感恩自然。

這與當(dāng)前社會發(fā)展所倡導(dǎo)的生態(tài)發(fā)展觀不謀而合。而祭祀活動中的“續(xù)譜祭”“許愿祭”等家祭拜儀式，在莊嚴(yán)、肅穆、和諧的氛圍中，緬懷先輩，祈福未來，這成為凝聚家族，乃至社會各界團結(jié)的精神支柱。

不僅如此，祭祀活動自其誕生之日，就融匯了歌、舞、樂的表演，記載了滿族不同歷史時期的人文藝術(shù)密碼，為今人研究滿族文化歷史、民俗、藝術(shù)、人類學(xué)提供了豐富的學(xué)術(shù)研究資料。

不難看出，古老的祭祀文化承載了黑土地深厚的文化積淀，這也是其能成為黑龍江省第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本原因。

（二）傳承傳播的困境

在新媒體時代，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播的精髓不是靜態(tài)展示傳播，而是以網(wǎng)站、微信公眾號、微博、短視頻、交互平臺等新媒體數(shù)字化活態(tài)傳播為主。

受眾是單方面被動接受，更是兼有受眾和傳播者的角色。他們在對信息選擇、生產(chǎn)、傳播和接收的過程中進(jìn)行信息的自主化選擇，有效而主動地建立起個性化的信息傳播環(huán)境。

但是，目前滿族祭祀文化的傳播仍然以傳統(tǒng)的靜態(tài)傳播為主——口傳身授、自我展示、報刊圖書電視或展覽館博物館展出等形式。

哈爾濱阿城區(qū)是滿族祭祀活動開展較為頻繁的地區(qū)。他們的祭祀活動經(jīng)常以“聚會+表演”的形式，傳播和傳承祭祀文化。

在活動中，他們繼承了先民們的歌舞祭神傳統(tǒng)，借助于民族特色的服裝、法器載歌載舞、吟唱薩滿神調(diào)神詞，表達(dá)崇敬、贊美、祈求之情。

一些民間傳承人也秉承著責(zé)任感、使命感和民族自豪感投身于祭祀文化的傳承與保護。比如金薩滿第三十五代傳承人——關(guān)晏龍，根據(jù)師父的口傳身授，整理并編撰了《金源薩滿傳承脈絡(luò)》《金源薩滿大型石陣祭壇挖掘》《薩滿神詞》等著作。

近年來，他放棄原有的優(yōu)越工作，培養(yǎng)了大批薩滿祭祀表演藝人，并多次參與主持滿族祭祀活動[3]。

除了這些民間的祭祀傳播活動，官方政府機構(gòu)也在努力傳播。2010年10月16日，“黑龍江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體驗區(qū)——民俗文化和藝術(shù)展示館”在黑龍江大學(xué)藝術(shù)學(xué)院落成并對外開放。

應(yīng)該說，這些傳播行為最大限度地向外界展示了滿族祭祀文化，但靜態(tài)傳播的方式受到時間和地點的限制，展示只是一次性的，深入了解的人很少，觀眾欣賞之后很少能繼續(xù)傳播。

同時，口耳相傳的傳播形式不穩(wěn)定性較高，一旦傳承人流失，該非遺資源的傳承將受到嚴(yán)重影響。尤其還要看到，在以新媒體為主流的傳播環(huán)境下，傳統(tǒng)傳播難以突破“圈層”，被習(xí)慣使用新興媒介的年輕人所接受。這不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)秉持的讓民族文化、民族情感代代相傳、生生不息的宏偉意愿。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化活態(tài)性傳承

（一）數(shù)字化傳播在滿族祭祀文化傳承中的優(yōu)勢

新媒體背景下，數(shù)字化傳播技術(shù)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳播開辟出新道路。

雖然新媒體的興起所帶來的泛娛樂化壓縮了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間。

但同時，新媒體的優(yōu)勢也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播提供了新的可能性。

1.傳播范圍廣泛性和及時性

隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的普及和移動互聯(lián)網(wǎng)設(shè)備的發(fā)展，信息的覆蓋范圍更加廣泛，“地球村”已成為現(xiàn)實。

滿族祭祀活動主要是在滿族聚居區(qū)，如哈爾濱的阿城區(qū)有滿族同胞10萬人，均為京旗移民，是女真時期遷到北京與中原地區(qū)后又遷回金源內(nèi)地的，祭祀活動千百年來代代相傳，使得傳播具有鮮明的區(qū)域性特征。

而借助新媒體背景下的數(shù)字化傳播技術(shù)，可以讓祭祀文化活動傳播及時迅速、跨越空間地域的限制傳播到更多的區(qū)域。

2.展示效果生動形象性

在靜態(tài)傳播活動中，傳播過程中一般都是通過文字、圖片等方式展示信息，展示內(nèi)容比較呆板。

而在新媒體傳播中，一般都是采用先進(jìn)的數(shù)字化技術(shù)來進(jìn)行信息采集、處理，在諸如電腦、手機等平臺上展示和傳播。

這種傳播不僅可以用文字、圖片，還可以用視頻、虛擬圖書館、展覽館等更多的活態(tài)傳播的形式，形象、逼真、生動地展示傳播的內(nèi)容。

3.傳播信息的長久保存性

靜態(tài)傳播的信息存在一些缺陷，比如報紙不能長時間的保存，廣播和電視播出之后就無法回看，傳承人的流失帶來文化遺產(chǎn)消失的危險等。

傳播數(shù)字化技術(shù)是把所有的信息轉(zhuǎn)化為數(shù)字，存儲在網(wǎng)絡(luò)中，或在數(shù)字化設(shè)備上展示。不僅能長久保存文化信息，還可以隨時隨地進(jìn)行下載觀看。

4.傳播中的交互性

在數(shù)字化傳播中，人人都可以隨時分享發(fā)布信息，而且實時與信息發(fā)布者互動。近年來，在滿族祭祀文化傳承人關(guān)晏龍的推動下，阿城區(qū)舉辦過多次“滿族薩滿祈福文化節(jié)”、文化研討會、文化傳習(xí)班，最大限度地向人民群眾展現(xiàn)了滿族的祭祀文化。

但是受制于線下活動的單向性傳播特點，活動難以在更大多數(shù)群體中產(chǎn)生共鳴與切磋，特別是難以吸引年輕人的關(guān)注。

因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作者不僅僅是推廣介紹，更要通過互動活態(tài)式的傳播增加受眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣，從而使更多的人關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（二）滿族祭祀文化的數(shù)字化傳播策略

新媒體時代，多元的數(shù)字化傳播途徑和手段為古老的非遺文化的傳承提供了切實有力的保障?；趥鹘y(tǒng)靜態(tài)傳播，結(jié)合數(shù)字化傳播，是非遺文化傳承走向未來的根本途徑。

1.建立滿族祭祀文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館

隨著數(shù)字媒體技術(shù)的蓬勃發(fā)展，記錄和保護非遺的方法和途徑不斷推陳出新。在諸多數(shù)字化傳播手段中，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行數(shù)字化存儲，構(gòu)建網(wǎng)絡(luò)數(shù)字博物館，以活態(tài)文化的方式展示內(nèi)容和精髓，成為當(dāng)前非遺傳承途徑的首選。

文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館的建立，可以實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)永續(xù)化傳承，避免由于傳承人的流失而造成的失傳，同時，受眾也擁有了便捷的渠道，可以隨時隨地了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

2006 年，“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館”開通，該平臺利用數(shù)字化的技術(shù)，傳播中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)知識，展示我國豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的介紹，既有圖片和文字靜態(tài)展示，更有視頻以及論壇等在線互動交流。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示效果大大提高。

“黑龍江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)印象網(wǎng)”是由一家黑龍江地方文化公司成立。

該網(wǎng)站以圖文形式，輔以少量的視頻資料簡單介紹黑龍江非遺文化。這可以作為資料進(jìn)行查找和參考，但不能吸引受眾去全面而深度了解，更妄論進(jìn)行互動，而且涉及祭祀文化的內(nèi)容甚少。因此，要系統(tǒng)完整地向大眾介紹，直觀而生動地呈現(xiàn)和展示祭祀文化，增強公眾的好奇心與認(rèn)同感，建立專業(yè)的滿族祭祀數(shù)字博物館勢在必行。

2.建設(shè)和運營滿族祭祀文化的多元新媒體平臺

數(shù)字化的傳播技術(shù)的發(fā)展衍生出公眾號、微博、APP、小程序、移動設(shè)備端網(wǎng)頁、短視頻等多元自媒體平臺。在這樣的傳播語境下，“平臺+文化”的組合模式因其便捷、即時、廣泛、交互、融合的優(yōu)點，使得傳播廣度和深度進(jìn)一步擴大，也因此成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的重要渠道。

在諸多新媒體平臺中，微信公眾號因其具有用戶基數(shù)龐大、人性化、精準(zhǔn)化、低成本、低技術(shù)、發(fā)布主體多元、內(nèi)容豐富多樣的特點而被諸多非遺文化的傳播所使用。2013年1月26日，依托吉祥滿族網(wǎng)站而建立的“吉祥滿族”公眾號就是一家成熟的滿族文化傳播的公眾號。

目前平臺已擁有近萬人關(guān)注，截止 2018 年9月30日，公眾號共發(fā)布了 7800 多篇文章，原創(chuàng)文章達(dá) 259 篇?！凹闈M族”微信公眾號的話題類型涉及滿族八旗制度、滿語、滿族禮儀、飲食、宗教等多方面內(nèi)容，從推送內(nèi)容的反饋效果來看，用戶對于滿族有關(guān)的習(xí)俗文化抱有高度的關(guān)注和興趣，其中最高閱讀量的文章超過 4000 人次[4]。

受此啟發(fā)，古老而神秘的滿族祭祀文化傳播也可以依托微信公眾號，以“圖文+視頻”的組合、有趣的標(biāo)題、良好的視覺編輯效果，引起外界更廣泛的關(guān)注。

3.滿族祭祀文化傳播中的新舊傳播融合

毋庸置疑，新媒體在非遺文化傳播中的影響力是越來越強的。但是，傳統(tǒng)傳播方式的影響力依然存在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的受眾群體非常廣泛，涉及多個層次、多種群體、不同地區(qū)。

針對不同類型的受眾，就要構(gòu)建不同的傳播渠道。例如老年群體因?qū)π旅襟w的接觸較少，而更多愿意選擇參與感、體驗感更強的現(xiàn)場交流，從哈爾濱阿城區(qū)祭祀文化的傳播現(xiàn)場反饋來看，也印證了這一點。

專業(yè)雜志，特別是論文集，在搜集、整理、研究祭祀文化的學(xué)術(shù)性方面和保存方面有著不可替代的作用，如果能經(jīng)過數(shù)字化處理，上傳到專門的網(wǎng)站中，隨時隨地供人學(xué)習(xí)下載，這將極大拓展傳統(tǒng)傳播的廣度。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類社會的瑰寶，承載了一個民族的歷史和文化，體現(xiàn)著民族的凝聚力和向心力。

基于此，近年來各級政府非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護。滿族祭祀文化是扎根于東北地區(qū)的一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，體現(xiàn)了滿族人民特殊的文化情結(jié)，并從區(qū)域的角度反映出滿族歷史發(fā)展軌跡。

然而，受現(xiàn)代文明和漢化的影響，其在現(xiàn)代社會中逐漸被邊緣化，傳承的壓力非常大。而新媒體時代的來臨，為滿族祭祀文化的傳承與傳播帶了挑戰(zhàn)與機遇，這就要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護機構(gòu)和相關(guān)領(lǐng)域的從業(yè)人員與時俱進(jìn)，利用好強大的數(shù)字化傳播，講好本民族自己的故事，讓文化本身在傳播受眾心中“活”起來，讓文化內(nèi)核在傳承過程中“活”起來，這是滿族祭祀文化需要思考的問題，更是中國民族所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所需要思考的問題。

參考文獻(xiàn)：

[1]何華湘：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播研究[D].華中師范大學(xué)，2010，（4）：1.

[2]張杰，張丹卉.清代東北邊疆的滿族[M].沈陽：遼寧民族出版社，2005：455.

[3]王永年.哈爾濱市阿城區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄圖典[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2017：146-149.

[4]張曉菲.新媒體環(huán)境下滿族文化傳播現(xiàn)狀及發(fā)展策略研究——基于對“吉祥滿族”公眾號的分析[D].華中科技大學(xué)，2019，（5）：21.

作者簡介：

胡子羽，女，本科在讀，黑龍江大學(xué)新聞傳播學(xué)院。

梅欣怡，女，本科在讀，黑龍江大學(xué)新聞傳播學(xué)院。