王五一

整個中國古代哲學(xué)，就是關(guān)於生命的意義的學(xué)說，就是關(guān)於做好人的學(xué)說。道家講無欲，佛家講慈悲，儒家講仁義，墨家講兼愛——人生在世，克己為人，改過遷善，人格昇華，把做人的責(zé)任履行好，把人生的價值實現(xiàn)好，把人生的意義踐行好。生命有意義。

羅素認(rèn)為，一種哲理的形成，一般是兩個因素綜合作用的產(chǎn)物，一是宗教信仰，二是科學(xué)研究，“至於這兩種因素在哲學(xué)家的體系中所佔的比例如何，則各個哲學(xué)家大不相同?！比祟悮v史是越來越好還是越來越糟，其結(jié)論的形成，無疑也與這兩大因素有關(guān)。科學(xué)時代主要持進步史觀，宗教時代主要持退步史觀，大抵就是羅素所說的這個“比例”的道理。

按照猶太——基督教的歷史觀，歷史上最好的人就是最初的人，是上帝剛剛造出來的人，沒偷吃善惡果的人，沒犯原罪的人。人類的光輝頂點就是它剛被造出來的那個時點，當(dāng)然，這也是它墮落的起點。上帝造人後不久，看到人開始墮落變壞，後悔了，為了挽救人類，他採取了一些無奈的“整人”措施，諾亞方舟發(fā)洪水，巴別塔後遣散人類、變亂語言，等等——這些，不是真正的歷史，卻是真正的歷史觀，猶太——基督教的退步史觀——人之初性本善，然後越來越惡。

關(guān)於人類由性善向性惡演變的歷史機理，猶太——基督教用的寓喻是“知善惡，必定死”，莊子的寓喻則是：“七竅生，渾沌死”，說的，都是知識越多越邪惡的道理，只是，古聖先賢們多數(shù)都用暗喻的方式，明說的，大概只有老子：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。”

歷史退步主義，也穿糖葫蘆。釋迦牟尼佛就是用一串糖葫蘆表達(dá)佛教的退步史觀的。他把我們這個娑婆世界的歷史分成三個時段：正法時代，像法時代，末法時代，一代不如一代。我們今天已經(jīng)處在末法時代，五濁惡世。

《禮記·禮運》孔子觀上之歎者：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉?！眻蛩从怼叭ⅰ蹦莻€時代多好啊，那是“大道之行”的時代啊，是“天下為公”的時代啊，是“選賢與能，講信修睦”的“大同”社會啊，可惜我孔丘沒趕上，只能在心裡嚮往一下了，今天沒辦法，找不回大道時代了，就只能求“小康”啦。這段故事，反映了儒家的退步史觀?？鬃臃磸?fù)講禮崩樂壞，就是站在歷史退步主義的立場來看待他那個時代出現(xiàn)的一些社會問題的。

“賽先生”來中國以前，三千年中國哲學(xué)史，儒釋道各家，都是持歷史退步觀的，都認(rèn)為歷史越來越糟，歷史無意義。同時，各家都認(rèn)為生命有意義——人生在世，不管世道如何，都應(yīng)當(dāng)把人生的路走好，把人做好。整個中國古代哲學(xué)，就是關(guān)於生命的意義的學(xué)說，就是關(guān)於做好人的學(xué)說。道家講無欲，佛家講慈悲，儒家講仁義，墨家講兼愛——人生在世，克己為人，改過遷善，人格昇華，把做人的責(zé)任履行好，把人生的價值實現(xiàn)好，把人生的意義踐行好。生命有意義。

更深入一層說，“歷史無意義”與“生命有意義”，二者之間還存在一個相互映襯、相互作用的關(guān)係——歷史越是無意義，生命就越是有意義。世道越惡，社會就越需要好人，人生在世就越應(yīng)該做好人。歷史每墮落一步，人生就艱難一分，做人的難度就要強化一分，道德的意義就重要一分，生命的價值就增加一分。

關(guān)於歷史為什麼會進步，歷史進步主義者已經(jīng)把自己的理由說得很充分、很明確，對不對不說，至少邏輯很清楚。那麼，認(rèn)為歷史在退步，理由是什麼？是哪些因素，推著歷史一路走下坡路。把道理說得最透最深的，就是偉大的老子，他認(rèn)為，歷史的墮落，源於人的墮落;人的墮落，源于人心的墮落。

老子的退步史觀，也是通過一串糖葫蘆來表述。春秋公羊?qū)W與佛家都是三球串，老子是五球串：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，依歷史墮落的順序，他把人類社會分為了五個階段：道世，德世，仁世，義世，禮世。

第一個階段是道世，最好的時代，大道的時代，渾沌的時代，大同的時代，伊甸園的時代，上古黃金時代，其時，人性質(zhì)樸自然，如赤子嬰兒，不分善惡是非，也不必分善惡是非，人人率性而為，行為自然中道，社會美好無比。

要解釋道世為什麼這麼好，需要先解釋什麼是“道”，而這個問題又是誰也解釋不了。中國哲學(xué)史上，以“道”字命名的學(xué)術(shù)門派，至少有三家，道家——老莊，道教——仙家，道學(xué)——理學(xué)，其中沒有一家能給“道”下個精確的定義。老子說，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信?！鼻f子說“道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。”淨(jìng)是這種“定義”。所以，老子說“道可道非常道”，道的定義本就不可說，別硬說了，總之是美好無比、強大無比、真實無比的宇宙本體。

道，講不清楚，道與人的關(guān)係卻可以講清楚，宇宙的本體，就是人的本體，這就是中國哲學(xué)的“天人合一”理念。莊子說，“天地與我並生，而萬物與我為一”，孟子說“萬物皆備於我”，《中庸》說，“天命之謂性”——人性就是天性，人理就是天理，人道就是天道，道世，就是天人合一之世。這樣說，對道世之美好，多少就能理解一點？

後來，“七竅生，混沌死”，人漸失天真，人心開始“純白不備”（莊子），道世逐漸褪變而為德世。德是什麼？德者，得也。得道者，大德也。大德者，聖人也，至人也。在道世，天人合一，多數(shù)人生而有道，用道教修行的話說，那個時代的人，大概一生下來，大小周天就是通的，用禪家的話說，人一生下來可能就是開了悟的，其行為自然合於天的要求，不必專門修道而得之。而到了德世，雖然仍有一些人生而有道，生而為聖，但越來越多的人則必須修而得道了?！吨杏埂氛f的“修道之謂教”，就是這個概念。所謂得道，儒家謂之成聖，佛家謂之成佛，道教謂之成仙，名異而實同，中國文化中以反觀內(nèi)省、人格昇華為中心的所謂修行，就是以此為終極目標(biāo)展開的。不管是生而有道者還是修而得道者，其行為，都能自動地符合天道之要求。一個有道之人，碰上一件事，該怎麼做，不但不會受情緒影響，而且也不受“算計”影響，刺激——反應(yīng)模式是自然的，統(tǒng)一的，恰如其分的，無過無不及的。如朱子所述，“蓋聖人之心，至虛至明，渾然之中，萬理畢具。一有感觸，則其應(yīng)甚速，而無所不通……?！?/p>

關(guān)於生而為聖與修而成聖的關(guān)係，孟子此句可作參考：“堯舜，性之也，湯武，身之也”。什麼意思？朱子跟著有解釋：“堯舜天性渾全，不假修習(xí)。湯武修身體道，以複其性。”堯舜生而有道，湯武修而得道，由此或許就可以粗略地推斷，堯舜之世是道世，到了湯武之世，就是德世了。

慢慢地，生而有道的人，很少了，修而當(dāng)世便能得道的人，也越來越少了，歷史就進入了仁世?？鬃釉凇墩撜Z》中給“仁”下了好多定義，“仁者愛人”，“仁者親親”等等，可見，仁世是個重感情的時代，是個講愛心的時代，用佛家的詞說，仁世的社會秩序，是建立在人的慈悲心基礎(chǔ)上的。

道與德，是純粹關(guān)於人格品質(zhì)的概念，有道之人之所以那樣做事，純粹是因為他就是那麼個人，他自己認(rèn)為就該那樣做，與社會的約束或規(guī)範(fàn)無關(guān)，這也就是佛家所說的“不著相佈施”。而仁者，人格上仍有一定的品質(zhì)基礎(chǔ)，但其行為已在相當(dāng)程度上社會化了。愛心，慈悲心，仍然是好心，但這好心主要是表現(xiàn)在對他人的態(tài)度上，強調(diào)的是一種社會效果了。仁者愛人，是因為社會需要他去愛人，是因為愛人被社會認(rèn)為是好事。對此，莊子有個“相濡以沫莫若相忘江湖”的寓言。兩條魚在一個幹溝裡相互用唾沫濕潤以互助，很仁愛，很可歌可泣，但如果各自回歸大江大湖裡自由自在地生活而從此老死不相往來，那不是更好嗎？用江湖來寓喻道世，用幹溝來寓喻仁世。當(dāng)然，道世德世比仁世好。老子說得更直接，“大道廢，有仁義;慧智出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。”當(dāng)你把仁義、智慧、孝慈、忠貞都當(dāng)作好事去歌頌的時候，你可不要忘了，這些東西都是社會已經(jīng)墮落的結(jié)果，或者，是人類為了抵抗社會的墮落而不得不吃的苦藥。社會失了大道以後，才不得不去講仁義;六親不和了以後，才不得不去提倡孝慈。若大道尚在，何需仁義？若六親和合，何需孝慈？

人心繼續(xù)變惡，愛心、慈悲心逐漸褪化，仁世也維持不下去了，就進入了義世。義者，宜也，這是《中庸》給“義”下的定義。宜者，適宜也，恰當(dāng)也，正確也。所謂義舉，就是善舉，就是恰如其分之舉，也是當(dāng)做就做之舉。所以，義舉，往往也是壯舉，往往和英雄行為相聯(lián)繫。道世德世的有道之人、得道之人，其行為依天人合一的靈性自發(fā)而動，仁世之人受慈悲愛心的情感力驅(qū)動，那麼，義世以何為動力？意志力。為什麼愛孩子不算義舉而孝敬父母算？前者無需意志力而後者需要。一句話，義，是通過個人的努力，個人的意志力，去做好事。

說到這裡，我們需要面對一個大問題了：什麼是好事？有道之人，自己自動地知道什麼是好事，而且不是理論性地知道，是具體地知道，碰上一件具體事，誰對誰錯，該幫誰，他自動地就知道。仁愛之人，已經(jīng)沒有了這種悟性，而只是根據(jù)自己的慈悲心去利益他人，去博愛，去奉公，去佈施。仁者的世界，是個佈施者與受施者的雙相世界，面對楊白勞，是送他一件棉襖，還是送他一袋白麵，盡力而為就好。大原則上，這種雙相關(guān)係不難處理，就是克己為人嘛，因而不太需要一套善惡之辨的理論。而到了義世，社會出現(xiàn)了一個重要的現(xiàn)象：人群開始有強弱暴良之別，出現(xiàn)了以強淩弱、以眾暴寡、以智詐愚等現(xiàn)象。此時的“義人”，所面對的社會關(guān)係，已經(jīng)不是雙相的而是三相的了，除了楊白勞，還有個黃世仁了?，F(xiàn)在要做好人好事，要幫助楊白勞，最有效的途徑不是送襖或是送面，而是殺黃世仁——除暴是安良的最好的辦法。然而黃世仁也是人啊，孰暴孰良，要有個標(biāo)準(zhǔn)啊;厚楊薄黃，要有個道理啊，於是，此世的人倫道德中出現(xiàn)了一些重要的概念：善惡、親疏、責(zé)任。路見不平，拔刀相助，首先是要能見到有“不平”，這就需要社會有一套公允的善惡標(biāo)準(zhǔn)，這套標(biāo)準(zhǔn)不是“義人”自己的，而是社會統(tǒng)一的。見到不平後，該不該拔刀相助，就與另外兩個概念，親疏與責(zé)任，有關(guān)了——從親疏而論，這事於我有多大責(zé)任。

義世，社會已經(jīng)有了統(tǒng)一的是非標(biāo)準(zhǔn)，但還沒有細(xì)化，沒有系統(tǒng)性地落實到文字上，沒有形成標(biāo)準(zhǔn)的行為規(guī)範(fàn)體系。這是禮世的事。