韓瑞

摘 要 梁漱溟被評為“中國最后一位儒家”，但他卻又一直堅持“佛家思想”。本文主要是通過《儒佛異同論》這本書，簡單闡述梁對儒家、佛家的認識，以“儒佛不相同也，只可言其相通耳”來言兩者的相同之處，從梁提出的世間與出世間中，把握作為一個儒家的佛家思想。而社會主義和諧社會的建設、實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”正需要以和諧社會文化價值體系為指引，和諧社會的文化建設則必須建立在中華傳統(tǒng)文化的基礎上，實現(xiàn)儒佛二學的會通與對話，是推動當今社會發(fā)展的重要力量。

關(guān)鍵詞 儒家 佛家 出世間

中圖分類號：I210.94 文獻標識碼：A

梁漱溟（1893年-1988年）是一位著名的哲學家、思想家和教育家，年輕時曾癡迷于佛學，一度有想要出家的想法，他承認他一直以來是持佛家思想的，他說：“我始終認為只有佛家生活是對的，只有佛家生活是我心里愿意做的，我不愿意舍掉他而屈從大家去做旁的生活”。他的人生經(jīng)歷了很多的曲折，生活中的酸甜苦辣使他重視佛家的出世間法，將思想上的指針再次指向所謂的遙遠的終極之地。

1梁漱溟對儒家和佛家的認識

梁漱溟在《儒佛異同論》中運用了比較的方法，對比儒佛兩家。梁漱溟在《儒佛異同論》中從三個方面表述儒家與佛家的異同。其論述觀點是：儒佛不相同也，只可言其相通耳。人是儒家的立足點，而佛家則是立足高遠，站在超脫生和死亡的遠高于人類的立場。但在這種相異之中又包含著相同點，第一：儒家、佛家所面對的主要對象是人，都是對與人說話，或許對于佛家而言的說話對象不僅僅是人，但人仍然是其主要的對象；第二：儒家與佛家之言實際上是一種提升個體知識和提高人生修養(yǎng)學問。

儒佛二學，儒家所談論的都是圍繞著“樂”；而佛學所談論的都是圍繞著“苦”。一個立足于追求幸福生活，尋人生之樂，一個立足于解脫生命之苦，因此梁漱溟提出了“兩面”說和“兩極”說。他認為，人類因由動物進化而來而與動物有著相似的一面，表現(xiàn)出頑劣、奸詐、狠毒、兇惡的特點；但同時人類又表現(xiàn)出高尚、偉大、光明的特點，呈現(xiàn)出遠高于動物的一面。分析梁漱溟的觀點我們可以知道，他認為儒家之學產(chǎn)生于后一面；佛家之學產(chǎn)生于前一面。梁漱溟儒學與佛學的比較研究，在闡述中國儒學傳統(tǒng)的“生命”性、實踐性；摒棄佛家的消極性、虛幻性，有一定的積極意義。梁漱溟認為：儒家的立足點是人的立足點；佛家則超脫生滅，站在遠高于人的立場，以超脫于人的立場說話，歸結(jié)到“成佛”。

2儒家與佛家的相通之處

梁漱溟說：“前不云乎，生滅托于不生滅，世間托于出世間。其不生滅法或出世間云者，則正指宇宙本體也。儒佛兩家同以人類生命為其學問對象，自非徹達此本源，在本源上得其著落無以成其學問。所不同者：佛家旨在從現(xiàn)有生命解放出來，實證乎宇宙本體；儒家反之，勉于就現(xiàn)有生命體現(xiàn)人類生命之最高可能，徹達宇宙生命之一體性，有如《孟子》所云“盡心、養(yǎng)性、修身”以至“事天、立命”者，《中庸》所云“盡其性”以至“贊天地之化育”、“與天地參”者是”。儒家與佛家把宇宙作為本體，把人當做研究的對象。佛家是將宇宙從人的本體中脫離出來；而儒家是通過修身養(yǎng)性的方式達到人類的最高。

儒家與佛家最大的共同點就是：儒家的仁愛之心和佛學的慈悲之心是相通的、一致的。儒家講“五?！保喝?、義、禮、智、信。相對應的佛家講“五戒”：不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語。儒家思想與佛教戒律是相對應的，人的本性都是向善的，所不同的是儒家的仁、義、禮、智、信是從正面籠統(tǒng)地告訴人們應該怎樣做人做事，而佛教戒律則從反面具體地告誡信眾不應該做什么事。

1980年，美國學者艾愷來華專訪梁先生，梁先生對艾愷所說的第一段話就是：“我是希望你能了解我思想的根本，我思想的根本就是儒家跟佛家，對佛家佛學的興趣，說放棄也沒有放棄，不過是原來想出家當和尚，把這個出家當和尚放棄了，在思想上還是那樣。我轉(zhuǎn)向儒家是因為佛家是出世的宗教，與人世間的需要不相合，其實我內(nèi)心仍然是持佛家精神，并沒有變，變的是我的生活。”

梁漱溟的成長道路中，一直在兩個問題上追求不已，一是人生問題，二是社會問題，也即中國的發(fā)展問題，對這兩個問題的關(guān)注使他走進佛家的世界，又促使其覺醒走出。析其由佛入儒的過程，也在一定程度上說明了儒佛二學的相通性，同時也確立了回歸世間的人生態(tài)度。

3世間與出世間

梁漱溟的人生哲學之要義在于倡導人們過一種超凡脫俗、奮發(fā)進取、孜孜不倦的精神生活，這種生活用佛教術(shù)語表達就是“出世間”。要出世就要破“二執(zhí)”、斷“二取”，從生死無體中超脫出來?！岸?zhí)”就是“我執(zhí)”與“法執(zhí)”。梁漱溟認為“二執(zhí)”是破壞人與人、人與物最大的兇手，破除“二執(zhí)”才可以避免陷入“我癡”、“我見”、“我愛”，才可以避免追出外物、物欲橫流。他說宇宙萬物都是“在通不在隔”，只有破除了“二執(zhí)”才會使得我們有所為變成無所為，或者說有所為等同于無所為，達到精神上與宇宙合一。也就是梁所說的：“破二執(zhí)，除二障，斷二取，便從生死無體中超脫出來”。

梁漱溟認為世間和出世間是本體與現(xiàn)象的關(guān)系，二者是不一不異。作為“不二法門”，世間是現(xiàn)象，生滅不??；出世間是本體，無生滅可言。本體就在現(xiàn)象之中，不能脫離現(xiàn)象而別有一本體；現(xiàn)象以本體為依據(jù)，是本體的具體展現(xiàn)而已。梁漱溟指出，出世間并非我們平常所理解的拋棄世間、脫離世間，而是破二執(zhí)、除二障、斷二取，不再變生相分、超拔生死沉淪之謂。

4反觀現(xiàn)實社會

社會主義和諧社會的建設、實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”需要以和諧社會文化價值體系為指引，而和諧社會的文化建設必須建立在中華傳統(tǒng)文化的基礎上。

中華文明是世界上最古老的文明，曾在世界史中留下了輝煌的足跡，儒學是中華文化的主流，是國學的主體。綿延至今兩千多年的歷史中，受到推崇、打壓亦或排斥、挑戰(zhàn)；改革開放后，我們對傳統(tǒng)文化的精華進行了修復，重視經(jīng)典教育，倡導創(chuàng)辦孔子學院；但傳承至今，儒學依舊能發(fā)揮作用，是因為其提倡自省的修養(yǎng)方法，要求人們經(jīng)常反省自己的意識和行為。曾子曰“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”，這種內(nèi)自省的方法時至今日也應被我們繼承和發(fā)揚，以此成為具備“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”的“君子”。

同時，佛學對構(gòu)建社會主義和諧社會也起到重要作用。如佛學中強調(diào)的“眾生平等”、“萬物皆有佛性”，就有利于我們實現(xiàn)社會公平，實現(xiàn)人與自然環(huán)境和諧；“斷貪嗔癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道”，則是消除當今社會的急功近利、欲火旺熾的清涼劑、解毒散；“心平眾生佛，心險佛眾生”，對于和諧社會所需要的平信待人處事，消除險心、惡心，而代之以平心、善心也是有著不可替代的作用的；至于佛學救世之大愿，“地獄不空，絕不成佛”，更是值得每個有志于社會和諧的人去身體力行的。

中國儒學文化“天人合一”、“仁者愛人”、“和為貴”的思想和佛學中“一切眾生，皆有佛性”、“佛法在世間，不離世間覺”等睿智慧語，歷經(jīng)千年之積染，深入人心；究其本質(zhì)儒佛二學都是幫助人們解決世間要面臨的各種痛苦和困惑，在一定程度上也可以起到維系社會秩序穩(wěn)定的功能。中國特色的社會主義社會也需要實現(xiàn)二者的會通與對話，使之適應當今社會的發(fā)展。

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